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2012《沙彌十戒威儀錄要》(定弘法師主講)(有字幕)11

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发表于 2017-4-29 10:11:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 萬慧 于 2018-11-9 09:38 编辑

沙彌十戒威儀錄要  定弘法師主講  (第十一集)  2012/8/21  香港圓明寺  檔名:57-098-0011
  尊敬的諸位法師、諸位同修,以及在直播前觀看的各位同修,大家好!我們繼續來學習《沙彌戒要》,請看經本的二十七頁,第六門是:
  【禮拜第六。】
  這是教我們怎麼來進行禮佛和禮師。一:
  【朝嚼齒木。盥漱清淨。方行禮敬。】
  這是講自己要去禮師之前要整理好自己,漱好口、刷好牙、洗好臉,都清清淨淨的,然後整理衣服,穿整齊再去禮敬。禮佛上殿或者禮拜師父都是要用恭敬心,儒家也講「禮者,敬而已矣」,禮是外表,敬是自己的存心。第二:
  【禮拜不得占殿中央。是住持位。】
  剛出家做沙彌應該站在後面,比丘之後,更不能夠站在大殿的中央。中間這個禮拜墊是住持要禮拜,或者是住持、方丈禮請善知識講經說法,要升座之前可以禮拜,其他的一般人不可以禮拜中間這個位置,都要在兩邊去禮拜。第三:
  【有人禮佛。不得向彼頭前徑過。】
  『徑』是直,就是別人在頂禮、禮佛的時候,你就跑到人家前頭,人家是禮佛還是頂禮你?我們受不起人家的頂禮,所以不能夠這樣做,即使是無意的,都是有過失,而且會讓人生煩惱。第四:
  【凡合掌。不得十指參差。不得中虛。不得將指插鼻。須平胸。高低得所。】
  這是講我們禮拜前肯定是合掌,向人問訊也要合掌。合掌一定要十指併攏,兩個手合在一起,不能夠手指頭叉開,合在一起表專注、表一心,你叉開了表示心很散亂,所以手指併攏。不能中虛,我現在拿著這個就中間虛了,中間不能虛,兩個掌要合在一起,而且手指不能夠插自己鼻孔裡頭,那多不威儀。要『平胸,高低得所』,不能太高,也不能太低,有的人就放在肚臍眼那個位置,就很難看。《弟子規》也講禮拜要恭敬,「揖深圓,拜恭敬」,這都是你的動作要做足,做得規矩得體,這都是恭敬。合掌也不能交叉,這樣也不可以,『參差』就是交叉在一起。下面第五:
  【不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。】
  禮拜也要看合不合時宜,譬如說大家一起做早晚課,就要隨眾,不可以自己搞一套。人家在那裡站著念經,大家都站在那裡,你在那禮拜,既影響別人,整個隊伍也不協調。什麼時候叫不合時宜?『非時』,非時就是不應該禮拜的時候就不能禮。什麼時候可以禮?人都散去了,這時候你可以自己到大殿裡面來禮佛、來用功,這就沒問題。還有下面第六:
  【師禮佛。不得與師並禮。當隨後禮。】
  我們跟著師父一起來到大殿,師父禮佛的時候,可能師父他也很尊重,他不會在中位這裡禮,他也在一旁禮,我們跟著他並排禮,這也不對。我們不能跟師父平起平坐,我們要在後面,你看我們這位置一排一排的,我們起碼站在後面一排。或者有的時候也可以不隨師禮佛,就在後面做侍者,這也是可以。要禮佛也必須在後面,所謂尊卑有別,我們要尊師重道。第七:
  【師拜人。不得與師同拜。】
  師父在拜別人,可能是一位尊宿、長老,我們跟著自己的師父去拜那位長老,師父禮拜的時候,我們不可以跟著師父禮拜。這就顯得好像你跟師父是平等的,對方也不知道是不是你的師弟?那就搞錯了。你就在旁邊做侍者,悄悄站在旁邊就好,等師父禮完,然後你再向師父請示一下,我可不可以也禮拜?師父同意,你就跟在後面再繼續禮拜。這是分開禮拜,都是長幼有序,「長者先,幼者後」。第八:
  【在師前。不得與同類相禮。】
  我們在師父前面,師父看著我們,我們在那個時候,不能夠跟自己同類的、同輩的同學道友互相禮拜,這也是對師的不恭敬,問訊都不好,也不能夠受人禮拜,這都是對師父的不恭敬。所以在師父前不受禮,也不禮人。就好像我們在大殿裡頭,我們剛才說頂禮或者是向法師一問訊,在佛前我是不能接受的,所以我馬上得講「不為禮」。不為禮,大家還拜,就不能朝著我拜,得朝著佛像拜,這是規矩。我是在佛前不敢受禮,你們也是表示對我的尊重,喊一聲,有的是喊「向法師頂禮三拜」,我也說不為禮。有的叢林身分比較高的法師,有的德行比較高,他可以接受你的一拜,他會講「一拜」,你這一拜也不是衝著這個法師拜,也得衝著佛來拜,有佛的時候就得向佛拜,沒佛的時候再向這法師拜。下面第九:
  【手持經像。不得為人作禮。】
  當我們舉著經本,經本,佛法僧這是法寶。三寶,佛不在世,法寶是第一大,所以當我們舉著經本見到師父、見到長老也不必禮拜,向他表示個問候,問訊也不用彎腰,直接舉到眉間就可以了,舉一下。像我們拿著經本來向佛像,也不需要頂禮,是把經本舉一下,也都不需要彎腰問訊。下面第十:
  【不應著褻衣禮他。亦不得褻衣受禮。】
  『褻衣』就是內衣,沒有穿著整齊之前,你不能夠向別人禮拜,也不能夠向佛禮拜。你穿著短褲、短衫禮佛,這哪像話?這本身就是不恭敬。向人禮也不對,都得要裝束整齊,這才是該禮拜的時候。譬如說你跟著師父做他的侍者,你進他的房間,要給他做生活的安排,這時候可能在房間裡面他就把外衣脫了,只穿著內衣、內褲,你也不能向他禮拜。這都是要懂得何時禮拜,總之禮要有個分寸,沒有分寸也等於沒有禮。下面第七是:
  【聽法第七。】
  教我們聽經聞法的時候所注意的威儀。一:
  【整理衣服。平視直進。】
  我們要入大殿來『聽法』之前,大家都要裝束整齊,這點大家都做得很不錯,都穿著海青,短期出家也搭縵衣。然後你進來,進來不要一邊進一邊講話,『平視直進』,步履從容,不要東倒西歪,眼睛也是往前看,別東張西望,進來撞到柱子就麻煩了。第二:
  【坐必端嚴。不得亂語。不得大咳唾。】
  坐在那裡要端正,把腰直起來,讓你的脊柱骨處於最佳狀態。你彎著的時候其實它是很勞損的,坐久了就很容易脊柱會彎曲,坐直。『嚴』是莊嚴,人坐直自然就莊嚴,頭微微含,百會穴往上一頂,好像被拉起來似的,這樣的話坐四個小時都不會累。有的人坐,盤腿也可以,但是盤不到很久,可能他就要換換腳,但是盡量都需要輕聲,不要影響到隔壁。聽法的時候不能『亂語』,就是不能夠講小話,交頭接耳不可以,這是對法師的不尊重,也是對法的不尊重。不能夠大聲咳嗽,甚至吐痰,這都不行,一定是要恭恭敬敬,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。在座我們三百多戒子,每個人聽法可能得益有不同,得益多的人都是因為他有誠敬心,愈誠敬他得的益處就愈大。這個益處是什麼?幫助你破迷開悟,幫助你真正契入佛陀教育、教誨。我們再看底下第三:
  【凡聽法。須諦聞審思。如實修習。不得專記名言。以資談柄。】
  聽法的時候要『諦聞』,諦是認真專心的來聽。聽的時候要『審思』,這個審思也不需要特別用腦子去思考,就是要專注,你就能聽懂,聽懂這就是思。菩薩所謂聞思修三慧,他聞思修是一次完成。你專心、一心的聽,沒有任何的妄想,一下就能聽懂,就能開智慧,這叫聞慧;思是聽懂,懂了、明白了,開智慧了,這就是思;等你聽懂了,立刻就變成自己的行為、自己的觀念,這就是修。一次完成,這叫會聽,所以聽法就是專心聽。萬一聽不懂怎麼辦?聽不懂沒關係,你就不要還去尋思,你尋思剛才老師講的話,下面老師講的你可能就聽不到,就放著,以後可能你那個不懂的地方你就會突破。現在我們還有光盤,這些講座的內容也要上網,聽一次不懂聽兩次,兩次不懂聽三次、聽十次、一百次,你肯定有一次聽得懂。古人講「讀書千遍,其義自見」,你要真有恆心,聽多幾次就能夠懂。
  像我過去聽師父上人講的一個錄音帶,是《金剛經》裡的一個選段,叫「布施忍辱」,一個小時,我聽了至少一百遍以上。我對裡頭師父的教誨真的聽懂了很多,不敢說全聽懂,聽懂很多,而且到現在對我的修行都有很好的指導作用。你真把師父一卷的講經能聽明白,其實你去力行就受用無窮。我們師父上人以前跟章嘉大師,章嘉大師跟他講的話很少,第一次跟他講要「看得破,放得下」,六個字他能做六十年,六十年都在力行這六個字。所以真正佛法不在聽得多,在於你要真正契入,當然聽要認真的聽,你才能夠得到真實的益處。聽懂要如實修行,聞思修,如果不修、不力行,你聽也不可能成為你自己的境界,就是「不力行,但學文,長浮華,成何人」。
  聽經注意就是要離名字相、離言說相、離心緣相,這是馬鳴菩薩教我們的,離這三種相。『專記名言』,這是著文字相,你專門記名詞術語,然後去跟人家說,說得一套套的,其實都是很淺薄,因為自己沒有真正契入。所以我們學佛不是忙著學了之後跟人家講,最重要的是學了之後自己先落實、先去證,證明佛所講的道理,從我身心上證實了,然後變成自己境界。這個時候再跟人家講,才能夠真正感化人,因為那是你的境界、你的親身體會,不是所謂鸚鵡學舌,那就不行。讀經、聽經都是一樣,《弟子規》上講「讀書法,有三到,心眼口,信皆要」,都是講的專注。心眼口,讀經是用口,聽經是用耳,「心眼耳,信皆要」,這都是聽經。耳聽進去,眼看著法師也好、看著經本也好,都要專注,心要吸收這些教誨。關鍵點就是一心諦聽,排除一切妄想雜念,專注的聽,這樣聽法你能開悟。當你得到一心的時候,那個時候可能法師偶然講一句話,忽然心裡就心有靈犀一點通,你就開悟了;如果你沒到一心境界,法師講到嘴乾舌燥,你還是不會開悟。所以我們要用一心聽,佛經裡佛常常教我們「諦聽諦聽」,就是讓我們一心聽。四:
  【不得未會稱會。入耳出口。】
  佛法義理,我們如果沒聽懂就說自己懂,這實質上很淺薄,而且還跟人家去講,這邊耳朵剛進去,還沒消化、還沒吸收,馬上『出口』,下了課就跟人家滔滔不絕的講,這叫現炒現賣,是不行的。《弟子規》也講「見未真,勿輕言,知未的,勿輕傳」,你那個見還沒真。用佛法講「見未真」意思就深,就是你的見地還不真的時候。為什麼不真?你還沒證得這個見地,那不是你的見地,你是道聽塗說來的,就不是你的。就好像古時候,有一個開悟的祖師帶著個徒弟,祖師平常很少說話,人家問他佛法,他就豎一個指頭,就表示一,不二法門。然後,他的小徒弟看了就也學了這招,人家問他,他也豎個指頭,其實沒有證得那個不二法門。結果他師父看了之後,有一天當他豎指頭的時候,師父拿著刀,說時遲那時快,就把他的手指一下子劈掉,這時候這小徒弟就開悟了,把那個「一」給砍掉,他就開悟了。你著了「一」的相,也是不開悟,所以那個見地還未真。等你真的證入,你去說,才是你的真實境界。下面:
  【少年戒力未固。宜隨師苦行操履。不得早赴講筵。】
  『少年』就是還沒有成年,一般應法沙彌是二十歲之前,都是少年人。少年畢竟他年輕,志性不夠定,所以持戒就很難堅固。就是他的心性不夠成熟,很容易受外界影響,如果馬上就去聽經聞法,學很多常識,實際上對他的修持未必有好處。所以年紀輕應該隨他的師父『苦行操履』,就是力行,要跟著師父持戒,由師父帶著他,潛移默化,慢慢幫他穩固他的這種戒心。所謂穩固就是他已經做成習慣,做成自然了,那就比較穩定。還有要多修苦行,多為常住、多為師長服務,一來也是修福報,二來把自己的傲慢、懶散、懈怠的習氣去除,你才可能做為一個法器。
  古時候的師父訓練人,都是你一來,就讓你趕快下大寮,先去幹活,根本不跟你講法。就是連六祖惠能大師這樣的根性,去見了五祖,五祖看了馬上叫他去舂米,二話不再跟你講,你去幹活。幹了八個月才去看看他,問他,「你舂米,米熟了沒有?」「已熟多時,就欠篩了。」然後來給他一個指示,讓他晚上三更到方丈室來,再跟他講《金剛經》,這個時候他才大徹大悟。所以六祖惠能大師這樣的根性,還要先磨磨習氣,磨了八個月才把它磨得乾乾淨淨,這才可以開大悟。所以我們如果是剛剛初學,就不能夠馬上去聽很多很多經教,聽很多經教往往學了很多常識,變成自己所知障,也容易生傲慢心,覺得自己聽很多、了解得很多,你就不可能虛心真的向善知識請教。
  一般來講跟著師父,最好就聽這一個師父,師父叫你做什麼,你就做什麼。我們師父上人跟李炳南老居士學習,李炳南老居士就開出三個條件:第一,你以前學的統統不算,現在從零開始學起;第二,你只能聽我一個人的,其他什麼善知識都不允許聽;第三,你要讀什麼書必須我同意,我來給你指定,不能夠自己找書來看。三個條件好像很苛刻,是不是老師很跋扈,覺得自己了不起,要這樣規定學生?不是。這是真正愛護學生,因為學生就是『戒力未固』,他知見未定,這時候就要保護他的知見,不能讓他隨便學,否則他學亂了,再去清理就很難。他現在一張白紙,你可以好好調教他。如果是他自己上面寫了很多很多東西,你再去把他擦乾淨就很難。像一件白襯衣已經很多污點,你重新洗就很難,不如換件新的襯衣。所以好善知識都喜歡什麼學生?都是清清白白的,從來沒學過,從來沒接觸過任何其他的老師,讀經也沒讀過幾本,剛剛學佛,但是很虔誠、很老實、很聽話,這種人善知識最喜歡教,這就是法器。
  我們師父當年因為已經跟過方東美教授、跟過章嘉大師,所以李炳南老居士就明確的開出三個條件,看你能不能夠遵守,你要不能遵守,好,你另請高明,我教不了你。我們師父很不錯,他能遵守這三個條件,結果三個月之後,他就覺得真的這三個條件好,為什麼?不讓你隨便去聽善知識講,你耳朵捂住了;不讓你隨便看書,眼睛蒙住了,你的心才定得下來、靜得下來。你心清淨了,你聽老師教誨很容易就開悟,真的煩惱輕智慧長。然後我們師父才知道,原來這就是師承的三個條件,其實不只是李炳南老居士開出這三個條件,過去像諦閑老法師天台宗的祖師,也是要求學生這三個條件。祖祖相傳都是這種條件。
  這是在戒經上講的,『不得早赴講筵』。你不能隨便去聽經聞法,你只能聽一個,自己的師父,那是你的和尚。所以五年學戒,古人是五年只聽一個善知識,等到五年之後你開智慧了,才開始讓你習學經典,再聽其他善知識。我們師父上人是堅持了十年,十年只跟一個老師學,所以他今天有這麼大的成就。這就是修根本智,不急於廣學多聞,心能夠忍得住,不浮躁。學佛不是為了要見多識廣,到處學很多,然後跟人家講頭頭是道,其實他沒開悟,沒用,了不了生死。師父上人之所以有今天的成就,都是因為當時老師的培養。所以他那麼感恩老師,當然他自己也是個聽話的學生,真是老實、聽話、真幹。師父老人家跟我們這麼講,我也會做,我聽師父上人現在二十年了,就聽他一個人的,其他的我都沒有聽。因為我的根性比師父上人要差,煩惱比他重,他要十年,他說古人是五年,他增了一倍,十年,我又比他增一倍,我要二十年,二十年還覺得不夠,得三十年看看怎樣。所以沒開悟之前,都不能夠隨便廣學多聞,這就是嚴守著師承,對自己確實有好處。我們看下面第八門:
  【習學經典第八。】
  怎麼學習經典?師父如果允許你開始學經典了,當然你要請教學什麼經。一般的次第就是:
  【先學沙彌戒。一一能行。次學大乘經律。不得竊看比丘律藏。以成盜法重難。】
  學習要有個次第,要循序漸進,所謂「方讀此,勿慕彼,此未終,彼勿起」,你不按照順序,要躐等,到時候學不成功。就像建樓房,你得先打地基,然後蓋第一層、第二層,這麼一層層往上蓋,才會穩固。你不打地基,一層也隨便亂蓋,一下就蹦到第二層、第三層,樓房將來就會倒塌。所以先要『學沙彌戒』,出家這是最基礎的,沙彌戒就涵蓋著五戒十善,加上威儀,威儀就是你的行持。『一一能行』,十戒二十四門威儀你都能做到,師父允許你可以提升了,然後你再學『大乘經律』,大乘的經典、大乘的戒律,譬如說菩薩戒。大乘經也不能夠學得很多,要學一門,懂得一門深入,長時薰修。
  我們師父老人家提倡我們學《無量壽經》,我自己也專修《無量壽經》,這是經過師父老人家這麼多年最後給我們的抉擇,那是絕對沒有錯誤,中本《華嚴》。我剛剛深入經藏《無量壽經》也就是兩年,感覺到受用很大,很多同修聽我今年講的經和去年和前年比,都覺得我年年境界不同。如果說有什麼不同,我覺得就是一門深入,以前只是學得比較多、比較雜,當然那是打基礎。前面五年我都學一些儒釋道基礎的經典,包括像儒家的《孝經》、《論語》;還有道家的《文昌帝君陰騭文》等等;佛家的《地藏經》、《阿彌陀經》、《十善業道經》,這些我都講,有的講過兩遍以上。我的學習就是靠複講,因為講一遍比聽十遍受用還大,這是我自己的體會。因為聽,你未必那麼認真,有時候你會打打瞌睡,就忽悠過去了;但是講可不行,一字一句都得要斟酌,不能亂講,所以學得會比較認真一些。當然這些都是師父老人家安排我的,我想可能也是前面五年學戒打基礎,最後要一門深入,就學一部。夏蓮居老居士講,「廣學原為深入」,通過這些學習之後,才知道一門之重要。我現在體會一門深入比我以前體會得要深,其實師父老人家講一門深入講了好多年,不是就這五年才講,但是我現在的體會確實深很多,信心堅定很多。
  我跟師父上人,本來師父老人家勸我,你可以複講《華嚴經》,他說《華嚴經》度知識分子,以前弘一大師接引知識分子,都先勸他們學習《華嚴經》。我也當時發心學《華嚴》,那是二00七年初,五年多前,師父那時正在講《華嚴經》,我就在那裡準備,準備資料準備複講,這是大部經,準備時間很長,同時也打基礎,紮好三個根。結果五年過去了,我覺得《華嚴經》對我有點難度太高、分量太大,我年紀也愈來愈大,接近四十了,記憶力也沒有以前那麼好,這麼大部頭學到什麼時候?師父還沒有從頭到尾講過一遍,第一次講了十七年沒講完,講了一半;第二次也沒講完,講到第十五品,也前後講了十年。我從頭到尾講一遍,豈不要三十年、四十年?萬一我沒有這個壽命,我還沒學完就死了怎麼辦?我想來想去,不行,我不能學《華嚴》,我還是學《無量壽經》。因為我想,第一《無量壽經》我接觸得最早,這麼多的佛經我只會背《無量壽經》,其他經典我都不會背,最熟悉它,而且聽的遍數也最多,以前在美國留學我就聽了好幾遍《無量壽經》。現在要想學習,就要複講,講起來也會比較簡單,自己覺得比較得心應手。講《華嚴》,那個境界有點太高,更何況《無量壽經》也稱為中本《華嚴》,我學不了大本,我學個中本也行。所以想來想去我就跟師父報告,我說弟子決定了,想不學《華嚴經》,學《無量壽經》可不可以?結果師父上人笑咪咪的點頭說好。
  沒想到我向師父請示之後沒多久,師父把《華嚴經》停講了,他就改講《無量壽經》,我當時就覺得這是一種感應。師父講《無量壽經》,不知大家記不記得,剛剛二0一0年清明時候開始講的,剛開始講他說,為了化解災難,所以把《華嚴經》暫停,等講完《淨土大經解》之後,再來繼續講《華嚴經》。然後我聽師父講《無量壽經》就很歡喜,就下定決心,我這輩子就專門學《無量壽經》。我就跟師父說,師父,弟子快四十歲了,如果我還能再活四十年,我希望每年講一部《無量壽經》,四十年我講四十遍,好不好?結果師父說,如果你能講四十遍,你就可以作無量壽佛。師父真的循循善誘,他讓你自己發心,他看你願意廣學多聞,他講你就學《華嚴經》。結果後來我自己參透了,我學不了,我得學《無量壽經》,其實師父更喜歡、更歡喜。師父後來講經裡也宣布,說以後《華嚴經》就不再講了,從現在開始就是每年講一部《無量壽經》,一直講到,他說我活十年就講十部。我想師父都是給我們做表率,用身教引領我們一門深入,長時薰修,這真是你成就的祕訣。你要是心浮氣躁,想學很多很多,實際上到頭來什麼都學不通。一經通一切經通,你想一開始就一切經都通,到時候一竅不通。所以學習一定要有老師、善知識的指點,學什麼都要老師指點。
  『不得竊看比丘律藏,以成盜法重難』,就是不能自己偷著看比丘戒,你還沒受比丘戒,你偷著看,不允許。你這是偷盜的心,以盜心來學法這是盜法。但是話又說回來,我不用盜竊這樣的心,我是真正虛心好學,我想先學習比丘戒,將來我能夠持得好,經過師父的同意了,這可以學。所以這裡注意這個字眼「不得竊看」,竊是偷偷的,師父沒同意你學,你就偷偷的學,這不可以。有的人就說得很死,說沙彌或者是白衣,比丘戒碰都不能碰,一碰將來就會犯盜法之罪,將來你再想受比丘戒這形成你的遮難,就是你就不能夠再受了。這樣說也有點太死板,為什麼?其實如果不以盜心,光明磊落的來學習,我學習比丘戒也不是用來照別人,看看人家是不是犯戒,來故意挑人毛病,我不用這個心,用學法求法的心,這可以。
  有沒有祖師大德做過這個例子?蕅益大師就是這樣的人。蕅益大師是三十多年深入律藏,對戒律真是精通,可以說從明朝到現在沒有一個能超過他,在戒律學上,這個《錄要》也是他編的。他出家二十四歲受沙彌戒,三十二歲才受比丘戒,二十四歲到三十二歲這八年時間,他把《律藏》讀過三遍。你說如果不行,他就錯了,他就不如法了,他以後怎麼還能受比丘戒?這不可以說死。是他師父同意,他自己也不是以這種盜心來學法,而是真正想自己好好學,將來能夠持好比丘戒,所以他來學比丘戒沒有問題。而且他不僅學,還講比丘戒,他是三十一歲跟這些同修們講了一部《四分律》的戒本,從頭到尾講了一遍,然後第二年他才去受比丘戒。所以不僅可以學,連講都是可以講,祖師就給我們做這樣的表率。他《律藏》讀了三遍,做了一次會集,做了一個叫做《毘尼事義集要》這部書,把戒律這些重點部分全部摘錄出來,方便我們學律。所以這個絕對沒有問題,只要不以盜心就可以。下面:
  【凡學經。須先白師。經完。更白別學某經。】
  譬如說我們這部經學完了,學哪部經之前先要向老師稟報,學完之後再向老師稟報下一部要學哪部經。我之前,我是二00七年一月份開始習講,跟師父老人家學習講經,我是用習講的方法來學習,師父讓我先紮根。我第一部講的是《俞淨意公遇灶神記》,這是道家的,然後講《弟子規》、講《太上感應篇》、講《了凡四訓》、講《十善業道經》、《地藏經》,一部一部,講之前先問師父可不可以?師父說可以就講。有時候我向師父問自己想講哪一部,師父可能說你先不要講這部,你先講那部。
  我記得好像二00八年,我那時講完《文昌帝君陰騭文》,這是用《安士全書》的註解講了一百個小時,《陰騭文》講得很詳細。講完之後我向師父匯報,這是我講的時間最長的一部,然後問師父我下一部要講什麼?師父就說講四書,儒家四書。好,那就講四書,先講《大學》,再講《論語》,然後講《中庸》、《孟子》。但是《論語》剛講完,因為我講得比較詳細,我用蕅益大師的註解,還有用李炳南老居士的註解,加上朱熹朱夫子的《集註》做參考,講下來之後,頭尾講了二、三年。講完之後,《論語》講完了,出家因緣成熟,我就問師父,四書《中庸》、《孟子》可不可以不講,我想講《無量壽經》?師父說可以。所以每一部你要學習之前必須要報告老師,要請老師做指導。
  【不得口吹經上塵。】
  經本上如果有灰塵,你不能用口去吹,應該用一塊乾淨的布把它擦乾淨,這是對經本的恭敬,你的口水如果濺到經本上,這不就很不好嗎?下面:
  【不得經案上包藏茶末。雜物。】
  就是放經典的桌子叫『經案』,包括佛龕,不可以隨便放雜物,像茶葉、食品那些不是很清淨的、跟法寶沒什麼太大關係的,都可以把它拿開。
  【不得以帽置經卷上。】
  我們有時候出家的人會戴一種帽子,好像瓜皮帽,還有北方冷的時候會戴那種防風雪的帽,脫下來,要念經你把它脫下來,放在經卷上面這也不可以。經卷、佛經是至高無上的,上面不放東西,這也是表對經本的恭敬。帽子放在帽子該放的地方,所謂「置冠服,有定位」,你不能夠混在一起放。第六:
  【不得以小乘經律放大乘經律上。】
  這也是有一個次第,雖然佛法都是平等,但是大乘比小乘確實殊勝。小乘經典不能讓你成佛,大乘經典可以幫助你成佛,所以我們更要尊重大乘。所以放置的順序,所謂「列典籍,有定處」,大乘經放在小乘經之上。像你的書架也是從高至低,大乘往上放,小乘、世俗的書放下來,雖然是小事,都表達你對於佛法的恭敬。
  【不得以外書放內典上。】
  也是如此,『外』是佛法以外的書,『內典』就是指佛教經典。因為佛法稱為內學,向內求的不是向外求,所以叫內典。
  【經典損壞。速宜修補。】
  這也是尊重法寶,像《弟子規》也講「有缺壞,就補之」。讀書,以前的經本更是不容易得到,更需要修補,現在也要愛護來用。
  【不得不淨手執持經卷。】
  拿經典之前一定要把手洗乾淨,譬如說你上了洗手間,「便溺回,輒淨手」,不能馬上就去抓經本;吃完東西,手上有油膩,都應該把手洗乾淨。第十:
  【對經卷如對佛。不得戲笑。】
  佛在世,佛第一大;佛不在世,法第一大,所以對佛法、對經卷,我們就像對佛一樣,不能夠戲笑,這都是表示恭敬。
  【不得案上卷帙縱橫失次。】
  『卷帙』,帙就是以前那些書籍的套子,就是表示經書典籍類,不能夠放在桌面上很雜、很亂,沒有順序,應該把它好好擺好。「几案潔,筆硯正」,點點滴滴的這些地方,都需要用我們的恭敬心。下面:
  【不得以穢褻不淨器物放經案上。】
  這也是對經本的恭敬。『穢褻不淨器物』,就是污穢的,還有那些不乾淨的,就是不能夠拿出去見人的這些東西,我們更不能放在經案上,也不要放在佛龕上。譬如說,你擤鼻涕的手紙,不要跟經本一起放;還有你的襪子、內衣,這些都不要放在上面,這是舉幾個例子,大家就以此類推。
  【借人經看。須加愛重。勿令損壞。若借看不還。所直五錢。即犯根本重戒。不可不慎。】
  《弟子規》講「借人物,及時還,後有急,借不難」,你借了人家的經書要及時還,有借有還,再借不難。借人的經更需要愛重,要保護好,一來對經本是恭敬,第二也是對借給你的人恭敬。你把經書用壞了,也讓人家生煩惱,所以不能損壞。不能借而不還,如果借了不還就是偷盜。如果他的經本價值五錢以上,這個五錢價值並不高,一般經本都會可能超過五錢,你就犯了盜戒。盜五錢以上就是『犯根本重戒』,四根本裡頭就是偷盜,就是失沙彌戒,是不得了的,不可以不慎重。
  【人閱經時。不得近彼案前經行。】
  別人在讀經,人家需要專注,不能夠去打擾他,所謂「人不閒,勿事攪」。人家在讀經,正在專注,你在他面前經行,你也來精進一下,在他旁邊「阿彌陀佛」,人家是聽你念佛還是讀經?這是不可以的。下面第十五:
  【不得高聲動眾。】
  就是講話不能夠講得太大聲,動作行為也不要碰物體碰得很大聲。譬如說揭簾子,「緩揭簾,勿有聲,寬轉彎,勿觸棱」,你就寬轉彎,別把桌子碰翻了,別把桌子上的杯子碰翻,這些都是不要讓大眾動念頭。所謂寧動千江水,莫擾道人心,你把人家正在修道時候的心動搖起來,那因果是很大的。
  【沙彌本業未成。不得習學外書子史。治世典章。詩詞歌賦等。】
  沙彌還是學生,他的本業就是持戒,把戒持好,把老師給他的法門學好,修戒定慧。戒定慧還沒成就,你就貪慕世俗的典籍、學問,學『外書』,外道的書,『子史』,諸子百家,還有學史,所謂經史子集;『治世典章』,教你治國平天下的典章;『詩詞歌賦』,這些都不宜。就是學要有次第,不遵守次第亂學,到時候就學不成功。《弟子規》講「方讀此,勿慕彼,此未終,彼勿起」,要一步步來。如果真有心救世,譬如說我想學習這些外道、外書,就是下面講的:
  【智力有餘。為降伏外人故。習學外書。不得隨書生見解。】
  你智慧很高,你的學習能力很強,記憶力強、領悟力強,你也有這種慈悲救世的心,希望通過學習這些外道經書、這些世間經史子集(譬如說《群書治要》,這是治世典章,是唐太宗所編),學了可以修身齊家治國平天下,對世間是非常好的。如果你『智力有餘』,在學好自己分內的這些內容之外,還有餘力,所謂「有餘力,則學文」,這可以學一學。學的目的是為了『降伏外人』,就是外道之人。什麼叫外道?心外求法叫外道。佛法是往內求,知道心外無法。佛法就講一個明心見性,你明自己的心、見自己的性,外面世出世間法全部能通達,因為外面全是你內心變現的。但是你放著內心的道不求,去攀求外面的境界,叫外道。所以你要為了降伏外道,因為他們就信奉他們的那個學問,你要幫助他,要學他的東西,這個還可以說得過去。
  『習學外書』,但是不能『隨書生見解』。因為實際上既然說一切法皆是佛法,像我們今天早上講的,所有外道的典籍也是佛法,你說基督教的《聖經》是不是佛法,伊斯蘭教的《古蘭經》是不是佛法,還有儒、道、諸子百家的典籍是不是佛法?等你覺悟了,法法皆是佛法,一切法平等,無有高下。那是什麼?你已經融通了,你學習沒有問題,你不會隨書生見解,你不會受他的影響,你能夠用他的這種學問,用佛法來幫他提升。像蕅益大師註解四書,把四書解釋成一乘了義的佛法,這個就沒問題。你讀《群書治要》,也可以把《群書治要》解釋成一乘了義的佛法,這當然對世間會有很大幫助,也不影響自己,這是可以。如果沒有這種能力,你就最好把你分內的、要學的四個根先學好,然後一門深入,找一部佛經來學習。如果學淨土,最好就是找《無量壽經》,淨土第一經。
  我現在還都是這樣,我自己也是不可能學習其他這些經史子集,雖然那些我覺得我還是有能力學,也有能力講,但是也不能講。我就一門深入,鼓勵那些發心的同學來學,尤其是在家同修,他們來學,將來他們可以做,為國家、為領導人提供很好的資政建議,濟世救民,好事情。但是做為出家人,我就好好做我分內的佛法,專修淨土,這就是知自己現在屬於什麼階段。就像我們師父老人家也是這樣,《群書治要》鼓勵別人發心來學,自己專講《無量壽經》、專講《淨土大經解》。你一個人的精力有限,你只能學一部,學一部就能學得很好,多學幾部就很難學好,所謂樣樣通就樣樣鬆,哪一部都搞不好。下面:
  【不得揀應赴道場經卷先習學。】
  這是講不能夠專門挑那些做經懺佛事的經卷來學,這是什麼?杜絕你那種貪心,貪名聞利養的心。因為自古以來,現在是尤其嚴重,很多道場都要應酬佛事,搞經懺佛事。所以一出家就學這些經懺佛事,什麼慈悲三昧水懺、水陸法會,這些經懺可以來錢,為了資生,為了養自己的口、體來學習,這是不可以。既然出家,什麼都要放下,不能夠為了自己的生計來搞經懺。當然如果你是為了度眾生這是可以,譬如說以前本煥老和尚閉關三年,每天放一堂焰口,專門是放給鬼神,這是度鬼神的,這可以,這不是經懺佛事,就他一個人在那做,他沒有去應酬佛事,他沒有去用這個賺錢,是自己用來做修行、來慈悲度眾生,這當然是值得讚歎。
  我自己是不學經懺佛事,我本來對三時繫念很感興趣,因為我參加三時繫念參加得很多,二十多歲在美國就開始經常打三時繫念,所以對三時繫念也很熟。有一次我就問師父,說以後有機會我做三時繫念主法好不好?師父就跟我講,你講經就好,又搞經懺,人家就會嫉恨你,你得留口飯給人家吃。所以我一看,對,沒錯,不能樣樣都學,你學得很多,樣樣能行,人家不是更嫉妒你嗎?你說我只會講經,其他什麼都不會,主法我不會,什麼都不會,就會講經,人家也就不會害怕你,你不會跟人家搶飯碗。我想說得也對,這條我應該這一輩子都不會學,不去『揀應赴道場經卷』來學了,我只學《無量壽經》。即使將來沒人來聽,我自己對著攝影機講,因為我已經習慣對攝影機講,我在攝影棚裡一個人都沒有,就對著攝影機,如入無人之境。下面第九門:
  【入寺院第九。】
  這是講你『入寺院』道場的規矩要懂,不能夠外行。
  【入寺門不得行中央。須緣左右邊行。緣左先左足。緣右先右足。】
  你進到寺院裡面,不能夠走到路中央,走到路中央,是什麼人?是方丈住持。你是剛剛出家的小沙彌,你就得靠邊走,『緣左右邊行』,或者走左邊,或者走右邊。你要進大殿也不能走正門,我們的正門是住持方丈走的,或者是升座講法偶爾走一下,平常我都不敢走正門,我都要從邊門進來。進大殿的時候,如果你在左邊,你在左邊就先跨左腳,你進門進大殿就跨左腳,等於是靠左邊這個柱子邁進去;你要是從右邊進去,你就先邁右腳,不能邁錯,就是這個意思。第二:
  【不得無故登大殿遊行。不得無故登塔。】
  『登大殿』都是為了上早晚課、做佛事。什麼佛事?真正的佛事是教學,像我們現在講學,這叫真正的佛事。因為釋迦牟尼佛當年他沒搞過什麼經懺佛事,不是我們現在那個概念中的佛事,他的佛事就是講經說法,叫二時說法。二時,古代印度的時是我們現在四個小時,二時就是八小時,八個小時講經,天天不間斷,講了四十九年。所以釋迦牟尼佛是什麼人?我們給他評一個職稱,他是多元文化的社會教育工作者,他是個教育工作者,這是他的職稱,而且是義務的,不收學費。
  所以我們現在學佛,像我自己發願出家,我出家的時候,師父老人家在這裡參加我的觀禮,他就跟我講,既然出家了,就要有使命把佛教帶回到教育。現在要帶回教育,就是要講經說法,辦教學,辦班教學,像我們現在這樣就是辦班教學,大家集中來學習,短期學習班。將來可以辦長期學習班,譬如說如果真有人發心,說我今生就要來學習《無量壽經》,將來弘揚《無量壽經》,真有這樣的年輕人來發心,也可以辦一個長期學習班。辦個三年的,甚至十年的,先紮根,紮好四個根,然後一門深入,長時薰修,將來可以弘法利生,這也是好事。像過去倓虛老和尚來到香港就辦了華南學佛院,原來我把這個名字弄錯了,我以為叫華南佛學院,結果我們暢公,就是我剃度恩師,給我糾正了。他說不是華南佛學院,現在很多人都不懂了,只有我知道,叫「華南學佛院」。我一聽眼睛亮了,倓老不愧是天台宗四十四代傳人,我們暢公的老師,他用學佛院教我們要學佛,不講佛學院,搞佛學變成搞學術去了。我們不是搞學術,我們來學佛,向釋迦牟尼佛學,學得跟他一樣,你就成佛了,所以學佛院這名字好!真正有人來學習,這個班暢公也可以辦,我們可以來學習,這是真正發心的,這是很好的事情。
  釋迦牟尼佛二時說法,我們現在就很難做到,要八個小時,昨天、今天可以說我們八個小時講經,但是天天講就受不了。現在我們師父老人家每天四個小時,一個禮拜二十八個小時。我一個禮拜,現在只是大概圓明寺禮拜六上午、下午講三個小時,禮拜六的晚上在協會兩個小時,禮拜天四個小時,還有禮拜三晚上兩個小時,加在一起大概是十一個小時,一個禮拜。所以說世尊當年一天八個小時講,真是不容易,體力也夠。講的人有這種體力,聽的人也有體力,一天聽八個小時也很累的,是不是?所以你們能夠這樣的發心也是了不起。暢公以前就告訴我,說你別老是在上面講,以為坐著聽的人很舒服。其實坐的人更辛苦,坐的人比上面講的人累。我說是是,真的是這樣。所以大家真的很不錯,很值得我敬佩,掌聲給你們自己。
  這裡講『無故登大殿』是不可以的,就是不能隨隨便便來這裡,說我在這裡散散步,吃飽了沒事幹來這裡散散步,不行。這是有正事,所謂「無事不登三寶殿」,得有正事,正式的佛事來登三寶殿。你要散步你可以在戶外,當然如果是念佛時繞佛,這可以。還有『無故登塔』也不可以,這都是敬重這些三寶物。
  【入殿塔。當自南而西。而北。而東右遶。不得左轉。】
  這就是繞的方向,就是順時針繞,從南到西到北到東,這叫『右遶』。不能夠左繞,左繞是逆著。繞法輪、轉法輪,要順轉法輪,這是一種規矩。下面第四:
  【遶塔或三匝。七匝。乃至十匝。百匝。須知遍數。】
  我們『遶塔』要有一定數目,自己要知道,不能夠隨隨便便散漫心這麼繞,心不專注就是不清淨,就是不恭敬,所以一定要專注的繞。繞塔三圈、七圈、十圈、百圈,你要知道繞多少數,你自己心裡數著也是幫助你專注。修行人一點一滴的這些行為都是很留心、很注意、很細心,這時觀照力就很強。如果散漫心、沒有定力的人,他對自己做了什麼事情都不知道,剛才說了什麼話,轉頭都忘;剛才這東西放哪,也轉頭忘了,這是什麼?心沒有定力。剛才做的事都清清楚楚、歷歷分明,你的心是清淨的,就像湖水很平靜,照到外面的境界很清楚。
  有一次我記得跟師父上人好像是到日本,去參加一個聯合國教科文的會議。在會議期間我們有次出去參觀的機會,當時參觀完了要從樓梯走下來,就像我們圓明寺這裡有樓梯走下來,走了一段路師父就回頭問我,你有沒有知道剛才你下了多級樓梯?我一看眼睛都直了,我說不知道。師父告訴我九十六級。老人家心地多麼清淨,做什麼事都是那麼專注。這是什麼?他心裡沒有妄念,當下做什麼全神貫注的做,連走個路他都很全神貫注,所以走路他自然就小心。他八十多歲老人家,身體那麼好,因為做什麼事都專注。
  有一次他告訴我,他說他因為自己一個人住寮房,很多事情自己做,不要別人做。有次他要登高到上面櫥柜裡拿東西,結果那個凳子可能不太穩,他一失足就摔下來,八十多歲老人家摔下來多危險!結果老人家他在摔的半空中,就非常清楚,然後他一到地就勢打滾,結果一點傷都沒有,反應非常敏捷。當時他告訴我,我又是冷汗、又是歡喜、又是佩服,老人家武功高強。他能夠這樣做是因為他非常專注,心裡沒有雜念,他不想別的事情,所以他反應非常敏捷。如果你心裡都想著別的事,你不可能反應那麼敏捷,你反應不過來,就肯定「啪」重重的摔在地上,那就是骨折。所以從這裡就看人家有沒有修行。第五:
  【不得以笠杖等倚殿壁。】
  這也是表對三寶殿的恭敬。我們大殿之外不能夠拿笠杖倚在牆壁上,笠就是斗笠。古人的帽子可以遮太陽甚至遮雨,大的斗笠,或者是枴杖什麼的,特別行腳的僧人,這兩種東西是不能缺少的。你來到大殿要禮佛之前,這些東西就放在外面,就把斗笠、杖都立在外面靠著牆,這不可以,這是對大殿不尊敬。在《沙彌律儀要略增註》裡頭就講到,禪宗二十五祖,這是在印度,像達摩祖師是禪宗二十八祖,來到中國做了初祖。二十五祖在七劫以前,當時本來可以證二果斯陀含果,結果因為當時就是拿他的杖靠著牆,靠著大殿的牆,就這麼一點輕慢心,他就退失二果,一直到七劫以後才能證得。一退就退七劫,一劫是十二點七億年,這個輕慢心可不能要。「事雖小,勿擅為」,一點小事都不可以輕忽。
  還有在《寶梁經》上也講到一個公案,說從前有個人相貌長得很好,我們講他是有帝王之相。他去看相的時候,看相先生就告訴他,你以後要做國王,而且把自己女兒嫁給他,希望以後做皇親國戚。結果這個人大概知道自己的命運就很高興,傲慢心就生起來。結果他拿了枴杖到寺院裡面禮佛,把杖立在大殿外面牆壁上,就這麼一種慢心禮佛,他後來帝王的相就沒有了,當不成國王。不僅當不成國王,後來他還墮地獄,這可了不得,一點因果,因小果大。學佛最怕就是傲慢,慢心一起來,真的對佛法就不恭敬,甚至輕慢三寶,這都是地獄的業。六:
  【不得著木屐等入殿塔中。】
  『木屐』這是古時候人,像現在日本人也會常穿,這是木頭做的,像拖鞋,嘀嘀嗒嗒走在地上響聲很大,你走到殿塔裡頭,這麼大的聲音也是不恭敬。所以有的殿堂要你脫鞋才能進來,把鞋脫掉進來,這也是一種做法。當然像我們這裡,大家脫鞋很不方便,三百多雙鞋擺在外面,誰是誰的都弄不清楚,所以就開方便門。
  【不得手捉木屐等入殿塔中。】
  不能穿著木屐這些拖鞋進來,也不能手拿著進來,要擺在外面,這都是對三寶恭敬。現在我們先休息一下。謝謝大家。


发表于 2018-2-16 06:54:10 | 显示全部楼层
阿彌陀佛。

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