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[佛法常识] 阿难问事佛吉凶经(1982台湾景美华藏图书馆)(文字版)

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发表于 2013-11-18 17:57:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-11-18 19:02 编辑

阿难问事佛吉凶经  (第一集) 
1982  台湾景美华藏图书馆  档名:15-006-0001

  《阿难问事佛吉凶经》,这次我们再讲这部小部经,依照古人讲经的规矩,有所谓「十门开启」与「五重玄义」。这个方法虽然是个古老的方法,在过去还是有很多人运用,现在运用这个方法是愈来愈少。在我们讲席当中也不常用,特别是在电视录影上,为了节省时间,我们往往都不采取古人这个方式。可是今天我们依旧采取这个方式,让大家可以就我们这个节目当中看看古人讲经的方式。当然古人的方式是相当的繁杂,所谓是有讲经的仪式,我们今天是用很短的时间,只能叫诸位了解有这样一桩事情。今天我们采取的方法,是采取天台的「五重玄义」来跟诸位介绍经题。
  五重玄义我们一看就晓得,它是有五条来叙说这一部经里玄妙的义理。它的用意是有两种,第一种,在我们没有展读经文之前,先说明这部经的大意,使我们对於全经的内容、宗旨有个概略的认识,这是第一个意思。这个意思里面含著有,在老同修当中指导他修学的纲领,对初学的同修它有个引导大家听完全经的义趣在。它的缘由简单的讲是用这五条来叙说全经的内容,也就是全经的结晶、精华之所在,宗旨之所趣向,好比网之纲,衣服的领子,我们常讲提纲挈领。因此,古人讲经一定是先讲题目,讲题目一定采取五重玄义这个方式来讲。这个方式是创於天台智者大师,天台是以《法华经》为主,但是它也并不是专门就读一部《法华经》,实际上它的教义包括了《华严》,特别是包括了《般若》,与禅宗也有密切的关系。所以它的教义是相当的广大、精深,在教下的传播可以说没有任何一宗能够跟它相比。行门里面是禅宗,教下里面是天台,这是大乘两个最殊胜也是传播最广、时间最久的两个宗派,我们说智者大师是这个宗派发扬光大的一位大师。解释经的方法也就是他发明的,这个方法的好处是组织非常的精密、严肃,因此讲经、注经的人多半愿意遵守他这个方法。
  这个五条就是底下所说的。第一个是「释名」,释是解释,名就是经名,就是解释一部经的经名字。第二则是「辨体」,体是讲的体性,必须辨别也就是这部经的理论依据;换句话说,佛说这部经他是依什么说出来的,我们要辨别它。第三是「明宗」,宗就是这部经的宗旨,所谓宗旨也就是修行的方法。第四是「论用」,用是指用途,我们学这部经,依照这个方法来修学,到底有什么结果、有什么好处。第五是「判教」,判教是用在教学上,这部经应当适合在某种程度、某个时期来教学,以及用什么方法来教初学或者来教老修行。经题里面就包含这五个项目,这五个项目称之为五玄,或者称之为五重玄义。
  佛法,佛经我们常讲的「契经」,所谓契经就是要「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」,换句话说,一定要适合众生的程度,他才能够真正得到受用。因此五玄这个方法真是简繁适中,大家都喜欢,才用它。像华严宗里面贤首大师所发明的「十门开启」,他讲一部经的玄义,就是大意,他分做十条来说,十条我们看起来就显得太繁了,就不如智者大师五条来得简单。所以这个办法是被许多的学者们所采用。华严的「十门开启」,除了华严宗的子孙还守住他们自己家里的规矩之外,其余的已经很少采用它,这点我们应当要晓得。讲到现代,现在的人总是喜欢愈简单愈好,最怕的是繁琐,因此近代有些大德们,他们将五玄当中的第二「辨体」、最后一条「判教」,他就把它省掉,只是解释经题,说明宗用,这个对於初机来说的确是相当的契机。如果在佛法教学上来说,这个五条都是必要的,都是相当重要的。
  我们现在先看第一条,第一条就是解释经的名称,经的经题。讲到经题,每部经可以把它分为别题与通题。所谓别题就是它与其他经典的题目不一样,这个就是特别,不一样;通题就是每部经里面都有这个字样,这就叫通题。本经经题是『阿难问事佛吉凶』,这七个字是别题,因为其他经典里面没有相同的,所以这是它的别题。末后一个字,『经』这个字是通题,凡是佛所说的都叫做经。「阿难问事佛吉凶」这是经,我们读《金刚般若波罗蜜》后面也是个经,《大方广佛华严》后头也是经,《妙法莲华》也是经。所以「经」就是通题,在题目意思里头我们叫做通题。
  现在我们先讲别题。别题里面我们要分开来说,先介绍阿难。「阿难」这个名词是梵语的音译,就是印度话从音翻过来的,它的意思叫庆喜,庆是庆祝,喜是欢喜。因为阿难出生这一天,他们家里有两桩喜事,第一桩就是释迦牟尼佛成佛,这是个非常好的消息,传到宫廷里面,就是传到净饭王那个地方;第二桩事情,是他们跟别的国家打了一场胜仗,捷报也传到宫廷里面来。正好在这个时候,净饭王的弟弟生了个小孩,所以净饭王非常的欢喜,就给这个小孩取个名字叫阿难,就是庆喜的意思。他是佛成道的那天出生的,他是佛的从弟,就是释迦牟尼佛的叔伯兄弟,阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是同胞兄弟,所以他们的关系是从兄弟。以后出家为佛的侍者,就是常常在佛的身边照顾佛,在佛的十大弟子当中,他是多闻第一。在佛教里头是非常有名的一位尊者,因为以后经典的集结流通,都是他来负这个责任。
  说到「问」佛经里面讲有五种发问,第一种是「不解」,对於经论或者对於人生、宇宙的问题不了解,提出问题来请教佛陀,这是第一种问。第二种是「疑惑」,譬如说佛给我们说了许多道理、许多方法,我们听了之后不能够完全明白,而有疑问,这个疑问可以提出来请老师开导。这两种问都是正常的问,就是学生请问老师,是应当有的态度,应该有的态度,老师也必定很热心、很认真的来为学生解答。第三种问是「试验」,这个意思就是学生不老实,要来考考老师,看看老师晓不晓得,这是对老师没有恭敬心。第四种问是「轻触」,就是很轻率的、没有诚意,拿我们今天讲,很随便的提出问题。这两种问法都是不如法的,也是没有礼貌,因此凡是这两种问可以不答覆。最后一种第五种叫「利乐有情」,这个也是自己知道,可是有些众生他不知道,而且这个问题很重要。自己要给众生来讲解,怕自己的身分、地位不够,众生对他没有尊重心,所谓是人微言轻,虽然是极重要的问题,从他口里面说出来大家不尊重,他必须提出这个问题来请释迦牟尼佛来讲解。这个讲解实际上不是他需要知道,而是教一切有这个问题又提不出来的人,叫他们来听听,叫他们开悟。
  在这部经里面这个问就是属於第五种,本经里面所有的这些理论、方法,阿难尊者都清楚,他哪有不知道的。所以他是代我们发问的,特别是代初学佛的人发问,这点我们要晓得。
  「事」是诚信奉行,这就是承事,我们也讲奉事,要以诚敬之心,要真正的深信不疑,要能够依教奉行。事佛,此地这个佛是指佛陀的教育,是指佛陀的教学,事佛就是我们以诚信的心来接受佛陀教育,来学习佛陀给我们说的这些理论与方法。我们依照这个方法来修学,到底是好还是不好?「吉」就是好,一切非常顺利,是福报一类的,这个叫做吉。这是我们事佛当然所得到的果报,是没有问题的。可是本经的中心是讲「凶」,就是说学佛为什么得到种种不如意的果报,这才是真正问题的结症。学佛得到好果报还有什么话说,应当的,学佛为什么会得到凶报,为什么会得到不好的果报,这是什么道理?本经佛要给我们说明这个道理。所以这个题,后面是通题,上面是别题,通题是「经」这个字。
  经这个字在佛法里讲得很多,就是含义非常之多,在此地我们简单的,就是采取最常讲的方法,四个意思,叫常、法、摄、贯。所谓「常」,常是永恒的,我们所谓是真理,永远不变的,要拿今天的话来说,就是超越时间、超越空间,这个才叫常。譬如说佛讲这个经、讲这些道理与方法,差不多是在三千年前所说的,如果要是依外国人计算,至少也是两千五百年以前。在时间上来说去我们这样远,那个时候所讲得道理、方法,我们现在还能用得著吗?现在还能用得著,换句话说,他这些理论与方法是永远不变的,超越了时间。这是常的意思。佛讲这些道理、方法,运用在从前古印度,不是我们中国,这些理论与方法到了我们中国来,我们中国人也能用吗?也能用,这就是超越了空间。不但我们用它会得到吉祥如意,世界上任何一个国家、任何一个地区、任何一个民族、任何一个人,能够依照这个理论、方法去修学,都能得到吉祥如意。这才叫做常,这个才叫做真理,我们今天讲永恒不变的是真理,在佛法里头用常这个字来代表。第二是「法」的意思,法就是原理原则。佛所讲的都是原理原则,都是一种法则,这种法则是永远不能更改的,永远不能够变迁的。譬如火车的轨道一样,依照这个轨道去走,这一定是个最捷径的,一定能够到达目的地。「摄」的意思,古人所谓它有摄受人心的意思,也有摄受一切万法的义理的意思在。像这个字里面所含的,我们就能看出,佛的经论如果是有这个字在里头,这个经所说的就是无量义,而不是一个意思能够把这部经表明,那是不可能的。所以「摄」它就是摄受有无量义。因此,这些经典真是可深可浅、可长可短,它才能够超越时间与空间,这就是底下「贯」的意思,贯有贯穿的意思。从这部经上来说,它是从头到尾由文字上来贯穿,从文字的贯穿到义理的贯穿,也就是我们所说的章法结构。这个字,好的文章都能够得做到,世间好文章可以做到贯穿,但是常、法、摄那就相当不容易具足,常、法、摄三个字唯独佛经里头才具有。这是题的意思。
  题目里面有通、有别,我们合起来讲,这部经就是阿难尊者请问释迦牟尼佛,学佛所得的果报究竟是吉祥还是有凶险、不吉利的?主要就是要给我们讲解这个问题,解答我们这种疑惑的一部经典,所以称之为《阿难问事佛吉凶经》。佛经的题目也不是随便建立的,这一点是个小常识,我们也要晓得。佛经的题目它有一定的法则,在我们中文翻译的经典有三千多部,诸位仔细去观察,三千多部经的经题都不外乎七个原则,这就是所谓的七例立题,就是建立题目有七种方法。第一种是以人来立题,就是这个题目里头只有人没有别的。譬如《佛说阿弥陀经》,「佛」是释迦牟尼佛,是人,「阿弥陀」也是人,在这个题目里头只有人,叫做单人立题,里面没有其他的。第二种是单法立题。譬如说《大般若经》,「大般若」是法,除法之外也没有别的,这个叫单法立题。第三种是从比喻当中建立的题目。譬如说《百喻经》,《百喻经》只有比喻,没有别的东西,这就是单喻立题。这是三种。另外三种就是复合的,譬如说人法,这个题目里头有人、有法,像《文殊般若经》,「文殊」是人,「般若」是法,这是人法立题。第二种是人喻,人和比喻,《如来师子吼经》,「如来」是人,「师子吼」是比喻,这个经题里头有人、有比喻。第三种形式有法喻,像《妙法莲华经》,「妙法」是法,「莲华」是比喻,这个题目里头有法、有喻。还有一种就是具足,这个题目里头人、法、喻都有,我们就叫它做具足立题。譬如说《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,所以这个经题里面是人、法、喻全都有,我们就称它具足立题。
  本经《阿难问事佛吉凶经》,「阿难」是人,「问事佛吉凶」是法,所以本经立题是七种方式里面的人法这个方式建立的名题。这些常识我们也应该晓得。解释名题就讲到此地。
  下面第二就是辨体,体是为的性质,体有两种,一种是性体,一种是质体。这里头最难懂的是性体,性我们常讲真如本性,真如本性我们也看不到,我们也听不到,我们也摸不著,可是它的确是有,一切法都是依它为本体。质体容易明白,质是物质,譬如现在我们看到这部经,经的体是什么?体是文字,白纸黑字,是书本,这是以色相为体。佛当年讲经说法那是以音声为体,所以经里头常说以音声为教体,就是这个意思。佛灭度之后,集结成为经典流传给后人,这是以色相为经体,这是我们要晓得。明白经题就容易契理,研学或者是讲解就不会违背原理。
  经之体究竟是些什么?大乘经都是以实相为体,小乘经多半是权说,也就是方便说,所以小乘常常以三法印为体,三法印就是无常、无我、涅盘,这个也不必多说。这个地方所举出的是偏重在大乘里面的讲法,「经曰,一切因果、世界、微尘」,因果是总说,世界是讲大的,微尘是讲小的,「因心成体」。又说「性一切心」,性就是真如本性,这个都是说的实相。本经质体是什么,我们要晓得,本经是一乘佛法的初阶,就好像我们上楼梯一样,这是第一层,我们要想上到最高的一层,但是这是最底下的一层。「正明人天因果」,从正面上来看,表面上来看它是说明人天因果,可是它「别通三乘」,因为它是三乘佛法的基础。所以我们信佛、学佛、修行,皆当由此经开始,我们才不会迷失方向,才不会退失信心,这一点非常重要。
  体明白之后,下面我们要讲这部经宗旨之所在,换句话说,也就是说明它修行的方法,所以有明宗的必要。第三「明宗」,「宗谓宗旨,起修趋向」。而前面讲到经体,它是通一切经,譬如说实相,实相通一切大乘经,要讲三法印,三法印通一切小乘经。可是要说到明宗那就不一样,「各经异致」,每部经有每部经修学的方法,它并不是通一切经。不像前面的体,体通一切经,宗不通一切经,每部经有每部经修学的方法。因此,我们修行或者是我们替别人讲解一定要知道,「修讲必知」。我们看到本经,本经的宗旨是告诉我们「依佛者吉」,一切众生如果能依从佛陀教给我们理论、方法来修行,他得到的果报一定是吉祥的。佛弟子修行不外乎身、口、意三业,我们如何修身?修身,本经所揭示我们的,要「息恶行善」,修我们的身业清净;口业我们要「说法利生」,口要言语,我们言语总要利益一切众生,要说利益一切众生的话;意就是我们的心愿,我们心愿总要学佛一样,「度生不息」。我们永远没有疲倦,永远不休息,我们帮助一切众生,希望一切众生都能够破迷开悟。善的因一定得善果,得好的果报,就是吉的果报,因此,我们如果肯依从,必定得吉祥。
  但是在此地有「真假为准」,这一点我们也要特别留意到。全依佛教给我们的理论、方法实践、力行者,这是真的,大家注意我在此地写的「全依」,百分之百的依从,你得到的果报也是百分之百的圆满。你要是依从一部分,又不肯依从一部分,你也能得吉祥的果报,但是你那个果报不圆满;换句话说,因与果是成正比例的。万一你要是假借佛教名义,在这个里面贪图私利者,那你是假学佛的,假学佛的果报当然是凶灾。所以下面我们很肯定的得到一个结论,真学佛的一定是吉利的,假学佛的他必定要遭凶灾。这一点我们要明了,要好好的记住,我们要真学佛,我们不可以假修。在今天社会里面,正如同《楞严经》里面所说的,末法时期,今天是斗诤坚固的时代,佛告诉我们在这个时期所出现的一些怪现象,是「邪师说法如恒河沙」,令一切众生无所适从;换句话说,妖魔鬼怪充斥在人间,叫你眼花撩乱,没有办法辨别。成天跟妖魔鬼怪走,你自己不晓得,你还以为那是正法;真正如来的正法,你还要毁谤它,你认为它那是老了、旧了,现在不需要,应该被打倒、被淘汰,这就是被妖魔鬼怪所迷惑。别人迷与不迷我们暂且不论,首先要反省、要检点自己,我们有没有迷失方向,有没有把路子走错,这一点非常重要。
  依照这个方法修行,将来所得到的果报那是我们每个人最为关心之事。所以第四必须要讲「论用」,用是说功用,前面说过明宗是讲修因,论用这就讲果报。我们既然修因,当然会得到一种果报,因此对这个果报要明了,「了用成就」,了是明了,我们明了果用上的成就是「功不唐捐」。「唐捐」是唐朝的术语,我用这两个字是因为经本里头这样的字样非常多,诸位将来念到的时候就晓得它的意思。功不唐捐就是我们功夫没有白费,就是这个意思,我们功夫用得值得,没有白费,所以叫不唐捐。唐捐就是白费,就是功夫用了后面没有结果,那就是唐捐;不唐捐就是我们功夫用了,后来一定会有好的结果。
  本经的功用诸位要看清楚,第一个是启发我们的正智,就是非常正确的智慧,非常正确的见识。第二是破除我们的邪见,我们对於佛法许多的误会,对於修行、修因证果有许多不正确的见解,读了这个经,听了释迦牟尼佛给我们讲的这些道理,我们许多错误的见解都可以破除。明因果,这部经里特别强调因果报应的这些道理与事实,使我们能够产生修学佛法的信心,而这个信心一天会比一天坚强,不会退转。由於这个信心做基础,我们在佛学上不断的求正确的理解,求正解就是求学问,修因得果。得到正确的理解,这是我们修行所依靠的,也就是修行理论上的依据,修因后来一定能够得到证果,所谓是破迷开悟,离苦得乐,这是千真万确的事实,是确实可以能够得到。
  后面讲「判教」,第五段讲判教,判是判别,教就是教相。它的用意在哪里?是用在教学上,最重要的是用在教学上。譬如说佛经典这样多,经典就好比教科书一样,这么多的教科书,我们拿来教化一切众生,众生根性不相同,应该哪个先学、哪个后学?次序怎么排法,就是课程怎么编排?判教最重要的就是告诉我们编排教科书、教学层次的一个原理原则。所以我们讲到教,佛教里头分的有大乘、有小乘,大小就是讲的大小两乘;有权、有实,所谓权就是方便说。佛依二谛而说法,二谛就是真谛、俗谛,所谓真谛,就是依佛自己所证得的境界来给我们讲的,这个就是真实的。俗谛就是依一般众生的常识,依一般众生的知见来讲解的,那就叫权,叫方便说。所以教有大乘、有小乘,有权教、有实教。还有有显、有密,显是明显跟你说,密是秘密,像我们大乘宗派里面的密宗,密宗它就是讲的秘密,大乘十个宗,其余的九个宗都是叫显教。这是对显与密来讲的。就有三藏,三藏是讲经藏、律藏、论藏,经律论三藏,这是把佛四十九年所说的一切经归纳为这个三大类。经藏偏重在定学上;律藏偏重在戒律上,就是偏重在行为上面,换句话说,我们今天讲生活规范,偏重在生活规范上;论,实际上就是彼此互相来讨论,发明经、律里面的道理,这是三藏经典。
  除这个之外,还有化法、化仪,化是教化,教化众生的方法。教化众生的方法,天台四教里头讲藏、通、别、圆,实际上就是我们现在所说的课程标准。他把一切经分为哪个是藏教、哪个是通教、哪个是别教、哪个是圆教,就等於是我们今天讲的课程标准。藏教是讲小乘,通教前面可以通小乘,后面通大乘,程度就比较高一点。藏教好比小学,通教好比是初中,别教好比是高中,它前面不通小学,所以叫特别,不通小学,后面它也不是大学。圆教就好比是大学。所以,化法就有课程标准的意思。除这个之外,还有所谓化仪,化仪也有四教,仪是仪式,拿我们今天来讲就是教学方法。化仪有「顿」,方法里头用顿,譬如六祖大师他的教学法就是用顿,用顿这是属於化仪。他在课程标准里面,六祖所采的是「圆」,所以他的教学叫圆顿大法,圆顿大法意思就在此地。他的课程标准采取圆教,他的教学方法采取顿教,达摩祖师传来的禅宗是这么个意思。除了顿,有渐教,渐是按部就班,慢慢来的。渐教范围非常之广,在禅宗,我们《坛经》里面看到,北宗神秀大师他的教学方法就采取渐,他的课程标准采取别、圆,就是别教与圆教,他的方法是采取渐。除这个之外还有「秘密」、还有「不定」,所以这是有次不紊,有条有理。这个对於教学来说非常的重要,一方面我们自己教学,一方面自己自修,这都应当要晓得。
  本经在判教里属於小乘,大小二乘里它属於小乘,权实二教里它属於权教,三藏里面它属於显教,属於经藏。在化法里面,它属於藏教,化仪里面,它属於渐教。像这些我们都要把它搞清楚。所以它是修学根本,它是无上道的基础,千万不可以疏忽。不要以为这个经很小,这个经很浅,你就瞧不起它,那就错误,实实在在是无上道的根基。好比我们盖大楼一样,这是地基,地基虽然卑下,在地底下看不见,可是它承受了这座大楼,这座大楼是依它而建立的,所以千万不可以疏忽,我们一定要认真的修学。以上将五重玄义,也就是解释题意,我们说完了。
  经题讲完,佛经是佛说的,佛出现在印度,不是出现在中国,因此佛当年说法都是为印度人说法。佛灭度之后,弟子们将佛一生所说的法要记录下来,编成了经典,流传给后世,也是使用印度的梵文,今天来讲就是印度古时候的文字,是梵文经典。梵文经典流传到今天还有少部分,但是份量是相当少了,而且都不完整。从印度流传到我们中国来,把它翻成中国的文字,我们一定会问,它是什么时候翻译的,它是在什么地方翻译的,是谁翻译的。如果这些事情要不记载的清清楚楚,后人必定会怀疑,如果有疑就不能够生信,信心不能够建立,我们对佛法修学的功德利益就疏忽了,换句话说,也就会空过。所以,这部经翻译的经过情形,原原本本经里头也都要把它记录下来,我们讲经也必须要给大家介绍,这个通常讲人题;前面是讲经题,现在跟你讲翻译人。诸位请看,这部经的翻译人,人题里面所写的是:
  【后汉沙门安世高译】
  下面我们要跟诸位介绍安世高大师。先说时代,第一是时代,时代是后汉。汉朝是刘邦建立的,就是汉高祖刘邦建立的,十二传被王莽篡位,以后汉室的后人刘秀将王莽打倒以后,重新恢复了汉朝,历史上称之为「刘秀中兴」。在历史上,因为当中有一个王莽篡位,所以把汉就分成前后。刘秀做了皇帝之后,他的年号叫光武,我们也称为汉光武,光武帝。他做皇帝的时候是公元二十五年,这个年代是很正确的,我们今年是公元一九八二年,这是二十五年的事情,二十五年汉光武做皇帝的事情。以后也传了十二代,被曹魏所篡,在这个阶段,我们历史上称之为后汉,又称为东汉。称东汉的意思就是它建都在洛阳,因为前汉建都在长安,长安在西,洛阳在东,称东西汉是从建都上来说的。后汉建都在东方的洛阳,所以称为东汉,前汉建都在长安,长安是在洛阳的西面,我们称西汉。安世高到中国来是后汉桓帝的时候,桓帝是第十代,刘秀第十代的子孙,刘秀我们算他作第一代,他是第十代,他的名字叫做志。这是我们把时代的概念搞清楚,是后汉桓帝的时候。
  桓帝建和二年,也就是公元一四八年,世高来到中国。桓帝他在位二十一年,就是他做了二十一年的皇帝,他死的时候只有三十六岁,可见得他做皇帝的时候只有十几岁。桓帝、灵帝时汉朝已经是非常之衰,政治上也很乱,宦官当权,所以曹操才起来,最后还是把汉朝推翻了。建和二年,桓帝这个时候才二十岁,行冠礼才二十岁,世高在这个时候来到中国。为了使大家对这个年代更清晰一点,会更有亲切感,在这个时候我们汉朝有一位大儒,很了不起的一个人,就是郑玄,郑康成。郑康成这个时候二十二岁,诸位就晓得郑康成比桓帝大两岁,桓帝这个时候是二十岁,郑康成二十二岁,郑康成是我们中国了不起的大儒。同时,我想大家晓得在历史上还有个孔融,孔融四岁就让梨,这是历史上的佳话,就懂得礼让,他是孔子的后代。孔融是生在建和七年,就是安世高到中国来的第五年孔融出生。还有三国上面一个最著名的人,曹操,大家晓得他,提到他都知道,曹操是生在建和九年;换句话说,就是安世高大师到我们中国来第七年的时候曹操出生了。这么一看,大家对於安世高就会显得更亲切,我们历史上许多的大人物都是安世高来到中国之后,他们一个个的诞生,以后在三国时代都成为风云人物。这段跟诸位介绍的是年代,后汉两个字它是代表年代。
  第二我们要介绍他的姓名。安世高大师他并不姓安,安是国家的名字,是以国为姓,他的名叫清,字世高,世高是他的外号。以国为姓,大概从外国到中国来我们都是这样称呼他,譬如玄奘大师,当年他到印度去留学,在印度十七年,印度人称他作唐玄奘,就是唐国的玄奘。他也不姓唐,唐是当时朝代的名字,就是国家的国号。所以,他是以国为姓,我们称安世高这个安是国,他的籍贯就是安息国人。安息国在哪里?唐朝时候叫波斯,也就是现在的伊朗。他的身世很了不起,他是安息的王太子。在传记里面所记载,他是非常的孝顺,他是很有名的,又孝顺又聪明,读了很多的书。同时他还能够精通天文、医学、医理,并且鸟兽的言语他都能够懂得,真正是一个多才多艺的法师。他的父亲死了以后他做了国王,他继王位,不到一年他就厌倦了,对於政治生活他不太喜欢,没有多大兴趣,就把国王的位子让给他的叔叔,自己出家修道,成为很有名望的一位高僧。他游化到中国来,为我们中国初期译经的大师,在中国佛教史上他占了有很重要的一页。
  下面我们再介绍他译经的经过,世高大师从安息,也就是现在的伊朗,从他的本国带来的梵文经典很多。当时他到中国来,也是来到首都洛阳,在洛阳这个地方,他一共翻译出二十九部经,一共是一百七十六卷,翻译的时间长达二十二年。於灵帝建宁三年,也就是公元一七0年绝笔,就是停止了译经的工作。他把译经工作告一段落之后,他去办事去了,后面我们给你介绍他的事迹,这是《高僧传》跟《神僧传》都有记载。他的神迹很多,是一位有神通的高僧,今天我们只介绍其中之一,就是度宫亭湖的庙神。这个地点在江西省,现在江西省的九江庐山,那边有个蛇村。从洛阳到九江,他采取的道路都是从水路,由长江那边下来,他到了庐山。庐山这个地方有个神庙,这个庙的名字就叫宫亭庙,宫亭湖旁边的一个庙。当时那个地方叫做寻阳郡,就是我们现在江西九江县,他到这个地方来度这个庙神是践前世的约会,这个事情是隔了两世。
  《高僧传》里头有这么一段故事,在很久之前,当然不是这一生的事情,是过去生中,安世高是个得道的高僧。他不是一生修行的,生生世世修行都是高僧,也说不定他是什么菩萨再来的,这是我们不敢推测,总而言之他不是一个普通人。他说他从前有个同学,也是出家人,他们两个人在一起修行,这个同学明经好施,经是经典,经典的道理他都明了、都通达,又喜欢布施。诸位想想,出家人布施他用什么布施?出家人就是法布施,就是喜欢为别人说法,劝别人修善。可是他自己性情多瞋,就是很容易发脾气,但是这个很容易发脾气也不是像我们今天想像,听说某个人脾气很火躁,不是的,那就不像一个修行的道人。他这个瞋恚的心拿我们今天来看,幅度很小。因为那个时候出家人生活很简单,都是出去托钵,托钵的时候如果斋主供养他的菜饭很合他的味道,他就很欢喜;如果今天托钵,斋主布施的菜饭不太合自己的口味,心里面就不太高兴。心里常常想到「我出家修行,有道德、有学问,天天弘法利生,你看看今天我吃的饭还这么难吃」,就这么一点点的意思,这就是瞋恚心。死了以后就堕在神道里头去,死了以后没有能成正果,不像安世高,安世高就成正果,他堕恶道。恶道堕什么地方?堕到畜生道里,是个很大的蛇身,来生变成一个大蛇。
  这个蛇很灵验,我们俗话讲龙王,就是水神,他到我们中国宫亭湖这个地方当龙王去了。这个龙王之身是个蛇身,它很会作怪,呼风唤雨,它有这个能力。凡是经过它这条江的船只,都要到它那里去拜拜,都要祭祀它,它就会保佑这条船一帆风顺,保佑你平安。如果你要是不去拜它,不祭祀它,它就兴风作浪,叫你得不到太平。换句话说,这个时候它的瞋恨心大了,不像从前,为什么?它已经迷失了本性,一切「顺我者昌,逆我者亡」,造这个罪业就很深。它自己晓得,神也有寿命,它晓得它死了以后一定堕地狱,为什么?这一生作神,接受的是人家的血食,人家杀猪、杀牛、宰羊去祭祀它,所以杀生的果报太多了。不是它杀,别人是为它杀的,不杀这些东西去祭祀它,它不保佑人家平安。血食、杀业太重,瞋恨心太重,所以晓得死了以后一定堕地狱。於是他就求助於他的同学安世高大师,这是一个得道的高僧,求他来帮助,求他来超度。安世高也有神通,当然他们是有感应道交的,所以他翻译经到这个时候,也就是这个龙王快要死了,寿命快要到了,到这时候赶紧去度它。也许诸位要问了,他为什么不一到中国来就先度它?诸位要晓得,他一到中国来的时候,这个龙王正是耀武扬威得志的时候,正是迷惑颠倒的时候,不会回头,你给它说什么好话它也听不进去。到它快要死的时候,俗话说「人之将死,其言也善」,到将死的时候,它后悔了,它回头了,这个时候劝它很有效。
  安世高看到这个龙王快要死的时候来了,到这个地方来践前世之约,到这个庙里面来。这个神很灵,头一天晚上托梦给庙里的住持,它说明天它有个老同学,是个高僧,要到我这个地方来,你要好好的招待他,要请他给我说法,要请他来超度我。庙里管事的这个人,神托梦给他,到第二天什么都准备好了。果然安世高来了,来了一问,他的事情都晓得了,请安世高给这个神说法。安世高给它说的时候完全用密咒说,说的那些,大家在一起旁边听的人都听不懂,不知道安世高跟它说什么,是用咒语跟它说。说完之后,安世高就要求这个神现身给大家看,神就不愿意,神就说不必了,我这个身体不好看,很难看。安世高就说你要为了消你的业障,消你的罪业,最好你还是现身,让大家看一看。於是这个神慢慢从神龛里面钻出来,大家一看是一条蛇,很粗很长的一条大蛇。这个蛇头一伸出来之后,眼泪就流下来,向安世高点头。这个事情大家都看到,原来龙王本来的相是这个样子,以后这个神就又退回到神龛里面去。没有几天它就死了,死了之后大家在山涧里面发现一条很大的蛇,蛇已经死了。所以那个地方现在叫蛇村,一直到现在还叫做蛇村,蛇村的来源就是这么一桩事情。
  这个神现身之后,就告诉它庙里头管事的人,把它庙里面这些财产都奉献给安世高,就是捐献出来,都交给安世高,求安世高为它修福。安世高怎么给它修福法?他把这笔钱,这笔钱不少,数字很大,就带到豫章,当时的豫章就是我们现在的南昌,江西的省会南昌,在那个地方建了一个佛寺,佛寺的名字叫大安寺。这也是纪念这个庙神,因为这个庙神过去跟安世高同学,都是在安息国,所以用「大安」来做这个寺庙的名字,这是有个纪念的性质。大安寺盖好之后,世高大师在这个地方讲经说法度化众生。这个庙在我们中国佛教史上,它是江南第一个佛教的寺院,换句话说,在从前江南还没有佛寺,江南第一个佛寺来源就是这样来的。安世高他的神迹很多,真正是说不尽,诸位如果要晓得可以看《高僧传初集》、可以看《神僧传》。《神僧传》里头写的比较简单,《高僧传》写的详细,诸位可以做参考的。诸位再看看我这个地方给诸位提的提要,他这个同学是明经好施,因为多瞋,死后堕为水神,属於龙王。大安寺是江南佛寺之始,这个故事记载在《高僧传初集》、在《神僧传》第一卷,诸位都可以自己去做参考。人题就介绍到此地。
  从安世高大师这段事迹,我们可以得到几点结论,这是我在此地贡献给诸位的。第一,出家修行这是很难得的事情,明经好施,不舍瞋恚,终堕恶道,这是值得我们警惕的。出家如此,在家当然也不例外。所以,佛在一切经里面常常告诉我们,要断烦恼、要断三毒,道理就在此地。如果你贪瞋痴要是不断,不断贪心就没有办法摆脱饿鬼道,不断瞋恚、不断杀害就很难不堕地狱道,如果对於一切的事理不能真正的明辨是非,还是迷惑颠倒,那就有堕畜生道的可能。这的确是值得我们警惕的!我们今天出家,我们是不是真修行?修行我们常常讲,修是修正,行是行为,修行的纲领佛在三皈里面给我们说的很清楚,我们要觉而不迷,我们有没有做到?我们要正知正见,不要邪知邪见,这条有没有做到;我们要六根清净,一尘不染,我们有没有做到?这是三皈依里头最基本的修学法。经论、理论与方法我们是不是明了,我们是不是真正的喜欢布施佛法,修财布施、法布施、无畏布施?是不是能够真正布施不著相?不然的话,安世高大师这个同学是我们的榜样,我们应当要好好的记住。
  第二,讲到超荐,我们一般讲超度,超度一定要真正善知识开导,这一条很重要。我们看传记里头你就能够明了这个事情,所谓他能不能得度,就看他自己觉悟不觉悟。所以安世高必须要等到蛇寿命快要完了的时候,这是他觉悟的时候,他来得其时,给它开导,给它说法,换句话说就是劝它,劝它回头,教它觉悟。觉悟之后是自修多福,你看它把它所有的资财捐献出来,求安世高给它修福。所以这不是迷信,这有它的道理,读世高传记可知其详,就晓得这里头详细的这些道理。我们今天世间人一般讲的超度,只晓得请几个法师念念经,以为就能够超度了,这不太容易。你看安世高给神念那么多咒,指示它觉悟了,它还要把资财捐献出来真正来培福,它才能够得度。
  第三,三宝往昔(这是讲过去)一定要依寺而住,道法要依赖这个处所才能够弘化,才能够把它传播,发扬光大,所以建寺福德最大。安世高就是把那个神捐出来的这些财物带到豫章,就是带到南昌去建一个佛寺。这个佛寺里面的钱,功德主就是那个蛇神,就是宫亭庙的庙神,所以它有这么大的福报,它脱离畜生道而生到忉利天。安世高帮它忙,它自己也真修福,它自己要不出钱、不出力,安世高也无可奈何。所以,这桩事情我们总是要觉悟,总是要明了。福是由自己培的,别人帮忙那是有限的。这是讲到过去。今天我们建庙,福德不是最大的了,为什么?因为三宝依寺而住的时代已经过去了,今天则依学院育才,我们办佛学院,办佛教大学,培养弘法利生的人才,这个功德很大,就跟从前建寺的福德最大是一样的。至於佛法的弘扬传播,今天寺院已经不能发挥其最大的功能,我们晓得出版事业、大众传播,出版事业是印送经书,供给大家看,供给大家阅读;大众传播我们利用广播电台、广播电视,用这些方法来弘法,来弘扬、来教化,这个福德就是最大的,这点不可以不知道。
  所以,一个时代有一个时代的做法,我想安世高如果要是在现在这个时代,他一定把宫亭湖湖神所捐献的财产,去办一个电视广播公司,来弘法利生,这个它的福德就是最大的。或者办一所佛学院,来培养有志修学弘法利生的这些青年,这才是真正的大福报。所以佛法我们一定要觉悟,不能够死在教下,不能够死在古老的制度、方法当中,要晓得一个时代有一个时代的做法,一个时代有一个时代弘法的方向。
  第四点,功德必须要自己修行,诸位一定要把功德跟福德认识清楚。功德必须自己修行,能够明心见性,了生死,生净土,这是功德;福德是果报,果报只在人、天、鬼、畜生四道当中去享受。譬如宫亭湖神,它的福报,它为什么有那么大的福?因为它过去明经,所以它很灵,它灵验就是因为过去法布施得来的,明经得来的;它的福报那么大,差不多周围一千里的人都要去拜它,香火之盛,超过我们本省鹿港的妈祖庙。香火那么盛,那就是它的福报大,因为它从前喜欢布施,喜欢布施,它有那么大的福报,它那么样的灵验,是因为过去明经,可见得有因必有果。它为什么到畜生道里面去享福?因为它有瞋恨,它留著有恶业,所以它到畜道里头去受。也有到鬼道里头,到鬼道里头做城隍,我们本省的王爷公那都是鬼王,阎罗王也是鬼王,鬼道里去享福。所以说殊胜的福报,应当在人天当中去享受,这才是真正的福报。我们今天到此地将本经的经题、人题统统跟大家介绍完了,下面就正式的要讲到经文。
  在讲经文之前,我先把这部经的内容大意给诸位做一个简单的说明。这部经经文虽然不长,但是可以分为七个段落。七个段落里头,第一个是答覆学佛吉凶果报的问题,也就是本经经题里面所说的,这是第一大段。在第一大段里面佛陀给我们开示,我们应当用什么样的态度来学佛才是如法的修学,什么样的态度是错误的修学。如法的修学,我们得到的果报当然是吉祥的;要是态度上错误,态度的错误比方法的错误还要严重,得的果报当然是相反的,这是很值得我们注意的。所以,第一段教学的中心,是教我们对於修学有个正确的认识,奠定修学的信心,大主意在此地。
  第二段是问杀业责任,实际上来说这是个戒律上的问题。学佛我们晓得真正讲到修行上,是要以戒律为基础,从这个地方开始学。根本的戒律有五条,我们所谓五戒,五戒是根本戒,是人天、二乘、菩萨都必须要遵守的,这是五戒。五戒里面第一条就是杀戒,在此地只举出一条,希望我们能够举一反三,闻一知十,我们在修行上应当要重视戒律。所以,他把这个列在第二个次序,这是教我们如何来修行。
  第三,学佛,这是接受教育,这是学术上的一个问题,一定离不开老师,所以释迦牟尼佛是我们的本师,我们根本的老师。从佛法里面的称呼看,佛门里面称「和尚」,「和尚」是印度话,它的意思就是亲教师,就是他亲自教导我的老师,这个老师印度人称他做和尚。一个寺院里面,主持教化的人称和尚,就好像一个学校的校长,校长称和尚。校长虽然没有给学生上课,他是负教学的责任,换句话说,教学的构想、课程的编排、老师的聘请都是由他负责安排的。这些教师不过是听他之命,为他执行教学的方针、教学的政策而已。所以,我们与佛的关系是师生的关系,我们与和尚的关系也是师生的关系。我们古人称为师徒,徒就是学生,今天讲师生,从前讲师徒。这里第三个问题就是问师生这些问题,老师应该以什么态度、什么方法来教导学生?学生应该以什么样的态度来敬事师长?佛要教给我们这些根本法。这是非常重要的。
  第四段是解释我们普通的一个疑惑,这个疑惑是普遍的存在,特别是现在这个时代。有许多人误会了,学了佛与我们在社会上从事於种种事业就有了冲突,有了抵触,这是很大的误会。所以有许多人一看到佛教就吓倒了,不敢学。释迦牟尼佛、阿难尊者在三千年前,早就晓得我们末法时期佛教里这些情形。大家对於佛教普遍所发生的误会,不敢来修学,不敢问津,就是以为学了佛於我们生活带来很多不方便。哪里晓得佛法所讲的是「理事无碍,事事无碍」,唯有学佛才会给你在人生上带来最丰富、最美满,给你带来事事如意,没有抵触;不学佛,麻烦太多,障碍重重。这个经的经文不长,当然不能够细讲,可是在这里头已经给我们说明了这个问题,教给我们一些原则。学佛的人,对於世间一切事务都可以做,都可以从事,没有抵触,破除我们这个误会,使我们大家都能够发心,都能够欢欢喜喜的来接受佛陀教育,来认真的学习佛法的教学。
  这四大段是本经主要的部分,就是解答这四个问题,我们想想这四个问题的确是佛法里头的根本问题,特别是对於初学人来讲。第五段,这是阿难自己等於说是他的一点感想、心得,可以说是感想。阿难尊者听了佛四个开示之后,自己感觉到非常的幸运,正所谓是「百千万劫难遭遇」,佛法今天能够遇到,能够听到,这是非常值得欣慰的事情。自己欣慰,同时又怜悯众生,这个世间还有许多的众生没有能够闻到,不晓得佛法的真实义,对於佛法还是那么样的误会,还是那样的迷惑。这么好的教育当面错过,不肯发心来修学,实在是值得怜悯、值得同情的。
  第六大段可以说就是阿难尊者的心得报告,一方面说他自己的心得,一方面劝勉大众,他这个心得报告完全是用偈颂的体裁说出来的,偈颂就跟诗歌一样。这个偈颂很长,也可以分为七个小段落,第一个段落是「请佛住世」,因为唯有佛住世,众生才有福。佛不住世,像这样真正利益一切众生的教学谁来主持?哪个人来教化?我们中国古人所谓的是「善人国之宝」,国宝是什么?国宝是善人,国宝是好老师,这个地方有一个好老师,这个地方的人就有福。佛是最好的老师,所以我们要求他住世,求他不要走,这是阿难偈颂第一段的意思。第二段讲「疑谤重罪」,对於佛法怀疑、对於世间因果报应的事情怀疑、或者是对於圣贤说法他不了解而生毁谤,这个罪过很重。他怀疑、他毁谤,的确是因为他不理解,他如果要对於佛教学完全能够透彻理解,他一定是五体投地的赞叹,他不会有毁谤。三世因果、轮回果报的事情是确实的,他如果真正见到他就相信,他也不会疑惑了。第三段是讲种种业报,杀生的果报、邪淫的果报、妄语的果报,给我们举出几个例子来一一的说明。一一说明实在是说不尽,所以他只举了五戒,就是杀盗淫妄。第四段是说学佛的人能够遵守佛的戒律,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,能够遵守佛的戒律这样的来修学,他所得的功德利益。第五段是讲罪福得果不相同。第六段这是讲世间意,世间意跟世间事在本经里头也是重要的两点。佛给我们讲世间事可以做,世间什么事情都可以做,没有障碍,但是不能有世间意,因为世间意是要造罪业的,世间意是要带来种种不如意的果报。最后是劝勉我们应当要种善因,种善因后来必定得善果。这就是偈颂里面的大意,就是阿难尊者他的心得报告。
  我们听了佛的开示,我们有什么心得?我们可以把阿难这个偈颂对照对照,他有这些心得,我们有没有?所以这部经,前面长行文佛给我们说的,后面偈颂是阿难尊者又给我们说的,真是苦口婆心!劝导一切众生应当要接受佛陀的教育,断恶修善,破迷开悟,使我们的生活能够更充实,能够更美满,能够更幸福。我们世间人只晓得求幸福、求美满、求充实,但是不晓得怎么个求法,这个经里面教给我们修学的理论与方法,我们必定能够求得到。到最后,这就是所谓的流通分,大众信解。大的段落我们在底下一次我会写出来,写出来诸位就能看得清楚,也能够好好的把它记住。我们真正学佛就是从这部经开始。
  今天我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2013-11-18 17:59:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-12-8 14:44 编辑

阿难问事佛吉凶经  (第二集)  
                                                                    1982  台湾景美华藏图书馆  档名:15-006-0002
  《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题,经题里面简单介绍了本经的玄义,人题是「后汉沙门安世高译」,我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」,沙门是梵语,翻译成中国的意思是「勤息」,所谓「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。这个称呼,当年在印度是出家修道人的通称,这个出家不一定是在佛教,像印度教、婆罗门教,他们都有出家的,所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称,专门的称呼。这个称呼是很谦虚,到后来译经的大师都称为「三藏法师」,世高大师当然是三藏法师,就是通达经律论三藏,用沙门是谦虚、是客气。
  「译」这个字是翻译,也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达,尤其是在上古的时候,舟车还不能够普遍的时代,部落与部落之间虽然是很小,可是言语就不相同。部落与部落之间的往来,就与现在国家与国家当中的外交一样,当然需要翻译的人才。我们读历史晓得,周朝虽然是有一个中央政府,周天子,天子以下所谓有八百诸侯,这就是小国的君侯。而且每个小国除了对於天子的尊重、朝贡之外,几乎完全是一个独立的国家,比现代,像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样,大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏,就是专门从事於翻译工作的,称为象胥氏。在东方叫作「寄」,南方叫「象」,西方叫「狄鞮」,北方叫「译」,这是当时四方从事於翻译工作的名称不相同,但是都是从事於翻译的工作。
  一直到佛法传到我们中国来,这是在汉朝汉明帝的时候,佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域,由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方,翻译的人应当称为「狄鞮」,为什么会称之为「译」?这个事情已经很难考证。在过去,李老师讲经的时候曾经说过,他说可能佛法到中国来的时候,将梵文的经典译成中文,可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任,所以称之为译。这种推想也非常可能,所以我们今天看到经典统统都称之为译,诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏,古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使,使传通其言也,东方曰寄,南方曰象,西方曰狄鞮,北方曰译。何时统用译字,现在没法子考据,我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。
  现在请看经文,在没有读到经文之前,我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难,所以今天我们将这个段落写出来,也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段,第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解,我们明了这桩事情,换句话说,我们学佛对於佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行,修行要从戒律上入门,到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」,「师」就是老师,「弟」就是学生,「分」是本分。佛法是教育、是教学,所以他的关系是师生关系,要怎样才像一个老师,怎样才像一个学生,这是很重要的。唯有师资道合,我们的修学才能够有成就。
  后面一段是「疑法抵触」,「法」是佛的理论与教学法,以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突?这桩事情,不但现在学佛的人非常关心,释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以,阿难尊者给我们提出这个问题来,看看学佛对於我们的生活、对於我们事业有没有冲突,佛在本经里面要跟我们答覆这个问题。再下面一个是「幸自悯他」,幸是很幸运,自己很幸运。这就是说到「人身难得,佛法难闻」,得人身、闻佛法,能够依照这个方法修行证果,实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘;或者是有这个机缘,他自己的业障太重,不能够接受,当面错过,这是何等的可惜。
  第六段是「阿难尊者谏颂」,谏是劝勉我们,颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长,也可以分为七段,第一段是「请佛住世」,第二段是「疑谤重罪」,第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」,别是各别,比如说不杀生是什么果报,不偷盗是什么果报,不邪淫是什么果报,各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」,造作罪业得什么结果,修福的人又得什么结果,我们一般所讲「善有善报,恶有恶报」,因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」,这到经文我们会讨论到,佛给我们讲有世间事与世间意,佛弟子可以做世间任何事业,没有冲突,但是不能够有世间意。由此可知,佛弟子在世间从事於种种行业并没有冲突,没有抵触。末后是「结劝种因」,「结」是这一段话后面的总结,劝勉我们应当要种善因,种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等於本经的流通分,「大众信解第七」。
  一般的经典,经文一展开我们会看到「如是我闻,一时佛在什么地方,与大比丘多少人聚」,会有这些句子。诸位读《金刚经》,《金刚经》上有,《华严》也有,《楞严》也有,《法华》也有,《弥陀经》也是如此,都有这样的句子,这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样,这要在此地做一个简单说明。一切经展开,所是经开三分,就是它要分三个大段落,这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章,一般的书展开它前面一定有一篇序,而这个序它是在书本另外的,也有自己写,也有请别人给他写序,来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了,所以第一个大段这就是序,是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序,通序就是一切经都有这个字样,共同的序分,我们就叫它做通序,就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分,解释理论的这部分。流通分也等於结论,理事都说完了之后,劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行,并且要把这些理论、方法推广,介绍给一切众生,大概流通分里头都含著有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。
  在序分里面,这个六种第一个是信,这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」,信心太重要了,《法华经》里面讲,信心具足他就成佛了,可见得信心太重要了,这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字,在大乘经里头,「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就,「我」是阿难尊者自称,是闻成就。「一时」是时成就,时不记载年月日,而说一时,著重在一,一是什么?心清净了,心清净了就一,没有杂念,没有妄想。心到了一,净土经里面修一心不乱,这是一。一心不乱是能证,而一真法界这是所证,可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」,你要是把一认识了,天下就没事了,什么事情都解决了,可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫,就是他不认识一,不知道万法是一,禅家常讲万法归一。我们心到一的时候,十法界就现出一真法界,所以「时」是讲这个时候,不说年月日时,因为年月日时是从虚妄、分别、执著里头产生的,而「一时」那就是真如本性里面的东西,所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。
  「主」是主席,就是说法的主人,是佛,这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方,可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众,当时有哪些人在场听经,参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分,他是什么身分,或者是比丘,或者是菩萨,或者是人天、国王、大臣,身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样,一桩一桩记得很清楚,这个在序分里头叫做通序,六种成就,这才成就法会,所以师资道合。
  安世高大师是早期的译经师,他到中国来的时候,佛法刚到中国来不久。为了适合於此方的习尚,就是适合於中国人的习惯,适合於中国人的生活方式、意识形态,「故其所以均不用原来的体例」,原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到,前头没有「如是我闻,一时佛在某某」,他老人家统统省掉,我们要晓得这个意思。早期译经没有,到后来译经的时候,才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文:
  【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】
  这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问,问的问题在这里一看我们就明了,就是学佛为什么果报会不一样?我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』,「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」,佛告诉阿难,这是上对下的语气;下对上这是用「白」,白事。他问的是两个问题,这两个问题宾主我们要把它分清楚,先问「得谐偶」,后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气,有和合的意思,有如意的意思,有调和的意思;换句话说,就是我们现在所谓的样样都如意,样样都如意就叫做谐偶。
  『事佛』,依照佛法的理论、方法来修学。『得富』,富是讲财富,我们俗话说发财了,这是富。『贵』是地位,在社会上有很高的地位,我们一般人讲做官,这是贵。富贵双全相当不容易,诸位要是读一读中国历史就晓得,在我们中国历史上,发大财的人往往他在社会上没有地位,做高官的人他没有财富,这个在历代社会当中,我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官,贵称为高贵,高是什么?清高,清高就是没钱,但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」,官做得很大,很穷,清贫、清贵,发财多半是经营工商业的。而在过去社会里,社会的形态在中国是士农工商,士是读书人,把读书人提在社会最高的地位,这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚,就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深,跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧,虽然也讲求福报,佛教我们福慧双修,如果两者不能兼修,佛还是劝我们修慧。在一切布施里面,法布施列在第一位,法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施,像《金刚经》上所说,即使大千世界七宝布施,也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多,这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧,尊重读书人,这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒,对於读书人不尊重,今天在社会上,就是讲今天的社会,整个世界都是如此,而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位,诸位要晓得,大家就拼命的去争财富,一切的斗争都是从这个地方兴起来。
  今天民主政治,民主政治这个社会的地位是需要竞选的,诸位想想,竞选需要财富,你有学问、你有道德、你有能力,如果你没有财富,你在这个社会上依然得不到这
个地位;换句话说,你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献於社会。这点我们必须要晓得。在过去,推崇於学问、德行,国家选贤与能,是要选有学问的人,要选清廉之人,所以在汉朝有「举孝廉」,这些历代帝王所谓是求忠臣於孝子之门。我们中国的选举制度,可以说从周朝时候就有了,汉朝这个制度就建立了,但是这个选举不是民选的,不是普选的,而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人,譬如做县市长的人,在那个时候是做县令、州牧,他们是地方首长,地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年,没有替国家选拔一个人才,他这个官就保不住,其余的政绩做得再好也没用处,因为政绩里头第一条就是选贤与能,替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情,所以他也常常要到民间去访问,主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人,要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好,绝不逊色於今天的民主普选。所以不读中国历史,不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美,值得我们赞叹。我在没有学佛之前,我跟方东美先生学哲学,方先生对於《周礼》非常的推崇,非常的赞叹。《周礼》也等於是周朝的宪法,是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年,周为什么会灭亡?后代的子孙不能遵守这部宪法,也就是《周礼》,不能遵守,破坏了,才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守,周朝的命运还要长,不止八百年。方先生提示了很多次,我学佛之后,对於这个书也就很少去看。
  这是讲地位之尊贵,这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」,仕就是做官,品德、学问优良的人才从事於政治,帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」,为什么?钱赚得太多,有钱去竞选。他来统理大众,他来统理完全是用商业的经验,完全是用商业管理的方法来管理这个政府,政府也就等於一个商业的企业公司一样,这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情,在佛法里讲这是很大的福报,富贵双全,在一般这两种只能得一个。
  阿难尊者提出这个问题,有人学佛他得到财富,得到世间很高的地位,而且是事事如意。这有什么问题?这当然是对的,学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的,他主要的问题是底下一个,『有衰耗不谐偶者』,这是他的主要问题。这是讲有学佛,学佛的结果怎么样?结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位,也就是前面讲的贵的反面是衰,家道衰,衰是什么?家里头不出人才,这是衰,耗是财富消耗掉了,贫穷是耗,贫贱是衰。一学佛之后,财产渐渐败了,家业败了,家里头子孙都不好学,出不了人才,不谐偶是样样都不称心、都不如意,学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的,所以他提出问题来,说『云何不等同耶』?同样学佛,为什么果报不平等?为什么果报不一样?『愿天中天,普为说之』,什么叫「天中天」,我们在这里也有个简单的解释。
  在佛经里面讲,天有五种,第一种叫「名天」,名是名字,有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇,其实日本皇帝他还是人,他并不是天,他是人,他是人中之王,并非天王,他自称为天皇,这有名无实,这叫名天。中国古代的帝王称为天子,天的儿子,其实他还是人。像这一类的,这叫「名天」,有名无实,这是尊称他,并不是真正的天。
  第二叫「生天」,这就是真的天,像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛,在佛经里面讲三界二十八层天,这二十八层天都是众生可以生到那个地方去,就是我们可以生到那个地方。欲界有六层,到后面我们会讲到,欲界第一层是四王天,第二是忉利天,第三是夜摩天,第四是兜率天,第五是化乐天,第六是他化自在天,这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天,四禅里面又分为十八种。总共起来,三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天,要生到天堂,天有二十八层,他生到哪一层,他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去,中国人到外国,世界上外国太多了,你究竟到哪一个国家去?不晓得,我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天,就像这样的迷惑颠倒一样,我要生天堂,就好像我要到外国,到哪一国,不晓得;我要生天堂,到哪个天堂,不晓得,太迷惑颠倒了!所以人家讲天,我们晓得天有多少种,一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界,它都有个标准,我们一般讲道德的水准,它不相同。凭什么可以生天?这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则,欲界天是以德行为标准,就是修十善业道,这可以能生欲界天,天的道德水准比人高,所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定,不但要修禅定,而且要修四无量心,四无量心就是慈悲喜舍,要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的,而且有定功,有禅定。四空天要修四种空定,比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。
  第三讲「净天」,这个大家要注意到,净天是二乘人的境界,就是我们讲的小乘,小乘人。这一层天我们也叫做净居天,我们常常在经典里面看到,净居天人下到人间来,到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人?就是四禅里头有五不还天,是三果圣人修行的处所,这个叫净天,包括了阿罗汉与辟支佛在内。
  第四叫「义天」,义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚,我们就圆教来说,十住以上,换句话说,就是见了性,明心见性。义是什么?义就是性,这些见性的菩萨,像《华严》里面所讲四十一位法身大士,「天」是个尊称,我们称四十一位法身大士称他作义天,因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」,他通达一切法的真实义,我们称他为「义天」。所以,义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一,那是称什么?称佛,唯有佛才是第一义天,这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天,就是名天、生天、净天、义天当中之天,那是什么?那就是第一义天,这是对佛的尊称。天中天,诸天当中之天,这是最高、最为尊贵,对於佛之尊称。愿佛「普为说之」,阿难尊者不是为自己提出这两个问题,这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题,一直到今天还是一个共同问题,这个问题要不能够把它解答清楚,我们的疑问要不能够断除,对我们的修学的确是很大的障碍。
  下面就是佛对阿难的开示,也就是解答这两个问题。他先问得谐偶,后问不谐偶,佛的答覆是先答谐偶,再答不谐偶,答谐偶就是答吉相,答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落,我们读经文一段一段的读,读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。
  【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】
  到这个地方是一小段,这一小段是「从明受戒信行」。明是明师,诸位特别要把这个字看清楚,这是光明之明,而不是名气大的名。有名望的人,照样里面是一塌糊涂,所以我们要求老师要求心地光明;换句话说,修行证果,这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了,我们要想学佛得成就,第一个条件是什么?第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住,古今中外,世出世间,凡是有成就的人,都遇到一个好老师,老师太重要了,老师决定我们的前途,决定我们的成败。所以古人不远千里去求师,寻师访道,我们想想实在是有道理,他遇不到真正的明师,开悟、修行、证果就相当困难。所以,指导的老师比什么都重要,你要是遇到一个真正的好老师,你在这一生修学就一帆风顺,为什么?好老师他是过来人,他指给你这个路子决定不错,你照这个路子、照这个方向去走,必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师,这个老师说这里走也可以,那个地方走大概也差不多,犹豫不决,你要想达到宝所就很难期望。
  『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」,什么叫受戒?防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒,我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒,不是这个意思。此地这个受是接受,我有了好老师,我要接受,戒是什么?戒是教诫,就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字?戒是佛法的一个术语,戒是防非止恶,所以这个地方的戒就是五年学戒,就是这个意思。这是属於生活教育,是修学的根本法,必须要遵守的。我们晓得在中国古代,小孩子七岁就外傅,傅是什么?师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母,是跟著母亲身边,每天只知道玩耍,七岁怎么样?七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样,那个时候上学就是要跟老师住在一起,而不是跟父母住在一起,只有放假的时候才能够去看看父母,平时要跟老师住在一起,所以就外傅。以前家分内外,民间一般稍微富有一点的家庭,他家都有内外。内里面是内眷,女眷在内,不出来见人的,男子照顾外面,客堂,女人不会进客堂,它有内外之分。
  请来的老师,那个时候老师都是私塾老师,一定有个书房,所谓厢房,东西厢房。厢房请老师住,老师带著学生住在厢房,这个时候不住在里面,小孩不跟母亲住在一起,跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育,他每天的工作是洒扫应对,他要做事,要伺候老师,这是生活教育。他会伺候老师,他就会伺候父母,这个叫教育,这是教他做人。所以一个人的成就,从前的教育真是用尽了心机,父母教儿女如何尊师重道,因为小孩渐渐长大了,父母不好意思说你要孝顺我,这个话说不出口;做老师的人说你要尊重我,我是你的老师,老师也说不出口。怎么办?彼此交换著教,父母教儿女要教他尊师重道,说明老师恩德很大,我们为什么要尊重他;老师教小孩要教他孝顺父母,父母对你有什么恩德,你应该如何去孝顺。彼此互相著教,这样才能把一个人教觉悟,觉得孝顺父母、尊师重道是对的,是我们应当要做的,这是人道的根本,这是教育。所以要从生活教育做起,要服事老师,要伺候老师。
  
这个观念在我们今天的教育里面没有,所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来,老师叫学生替他做事情,那是把学生当作下女、当作佣人。对的,是这样的,「有事,弟子服其劳」,老师出门,学生驾车,你们在《论语》里面看,孔子的弟子都是如此,要替老师做事情。他这样能够伺候老师,他回家就能够伺候父母,他能够敬重长上,他能够服事尊长,这是我们中国的教育。佛门里面也是如此,这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒,五年要接受佛门的生活教育,这个五年就等於小孩一样,不管你年岁多大,只要你是初进佛门,这个五年当中要伺候大众,为什么?别人比你先出家。伺候你的老师,在佛门是老师,和尚是老师;要敬重学长,我们佛门里讲的师兄,他比你先出家,比你先受戒,你要伺候他。虽然唐以后,我们中国佛教有个很大的改革,就是从寺院变成丛林,等於是个佛教大学一样。丛林里面有讲座,每天都在那里讲经,讲堂,你初出家没有满五年没有资格去听经,别人听经有位子坐在那个地方,你去听是旁听,你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经,为什么?照顾大众,别人要说「你给我端一杯水来」,你就乖乖的去给他端一杯水来;他说「我这里肮脏,不干净了」,赶快去拿个东西擦擦干净,伺候人的。不但伺候老师,还要伺候学长,学什么?学敬,修敬,修一切恭敬,要从这里修。
  寺院里面,像六祖大师,初到黄梅,他要做粗重的工作,去舂米、去破柴,挑水、种菜,做这些事情来供养大众,五年当中要干这个,学生活教育。跟我们世间法的小孩一样,七岁的时候他就要学做事,要学勤劳,不能够学偷懒,不能够学舒服,富贵家子弟都不例外,不许可养成一种娇气。除这个之外,要培养根本智,这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典,从前世间念小学,七岁就外傅,除了生活教育洒扫应对,老师天天教导他之外,就是背书。四书五经、十三经,重要的经论,大概是从七岁到十二、三岁,时间也是五、六年,五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵,并不著重在记诵,「学记」里头讲「记问之学,不足以为人师」,所以它的目的不是在记诵,而是在求根本智。特别是在佛门里面,佛门也是定下了五年的小学教育,就是生活教育,这五年当中,把你将来应当所学习的经律论统统要背过。
  
背经书是戒定慧三学一次完成的办法,在修行里面是绝妙的法门,很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏,可见得它的内容是相当丰富,但是它的精神不外乎「诸恶莫作,众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候,诸位想想,你在那里背书,你还会做坏事吗?你还会去动一个坏念头吗?不会的。不起心、不动念,岂不是「诸恶莫作」吗?戒律,这方面这是小乘戒律,有了,具足了。经书是佛的语言,是佛从自性里面流露出来的语言,自性清净心当中流出来的言语,流露出来的文字,这是一切善法里的最善,真正是所谓「止於至善」,我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗?所以背诵经书,大小乘的戒律你都修了,这个方法真正是妙极了,轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二,背书一定要专心,专心就是修定,定也修了。这个定我们一般讲禅定,背书就是修禅定,你要是不定,书就背不出来,书就会背错,所以一定有定,背书里有修定。不仅如此,背书里头有智慧,而且这个智慧是讲根本智,无分别智。经本展开,从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错,一句不漏,了了分明这就是修慧,像镜子照东西一样,照得清清楚楚。由此可知,戒定慧三学一次修完,一次修成功,就在背诵里头。所以五年学戒,就是这个五年除了伺候大众,学出家生活教育之外,就是背诵经典,这就叫受戒。
  受戒的意思在此地,千万不要误会,「从明师,这是真是有一个有修、有学得道的高僧,我去跟他,请他替我受个三皈依,给我受个五戒,我就不堕三途了」,哪有这个便宜事情!正像上次有个人来问我,他提出一个问题,他说经上讲,皈依僧不堕畜生,「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生」。不错,经上是这么说的。他的问题来了,他说僧有圣贤僧、有凡夫僧,圣贤僧,菩萨是僧,罗汉是僧,凡夫僧是人,人里头有好僧,有守戒律的清净僧,还有不守戒律破戒的僧,他说我们要皈依哪一种僧,才不堕畜生?你们诸位想想,皈依什么僧才不堕畜生?我给他的答覆,我说你皈依佛,还照堕地狱;你皈依法,还变饿鬼;你就是皈依圣贤僧,像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨,你还是要堕畜生。这个话怎么说?因为他把三皈依搞错了,心外求法,哪有不堕落的道理!他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执著,这大错特错。
  佛法的本意,皈依佛是皈依觉,觉而不迷;皈依法是皈依正,正知正见,而不是邪知邪见;皈依僧,僧是清净,清净不染,六根清净一尘不染,是这个意思,这个当然不堕三恶道。你觉而不迷,你怎么会堕地狱?正知正见,二六时中没有邪思,你怎么会变饿鬼?你六根清净,一尘不染,你怎么会变畜生?要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚,我们不要误会了。看到这个地方受戒,我赶快去受个五戒、受个菩萨戒,你搞错了,你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导,这个路才是正确的。有明师,他又肯来指导我们,这底下我们做学生的态度要『专信不犯』,前面「明师受戒」那是老师的事情,受戒就是教诫,就是教学。我们遇到一个好老师,这个老师有很善巧高明的教学方法,如果我们不信,我们常常违背,不听,不肯照老师教诫的去学习,那有什么用处?所以,专信就很重要了。
  专信里面,我在此地跟大家提示出来的,第一个要「信自」,自是自己,要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别,相信自己这一生决定能得一心,能悟本性、能成菩萨、能成佛,这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己,那一切都完了,你相信佛、相信老师,相信什么都没用处,头一个是相信自己,这是先决条件。能够自信,相信我自己有佛性,相信我自己与十方诸佛实在没有差别,这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」,信佛是信我们本师,就是我们的根本老师,佛所讲的这些理论、方法决定是正确的,我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」,这就是刚才讲的明师,从明师受戒,我们信老师,我们知道这个老师是我们的真善知识,我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」,信法里面,第一我们信经典,经典是释迦牟尼佛之法,第二我们相信老师教导的方法,这才叫专信!
  能够专信不犯,依自性清净心,依自性本觉,信佛、信师、信法,决定不违犯,依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法,『精进奉行』,奉行是什么?奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚,是以心行为主,学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理,现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理,所谓是正知正见;以前我们的心迷,现在我们这个心觉悟,从迷恢复到觉悟。以前是迷心,现在我们是觉心;以前我们是邪心,现在我们是正心;以前我们是染污、不干净的心,现在我们是清净心。一天比一天觉悟,一天比一天清净,这就叫「精进奉行」。
  再『不失所受』,这个「受」就是老师所教给我们的,前面讲受戒,老师所教给我们的理论、境界,我们一天一天都把它证实,一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的,是佛菩萨他们的受用,好像我们自己没分,现在我们也法喜充满,我们也享受到了,这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行,要精进奉行。现在要问了,行到底怎么个行法?第二段佛就给我们开示修行的要领,修行要领里面讲:
  【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】
  这个几句话说起来简单,里面所包含的境界实在是无量无边,最怕同修们念到这个经文,望文生义,那你就得不到受用。『形像鲜明』,这句话是双关之语,形像是什么?佛菩萨的形像,自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒,「形像鲜明」的意思是表净,整洁、庄严,里面有这些意思在。怕的是什么?佛菩萨形像鲜明,我家里供养佛菩萨的像,我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩,明是讲清爽,塑造的像怕有灰尘,常常要把灰尘掸去,彩画的像我们裱成镜框,镜框要常常把它擦一擦,保持形像的鲜明,这是一个意思。刚才我说过,它里头还有更深的意思,那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人,我们在社会上就是佛的形像,佛菩萨的形像,如果我们一天到晚邋邋遢遢的,人家一看「学佛的人这个样子,佛还是不学的好」,别人对於三宝就起轻慢之心,就不尊重。佛法是普度众生之法,你学佛你也曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你发过这个愿,你既然发过这个愿,你念念当中就要存著有普度众生的心。普度众生的心,头一个就要给众生一个好印象,叫众生见到我们,对自己要生恭敬之心,要生羡慕之心,他就会亲近你,你教给他的法门他就会接受,他就会依教奉行。所以,诸佛成佛的时候,他要用一百劫的时间去修相好,修三十二相八十种好,为什么?就是为了形像鲜明,就是为了这个事情。世间法所谓的,你看我们文学家所讲的「秀色可餐」,以前念书人看到一个美丽的女孩子,他就不要吃饭,就饱了,秀色可餐。人爱美,喜欢美色,所以佛菩萨色相是美男子,叫人一看心里就欢喜,就愿意亲近他,就愿意接受他,这就是「形像鲜明」的意思。
  所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明,要注意到自己的形像要鲜明。由此可知,自己所居住的环境要整洁、要庄严,叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净,一尘不染,所以寺院干净第一。我们今天有没有做到?我们居住的环境是不是很干净,是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心?我们的陈设整齐、庄严,不必华丽。富有才有华丽,没有这个财力,我们陈设的简单,但是一定要清洁、整齐,叫别人一到这个地方就舍不得离开,你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修,你的家就是道场,你是学佛的人,你在你这个家,你的身分、地位就是佛菩萨,你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了,你还能度外面的众生吗?先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度,难化,还没有外头人好度」,那是什么?那是你不如法,你果然如理如法,第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看,以释迦牟尼佛本身来说,他示现成道,他一家都皈依佛,都得度。历代祖师大德当中哪个不如是?个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师,前些年才在香港过世,圆寂,他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家,他的太太出家,他的儿子也出家,全家都出家了,在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁,我在香港讲经,就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人,这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到,所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好,也不要整洁,那还能度得了众生吗?
  第二句『朝暮礼拜』,我们看到「朝暮礼拜」,这就是所谓的早晚功课,有恒不缺叫做功夫,礼拜是动中修静的意思,动中有不动,这是禅定。八万四千法门,门门都是修的禅定,没有例外的,这点希望诸位要注意到,只是方法、手段不同,修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」,你不要看到早晚礼拜,我早晨去拜三拜佛,晚上去拜三拜佛,我早晚礼拜了;『恭敬燃灯』,我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义,古人所讲「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉,为什么?你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵,那为什么不讲「朝暮课诵」,我们不是更清楚、更明白吗?不行,讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬,早晚课诵要没有敬心,这个课诵白做了。所以说礼拜,礼拜就是敬的意思,早晚要修礼敬,而礼敬一定要修到像《华严经.普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以,早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜,我这就叫修行,这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚,没有间断,又从暮到朝,朝朝暮暮,暮暮朝朝。前面讲过,精进奉行,如果要有中断,那还叫个什么精进?没有中断才叫做精进,日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜,诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁?就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子,像《法华经》里面的常不轻菩萨,这就是朝暮礼拜。
  早晚课诵,刚才跟诸位提到过,是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法,我们讲的行门,通常讲八万四千法门,八万四千法门修什么?这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段,它所达到的目标只有一个,它所走的方向也只有一个,这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提,「无上正等正觉」,这是目标,他的方向就是三自皈。所以无论大小乘,无论是哪个法门,讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过,在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别著重在「自」,所以叫三自皈。「自皈依佛」,佛是觉的意思,怎么皈依法?触境不迷,我们六根接触外面六尘境界,不迷就是觉,这就是自皈依佛。「自皈依法」,法是正,正知正见,心无邪思就是正,就是自皈依法。僧是清净,心、境界寂静的,心清净外面境界就清净,心境寂静就是僧的意思,就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」,注意修行,修行是修正行为,因为我们从前是迷、是邪思、是不净,现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来,依觉,从迷里头回过头来依觉;从邪思里面回过头来依正,依正知正见;从不寂静里面回过头来依清净,这叫做修行。
  所以大家千万不要误会,认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲著木鱼,口里头念著经,在那里磕头、礼拜去供养,认为这是修行,这个就错了,那你完全是死在文字里面,死在形式里面,这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义,望文生义那怎么行?朝暮礼拜,我从早拜到晚,我一天拜个三千拜、四千拜,那有什么用处!三自皈就是朝暮礼拜,就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式,是提醒自己,今天一天,我接触外头境界要不迷,我不可以有邪思邪念,我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点,我今天一天是不是都做到了,都做到了很好,法喜充满;没有做到,忏悔,明天要改过自新,这叫真修行。诸位想想,我们要依照这个理论、方法来修行,你要是修行个三年,你怎么会不成佛?可见得这个事情真正是知难行易,知道这个道理、知道这个方法难!你念经念一辈子,你不晓得经里意思,迷在字里行间,依文解义,三世佛喊冤枉,你自己还认为很对,哪里晓得你搞错了,你对在哪里?
  再看底下一句,『恭敬燃灯』,灯是表智光,智慧光明,这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来,这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智,以智慧贡献社会,造福众生,这是恭敬燃灯意」,大家要好好的记住这句话。你学佛了,你在佛面前点了好多灯供养佛,佛是泥塑木雕的,他要你点灯干什么?这个事情错不得!佛面前点的那盏灯,就是提醒我们自己要求智慧、要好学,学什么?学智慧,所以古德说「好学近乎智」,意思在此地。我们有了智慧,智慧不是自私自利的,智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来,发愿里头说「众生无边誓愿度」,我们就要来度众生,就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生,这叫什么?这叫大放光明,是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里,头上也放光,肩膀、身上都放光,不是那个意思。你那个光放得再大,别人也得不到好处,别人得不到利益。所以诸位要知道,大放光明是这个意思,是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会,能够贡献给国家,国家、社会、大众都得到你的好处,这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思,我们明白,我们晓得了,你晓得之后,你从早到晚,无论在什么地方,凡是见到灯,就是提醒我们,我要求智慧。白天我抬起头看到太阳,我要求智慧,晚上我抬起头看到月亮,我要求智慧,我看到路上人家家里无论什么地方,只要看到光明,自己就想到我要求智慧,我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福,这就是你智慧放光明,这就是此地「恭敬燃灯」的意思。
  下面一句『净施所安』,施是布施,修行第一是布施,菩萨六度里面,布施列在第一位;《华严经》讲十波罗蜜里面,布施也是列在第一位;四摄法里头第一个,还是布施。布施是什么?布施是放下,它的内容包括三个部分,财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施,就是以我们的财物,别人缺乏,别人没有,我们有多余的我们给他,这是布施。真正行菩萨道,我们有别人没有,我给他我自己就缺乏了,但是这种财物对他真有用处,我自己虽然缺乏,我也愿意布施给他,舍己为人。法,则是智慧的布施,也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛,有世间法、有佛法。佛法是什么?是以善巧方便叫他开悟,这是佛法的布施。世间法,譬如世间种种学术、技能的传授,这就是世间的法布施。我懂得这个方法,我晓得这个理论,你不知道,我教给你,这叫法布施。经里面常常说,财布施的果报得财用不缺乏,我们今天这个世间有很富有的人,他为什么很富?因为他前世财布施的多,他今生得到富足的果报,富是财布施得来的。有些人非常聪明,有智慧,他聪明智慧的果报从哪得来的?是他过去生中修的法布施多,是法布施的果报。有些人非常的健康长寿,健康长寿的果报从哪来?是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思?就是众生遭遇到苦难,有恐怖的时候,精神不能够安稳,身心不安,你发心保护他,使他没有恐惧,心里面得到安稳,这就叫做无畏布施。
  我们举两个例子来说,譬如有些人胆子很小,晚上走黑路怕鬼,他恐惧,「好,我陪你走,我送你回家,你不要害怕」,这是无畏布施。有人陪伴他,他不怕,他平平安安回家,这是无畏布施,这是举一个例子。另外像我们宝岛,大家在这里生活很安定,我们今天为什么能得到这个安稳?是由我们国家军队,我们有六十万大军在此地保护我们,所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安,他们对於我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理,修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲,是世间法,财布施得富贵,法布施得聪明,无畏布施得健康长寿,这是世间果报。而佛法的修学不求果报,不求世间果报,我也不求财富,也不求聪明智慧,我也不求健康长寿,佛门修布施是修什么东西?断烦恼障,破所知障。所以三轮体空这叫净,就是不著布施的相,不著能布施的我相,不著所布施的法相,也不执著接受布施的他相,这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施,就是「净施所安」,我们自己身心得到安稳,这个叫行,行布施就是行道,「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。
  
今天我们虽然讲了这几句经文,诸位就应当要明白,每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经,是小乘经,大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则,我们从这个地方一定要闻一知十,佛门里面讲的一闻千悟,这才能学佛,才能谈得上修行。
  下面『不违道禁,斋戒不厌,心中欣欣』,今天时间到了,下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。
 楼主| 发表于 2013-11-18 18:17:35 | 显示全部楼层
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阿难问事佛吉凶经  (第三集)  
1982  台湾景美华藏图书馆  档名:15-006-0003
《阿难问事佛吉凶经》第三讲,第一页第三行,经文:
  【不违道禁。斋戒不厌。】
  从这个地方开始,这是我们讲的第二段,还没讲完。前面介绍过「形像鲜明,朝暮礼拜,恭敬燃灯,净施所安」,这四句都相当的重要。由经文来看诸位就晓得,佛法的修学,小乘与大乘佛法是一脉相承,从最基础的修行法,与最高级的修证,可以说没有两样,真是始终是一如,是不变的。『不违道禁』,「道」是说理论、道理。我们这表上有,表上讲的「不违道禁」就是不违背道理,禁是讲的事,就是净戒,不违背理,也不违背事。『斋戒不厌』尤其是重要,在这里诸位请看,「净心曰斋」,不厌是精进。现在有很多人发生误会,把吃素当作是斋,这是错误,我们要把它搞清楚。素食是素食,斋是斋,在佛法里面称为斋,是讲日中一食叫做斋,日中现在在佛门里面一般称为持午,这就是斋的意思。持午严格的讲是过中不食,这是斋,因为如果讲午,在我们中国来说,十一点到下午一点钟都叫做午时,午时有两个小时。佛的制度是每天日中之前可以吃饭,过了中之后就不吃,凡是有沉淀的东西都不吃。他为什么不吃?诸位也要晓得一个道理,佛陀在世那时候印度可以说是宗教之国,特别是出家人每天要到都市、村落里去托钵。诸位想想,如果每天要出去托三次钵,一般人看到就要笑话,「这个修行人,一天到晚只看到他在外面托钵要饭吃,他修的什么行」,必定会被别人轻视,不会生恭敬心。因此,托钵只许出去托一次,那就是每天上午出去托钵,托回来之后大家在一起吃,而且这个时间是决定不过中,这个叫做斋。
  饮食,我们中国古人也说,早晨要吃得好,中午要吃饱,晚上要吃得少,愈少愈好,这在生理卫生上来说也是很有道理的。所以佛门的饮食生活习惯是过中以后不吃。那我们要问了,一天吃一餐,营养够吗?现在学佛的人对於这种生活方式是十分的怀疑。我们必须要晓得,人身体实在是一部机器,现在大家科学常识比较普遍,都能够接受,知道人体的结构就是非常巧妙的一部机器。特别是近代,软体电子发明之后,我们人的身体各部分的器官岂不就是软体电子的结合吗?它构造得太巧妙了。既然是机器,当然就需要能量去推动它,而这个能量就是从饮食当中得来的。我们饮食到了肠胃,由肠胃消化,把它变成热能,这个热能就是我们整个身体活动力量的来源。由此可知,需要能量多的,如果你要补充少了,他的体力就要损坏。好像一部机器一样,它需要这么多能量来推动它,但是你补给的不够,机器虽然在发动,对这个机器一定要损耗,要缩短它的寿命,这是必然的现象。由此可知,普通人身体体力的消耗,我们讲能量的消耗,比一个修行人要大得很多,所以他要吃三餐、要吃五餐,他必须要补充那么多;修行人他需要的少。
  同样是人,同样是这部机器,为什么有的需要的多、有的需要的少,我们得研究能量消耗到哪里去了。这个事情,我在学佛初期曾经跟李老师在一起研究过这个问题。能量的消耗,我们今天讲体力的消耗,百分之九十以上是消耗在妄念上,实在讲与劳心、劳力都没有多大的关系。有很多人很操心,他饮食很少,有很多人他用力气,他饮食也不多,可见得这个事情与劳心劳力没有太大的影响。凡是操心的人、妄念多的人,他就需要大量的热能来补充。学佛的人最重要的就是清心寡欲,所谓是心地清净,一尘不染,心清净,无论是劳心劳力,需要的能量都不多,因此一餐就够了,因为他的妄念比普通人少。到阿罗汉果的时候,四果罗汉他的心比我们一般人更清净,所以他一个星期只需要吃一餐饭。我们一般修行人,初学的人,一天吃一餐,阿罗汉是一个星期吃一餐。辟支佛的心更清净,所以辟支佛我们在经典里面看,他是半个月吃一餐。他们也是在外面托钵,辟支佛是半个月出来托一次钵,阿罗汉是一个星期出来托一次钵,凡夫僧是每天出来托一次钵。这是斋。
  所以斋不是说素食,素食前面也曾经跟诸位说过,这个地方的斋戒就是佛法的修学,是生活教育。不但我们刚刚学佛这个五年接受佛门生活教育,就是五年学戒,五年以后我们可以放逸了吗?不是的,这个五年生活教育培养了之后,一直到成佛,都是「斋戒不厌」。这个地方的斋戒在这里我们就好讲了,净心曰斋,他达到心地清净。不厌是精进,不疲不厌,这点很难做到,必须要事理通达,而且你照这个方法去做有得,你才会不厌,愈做愈起劲;如果你照这个方法去做,做了之后是一无所得,那你就会退转。我们今天看到很多修行人,没有多久的时间他退心了,他为什么会退心?你要晓得,第一个他事理不通达,第二个他修行无所得,他怎么不退心,他当然退心。我们今天得问,他得什么?这个地方我们跟诸位讲这个「得」字,他得什么?他所得的就是自性三宝,所得的是这个。斋戒刚才讲了,斋戒就是日常生活,就是修学,他修的什么?修的是戒定慧。前面跟诸位说过,戒是清净,定是正知正见,慧是智慧、是觉悟,戒定慧就是净正觉,也就是佛法僧;慧、觉这是佛,定、正这是法,戒、净这是僧。所以这是自性三宝,佛法僧是三宝,净正觉是三宝,戒定慧是三宝,真正自性三宝显现出来,而后才能够不厌,「不厌」是从这个地方来的。这是我们接著前面讲「知耻近乎勇」,不厌是大勇。我们中国古圣先贤跟我们讲三达德,智、仁、勇,我们在此地,佛经里面也看到大智、大仁、大勇。
  【心中欣欣。】
  『欣欣』就是法喜充满的意思,所以佛法的修学,我们常说离苦得乐,法喜现前,这才是真正之乐。《论语》,孔子第一句话说「学而时习之,不亦说乎」,这是《论语》里第一句,第一句含的意义非常之深长。「学」就是觉悟,「时习」是不间断的来学习,这就是修行不厌,「时习之」就是此地讲的修行不厌,诸位特别要记住,修行前面跟诸位讲过。「不亦说乎」,说是喜悦,说是什么?因为你修行不厌,你有得,你有了心得,所以你是欣欣喜悦,你法喜充满。诸位从这个地方就能看到,我们中国儒家的教学,与佛法的确是有相通之处,所以我读《论语》跟读《华严经》没有两样,诸位应当相信了。
  第三段是讲「现蒙护后得道」。现是讲现在,现在我们蒙一切善神来保护,后来我们一定会得道,得道就是证果。请看经文:
  【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】
  这么几句经文。『常』是经常,没有间断的,就是像前面这样的修学,他是经常不断的为『诸天善神拥护』。「诸天」是指二十八层天,我们这边简单也给诸位写出来。这是第三段现蒙护后得道,我们看看诸天,诸是多的意思,其他宗教里面讲天讲得很简单,也讲得很笼统,可以说是语焉不详,没讲得详细,佛法里面讲天就讲得很详细。我居住的小精舍旁边有一个天主教堂,教堂里面的神父是方豪先生,这在我们学术界也很有名气,他是中央研究院的院士,是政大文学院院长。我们也常相往来,我也送了不少佛书给他看。有一次他跟我谈起来,他说佛经里面对天道说得太详细,好像是去过似的。我说对,佛经里面讲天道,比天主教、基督教经典说得详细太多了,连天人的生活状况都描写的很清楚。而且佛经里面讲天通常讲二十八层天,我在此地也不能跟诸位详细的介绍,只能够概略的说明。这也分三界,先从欲界看起,什么叫做欲界?欲是有男女饮食之欲,我们通常讲七情五欲,也就是说有财、色、名、食、睡这种欲望。
  欲界有六层天,从下面往上面来数,先是「四王天」,四王天在佛法里讲他是护法神,到后面我会跟诸位细细的来介绍,俗称「四大金刚」,实在上他是四天王,不是四大金刚。往上面去就是「忉利天」,忉利是印度话,翻成中国意思叫三十三,所以我们也称它作三十三天。这个三十三是平列的,正如同我们大陆有二十八省,美国有五十个州,这种情形一样,构成一个国家,一层天。这两层,就是四王天与忉利天,也叫做地居天,它是在须弥山顶,忉利是在须弥山顶,四王是在须弥山的四周,称为地居天。而「夜摩天」就离开了地,在虚空之中,夜摩也是梵语,翻成中国意思叫时分,就是时间。再往上面是「兜率天」,兜率是凡圣同居土,它有内院、有外院,外院是凡夫天,内院是弥勒菩萨的道场,我们称之为欢喜佛。再往上面去叫「化乐天」,化是变化,乐是快乐。最上面一层叫「他化自在天」。这六层叫欲界,统统都有男女饮食之欲,这个欲愈往上面去就愈淡薄,愈往下面,这个欲望是愈粗、愈显著。再往上面去,欲没有了,到色界,色界有四禅十八层天,无色界有四天。所以三界一共有二十八层天。
  在此地简单跟诸位说说,现在无论是在中国、还是在外国,特别是在美国,好像禅最具有吸引力,他们也最喜欢禅宗。禅宗我们不要谈别的,小乘的禅定、大乘禅定我们都不要谈,我们专说世间色界的四禅。色界四禅已经离开了五欲,就是财色名食睡这个五条他确实是离开了,才能够生到色界。所以修禅的人自己要想一想,我们见色还动不动心,我们遭受别人的侮辱、毁谤,我们生不生烦恼。果然对於财富、女色、名闻利养都不动心,才有资格生到四禅天,就是四禅十八层天。如果世间五欲七情还会动心的话,世间禅定的果报都得不到,又如何能够得到出世间的果报?这个道理我们必须要明了,而后修学才会有成就。
  这是讲诸天,而且此地讲的诸天多半都是皈依了三宝,发心护持三宝的这些天神,善神这是泛指这些护法神。「归结皆佑护」,凡是你在佛门里面受过三皈五戒以上,这些天神,就是诸天善神,他一定保佑你,他一定拥护你;拥是推崇的意思,护就是保佑的意思,他推崇你,他保佑你。因此你『所向谐偶』,所向谐偶就是你在这个世间事事如意,这是所向谐偶的意思,什么事情都很顺心,都很适意。
  『百事增倍』,这个事是讲好事、讲善事,你行好事、修善事样样都能得到圆满,而且你的事业是一天比一天兴旺,「增倍」就是兴旺的意思。『为天龙鬼神众人所敬』,天龙是八部护法神之首,天是讲诸天,这是八部护法的首领。天有大梵天、有帝释天,大梵天是色界天主,帝释天就是忉利天主,有龙王、有夜叉、有干闼婆。干闼婆中国的意思叫做香阴,香阴是什么意思?这类鬼神他闻到香就来了,香对他们来说是属於信香。这是鬼神一类,经里讲他是帝释天的乐神,忉利天主,就是帝释天,如果需要这些人来奏乐,就燃香,香一燃,他闻到香就来了,所以他有天乐盈空。再其次是阿修罗,阿修罗翻作无端正,大概相貌都很丑陋,瞋恚心很重。但是这一类的阿修罗是皈依三宝的,皈依三宝发心为护法神。迦楼罗也是梵语,翻成中国意思叫金翅鸟,我们中国人所称的大鹏金翅鸟。紧那罗翻作疑神,他的样子像个人,但是头上长了一只角,所以我们也叫他做非人,他是像个人样子,头上多了一只角。摩睺罗伽翻作大蟒,就是大蟒蛇,大蟒神,龙树菩萨称之为地龙。这是八部鬼神,这是名称,他们都是皈依三宝,护持佛法的。所以为八部鬼神以及众人所尊敬。
  『后必得道』,「后」是讲现在你得诸天善神拥护,八部鬼神众人所敬,你将来必定得道。这个地方的得道,就是我们一般讲成菩萨、成佛。
  【是善男子。善女人。真佛弟子也。】
  释迦牟尼佛在此地给我们做了个总结。『是』是说前面遇到明师,又能够从明师受戒,专心不犯,精进奉行,到朝暮礼拜,净施所安,斋戒不厌,而为诸天善神、八部鬼神大众所尊敬这样的人,这样的『善男子,善女人』。在此地我们特别著重这个「善」字,善字很重要,善男子,善女人,意思是指善解、专信、依教奉行者。经中我们常常看到佛讲善男子,善女人,这个「善」字关系非常之大。这是真正的佛弟子,是十方诸佛菩萨都承认的。这是答覆阿难尊者所问,学佛的人得的果报是富贵谐偶,佛给我们讲到此地。
  下面经文是答覆不谐偶的,答覆凶相的,为什么会有这种现象?底下经文,这个里面一共有五段,第一段里面给我们讲「不值明师戒乘俱无」。请看经文:
  【有人事佛。不值善师。】
  假设有人学佛,虽然学佛,他很不幸,他没有遇到『善师』,没有遇到一个明师,这个「善师」跟前面的明师是一样的意思。由此可知,好的老师真是可遇不可求。他没有遇到好老师,没有好的人来指点他。
  【不见经教。】
  这一生没有真正遇到佛的经教,我们不说别的地方,以我们本地而言,有许多鬼神的庙宇,他也拥有很多的信徒,他也自称为他是在学佛,他也有经典,但是那些经典不是佛教的,我们《大藏经》里面所没有的,真正佛教经典他没遇到。或者是有一、二部他遇到了,譬如像观音经《普门品》、《金刚经》、《弥陀经》,有很多神庙里也念这个经本,虽然念他不解义,或者也有讲解,他曲解了经义,这都叫做『不见经教』。开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」,他没能做到,曲解了经义。
  【受戒而已。】
  这个『受戒』只著重在形式上,形式上他受了三皈,他受了五戒,甚至於受了菩萨戒,甚至於还受了出家戒,他对於佛法道理是一窍不通,「受戒而已」。这是讲「乘戒俱无」,乘是说的学问,戒是讲品德、修持,他是德、学都没有。
  第二段讲「昏愦犯戒无敬詈嫉」,第三小段讲「不斋杀生亵凟经典」,我们看这两个小段,诸位看经文:
  【示有戒名。愦塞不信。】
  『示有戒名』,刚才说了,他在形式上受过了三皈五戒,或者是菩萨戒,他受了戒,「示有戒名」,有名无实。他对於佛法的理论、修学的方法、戒律的精神、戒律的行持、怎么个修法,他都不懂。『愦塞』,「愦」是糊涂,自己糊涂,昏愦!「塞」是什么?塞就好比耳朵有东西堵塞了,善知识讲开示他不开悟,像世人所说的心中茅塞,心不开窍,怎么样善巧方便的来演讲,他也无法开窍,他也无法开悟,道理在此地。因此,他对於真正的佛法他不相信,他所信的是假佛法,他信那些鬼神,他信那些邪教,信那些邪经典,邪知邪见,他相信那个,正法他不相信。
  【违犯戒律。】
  『违犯戒律』,就是讲他日常的行持完全违背了佛陀教给我们的理论与方法,就是修正行为的理论与方法他是完全违背了。譬如今天早晨有个老人体力很衰,我看他病很重,他来问我,要怎样念佛才有效果?这个问题问得很重要。他家里人说他有时候也念「南无阿弥陀佛」,他说这很好了。我就跟他讲,这一句「南无阿弥陀佛」连三岁小孩也会念,有人念的有效,有人念的无效,为什么?经论里头佛常常给我们开导,「心净则土净」。所以念这一句佛号最重要的,我们要晓得这句佛号是什么意思。譬如说,「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语,「南无」翻成中国的意思是皈依,「阿」是无的意思,「弥陀」是量的意思,「佛」是觉的意思,合起来以中国意思来说是「皈依无量觉」。前面跟诸位说过,六根触境不迷就叫做觉,觉了当然你就是正知正见,觉悟了自然六根清净,一尘不染。所以经论当中常常讲心净则土净,哪有不往生的道理?决定往生。那个国土叫净土,你自己的心清净,清净心生清净土,这是必然的道理。由此可知,我们念佛求什么?要求清净心;换句话说,要用清净心来念这一句佛号才有用。
  他跟我讲这个老人性情很不好,有时候很急躁,有的时候又哭哭啼啼,好像很痛苦。这一定他心不清净,他有所恐惧,他病得很重,他怕死,他还有放不下,这就不清净。不清净念这句佛号怎么会有效果?他行动不方便,到我这儿来,家里有几个人推著轮椅来看我。家里人告诉我,病得这么重,半身不遂,平常活动就是在自己房间。他儿子来给我讲,他说房间又不敢供佛像,怕不恭敬。我说你错了,一个健康的人,对佛恭敬,佛像应当供在佛堂里面,生病的时候是例外,为什么?我行动不方便,所以生病的人佛像就可以供在自己的房间里,对著你的床铺。你睡在床上,眼睛一睁开就看到佛像,使自己有一个感觉,一天到晚我都跟佛菩萨在一起,这样才能往生,这是非常的时期,不能跟平常一样。我今天就送他三张阿弥陀佛的像,为什么送他三张?我叫他挂在自己房间的三面墙壁,无论在哪一面,他头转到任何一边都看到阿弥陀佛,就挂在他自己的卧房。又送给他念佛的录音带,使佛号二六时中都不间断,他耳朵听到「南无阿弥陀佛」,眼睛看到佛像,帮助他。还要常常跟他讲,叫他把一切缘都放下,心里什么事都不要想。年岁那么大,儿女都成人了,家里头大小事情儿女可以去照顾,自己还管它干什么,一心念佛求愿往生,这样才行。他年岁大了,记忆力不好,一面讲一面忘记,所以要天天讲,加强他的印象,使他明白这个道理。一定要以清净心来念佛号,才会有用处,有很大的效力,能够帮助他身体恢复健康,帮助他往生极乐世界。这个东西得明理!
  这样的人他是违背了,他不晓得这个道理,所以他「违犯戒律」。
  【乍信乍不信。心意犹豫。】
  有的时候相信,有的时候他又不信,感觉到佛菩萨不灵,他就不信了。诸位想想是不是佛菩萨不灵?以刚才这个念佛人来讲,不是清净心念佛,那个佛号不灵;清净心念佛号,他就有感应,愈念心愈清净、愈定,愈是觉悟,愈不迷惑,这就是有感应,然后在感应的时候见到佛菩萨形相来给他做证明。『乍信乍不信』的人,『心意犹豫』,犹豫是怀疑。
  【亦无经像恭恪之心。】
  对於佛经、对於佛像没有恭敬心。『恭』是讲恭敬,『恪』是讲小心谨慎。对於『经像』他马马虎虎的,很随便,没有一点恭敬心。
  【既不烧香。燃灯。礼拜。恒怀狐疑。】
  平常早晚功课他也不做,所以『烧香、燃灯』都没有。烧香、燃灯、礼拜里头都有很深的意思,前面讲过,诸位一定要好好的记住。对於佛法的修学常常怀著疑惑,『狐疑』。
  【瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】
  这是讲这些人平时生活的状况。『瞋恚』,常常容易发脾气,小小的不如意就不高兴。瞋是形之於色,摆在面孔上这是瞋;恚是心里不高兴,虽然表面对人还很客气,内心不高兴,这是瞋恚。『骂詈』,骂是当面是骂,背后骂人叫詈。『恶口嫉贤』,对於贤能的人他嫉妒、毁谤。这是造无量无边的罪业,还会得什么好的果报?
  这是第二小段,底下第三个小段是:
  【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持著弊箧。衣服不净之中。或著妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】
  到这里是一小段,这是第三小段。『六斋』是每月初一、十四(这都是讲阴历,讲农历)、十五、二十三、二十九、三十。农历要是月小,月小没有三十,月小就是二十八、二十九,月大就是二十九、三十,也就是一个月最后的两天。这六天持斋,持斋也就是过中不食,诸位一定要记住,过中不是过午,如果讲过午的话,那到下午一点钟还是午时,是过中。但是每天日中时间不一样,诸位要严格的来守这个戒,气象局有出一种天文日历,我们一年三百六十天,每一天日中是几点几分几秒都记载的非常详细。一定要有一本天文日历,我们六斋日才能够守得很清净。
  六斋日这个斋固然是在形式上,形式要讲求内容,如果单有表面形式没有内容,这是没有用处的,诸位要记住这一点。内容是什么?就是心地清净、光明,这个叫斋心,大家要特别记住。这个六天是特别修自己心地的清净光明,就是一个月你修六天;希望你将来是一年到头天天、时时刻刻你的心地都是清净光明,那就成佛了。这是讲一般世间人,严格的要求他做不到,就希望他在初学,一个月上六天课,一个月修六天,这都是对初学人来讲的。他没做到,一个月六天修清净心他做不到,而且他犯戒。
  『杀生趣手』,趣手是亲自动手,去杀生。说到这个事情这也有相当困难,譬如我们学佛之人,也受了戒,当然你不会杀人,你也不会去杀牛、杀狗,你不会的。可是蚊虫、苍蝇、蚂蚁、蟑螂,你们诸位想想你杀不杀?你要不杀,你家里看到这个东西就厌恶、就讨厌,这个问题我们得问问怎么办?如果你要是杀它,这算不算杀生?当然是杀生,而且你必定是「杀生趣手」,你自己杀生。这个地方我要告诉诸位,佛法一定要通权达变。蚊子在野外,你就不要杀它,它叮著你的身上,你把它赶走就好了。在家里面那就必须要杀它,为什么?在家里,你学佛了,你家里头父母、兄弟、妻子、儿女他们不学佛。不学佛的人看到你,蚊虫传染疾病,蟑螂都是传染疾病的,你要不杀它,别人看到你就会毁谤,「佛不能学,学了佛的人都迷信,你看看这些传染疾病的东西,他们都还养它,不杀它」。必然毁谤佛法,障碍了你的家人学佛,所以你要通权达变,这个时候要杀生。可是你要记住,这是不得已而杀生,杀它们度你一家人,使你家人晓得学佛也讲求卫生,这个不是滥杀。
  同时要注意,家庭一定要保持整洁,为什么?脏乱才会有这些东西,你这个家庭要保持得很整洁,哪有这些东西?同时要预防,譬如像这些东西,仓库里容易出现,厨房里容易出现,厕所里容易出现,凡是容易出现的地方,你不要等它出现了再去喷杀虫剂,那你看到它就杀生趣手了。平常很干净,没有的时候,每天晚上我们在睡觉以前,把这些地方喷一点点杀虫剂,没有看到东西喷一点点。这是预防,它就不来了,它闻到这个气味它不进来,我们就看不见,这样就不杀生;不要等到看到它的时候再去杀它。我在南部寺院讲经的时候,里面有没有蚊子?有蚊子。我什么时候点蚊香?黄昏的时候,我还没有看到房间有蚊子,我把蚊香就点著,这一支蚊香大概要点十六个小时的样子。蚊香一点,晚上蚊子就不会到房间来,你一只也看不见了。不要等到满房子都有蚊子再点蚊香,那你就杀生趣手。这就是我们做一种防御的工作,最好这个事情不发生。所以诸位要通权达变。我们这样做也是教人,教这些学佛的人应该要这样做法,不要等到看到这些脏的、讨厌的东西来的时候你再来杀它。我们做一点预防的给他们看看,希望大家都能够这样做,避免杀生。
  『不敬佛经』,佛的经典真正是法宝,是一切众生法身慧命之依靠,这是佛出现在世间留给我们修行证果、明心见性唯一的增上缘,我们如何不尊重?这些学佛的佛弟子他不敬佛经,『持著弊箧,衣服不净之中』。箧是什么?箧是从前用竹子编的箱子,竹箱子,弊箧是已经破烂的、不好的箱子,旧箱子,破了不能用了,不能用干什么?拿来装佛经,这很不恭敬。好的箱子自己装衣服去了,不好的箱子去装佛经,这是对佛经不恭敬。不敬你怎么能会得道?摆在这些不清净的衣服当中,或者放在妻子床上不净之处。床是睡眠的,除非在病重的时候,卧在床上念佛,刚才我讲了,病很重的时候,房间里供佛像,使你睁著眼睛能看到,那是有病的时候,不是平常。平常佛像一定要供在佛堂,家里没有多余的房间做佛堂,也应该供在客厅、起居室,不能供在房间里。『或持挂壁』,或者是把佛经穿个线挂在墙壁上,这是我们也常常看到的,这也是不恭敬。
  『无有座席恭敬之心』,座席,如果有客人到我们家,我们一定请他坐,现在坐的都是沙发、椅子,在古时候就是座席。这个书是汉朝时候翻译的,汉朝时候我们中国人居住的房屋,就像日本榻榻米的房子。日本的房子是我们中国式的,我们中国古代的房子,日本人学去了,所以现在在日本能够看到我们中国古文化。客人来了,我们在榻榻米上垫个席子给他坐,就是垫一个垫子。如果对於这个客人尊敬,我们垫两重垫子,这叫重席,重席是最尊敬的。贵客来了,我们席子上面,就是垫子上再加一个垫子,这是最尊敬的。经书座席是什么?经书的座席就是书架,今天我们讲书架。你家里佛经如果本数少,没有几本,当然不必要,如果书多了,一定要做书架,要做书橱,做书橱比书架就更恭敬,因为书橱它有门,能够防灰尘,这就更恭敬。或者是不常用的书要好好的保存,一定要做书箱子,里面再放樟脑,使这个书不容易被蛀虫蛀,不容易损坏,要很尊重、很宝贵的来保护它。这是他没有,看佛书与世间凡书没有两样,这都是讲他不敬、不尊重。
  我们再看底下,下面是第四个小段,「邪信妖巫恶鬼衰耗」。我们将经文念一遍,我再跟诸位讲表里面的。
  【若疾病者。狐疑不信。】
  人在世间,无论是贫富贵贱,总免不了疾病来恼乱我们。到害病的时候就狐疑不信,不信佛了,平常信佛,害了病他不信佛了。不信佛找什么?去找这些:
  【便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。】
  这是迷惑颠倒。於是乎:
  【天神离远。不得善护。】
  而召来一些:
  【妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】
  这就是说明这一类学佛的人,为什么得到的是衰耗不谐偶,道理在此地。诸位看表,《论语》里头有这么一段记载,「子之所慎」,子是孔夫子,孔老夫子的慎重,他有三桩事情,「斋、战、疾」。斋是斋戒,斋戒的时候孔夫子非常慎重,为什么?斋需要敬。这个斋是什么?讲做斋公。我在此地顺便跟大家讲一讲,我们中国古时候的祭祀,祭礼是非常重视的,祭鬼神。鬼神是指谁?都是指自己的祖先,就是祭祀自己的祖先。主祭是长子,祭祀的前三天,就像我们佛门讲闭关,要闭三天关,就是祭祀的前三天住在一个很清静的房子里面。打扫出来一个房子,三餐的饭由家里人送去,他这个三天不出门,就在这个房间里。干什么?想他的祖先,想他的祖先在世时候的音容状貌,就是佛门讲的观想,想他活在世间时候的音容状貌。到祭祀这一天他才有感应,我们讲诚则灵,感应道交,祭神如神在。天子代表老百姓祭天神、祭地神、祭山川之神,诸侯代表老百姓祭地方的鬼神,至於一般老百姓,他只祭自己的祖先。所以《论语》里有非其鬼不祭,非其鬼就是不是自己的祖先,与自己没有关系的这些鬼神,不必去祭他。如果你要去祭他,那就叫谄媚、巴结,这对於我们自己的人格就有损。所以,祭祀做斋公这个时候要慎重。第二是战争,打仗的时候要谨慎。第三就是害病,害病的时候要谨慎。所以,夫子一生最谨慎的事情就是这三桩,祭祀之前的斋戒、战争跟疾病。
  这个人的疾病当然是非常的重要、要紧,他没有依照佛法来修学,去找『巫师』。巫师,女的叫巫,男的叫觋,我们本省人叫乩童,这是中国古时候就有。这些人,女巫、觋童能侍奉鬼神,与鬼神交往者,这一类的人。他是不是真的可以跟鬼神交往?跟诸位说真的,确实能够与鬼神交往。在此地我要告诉诸位,就是最近这几天的事情,幽灵有出现。在我们图书馆常常来听经的一个学生,刘居士,是北医二年级的学生,他往生了。大概在他往生的第三天,就是人已经死了三天,我在图书馆讲经,他出现了。那时候我们不晓得他已经死了,他来了。我们图书馆有两个人跟他打招呼,看见他,别的人没有注意,我也没注意。我们馆长看到他来,他在我们图书馆后面走来走去,馆长还问他,还拍了他的肩膀,说你怎么不去听经?但是他没说话。另外我们图书馆悟禅师端了一杯茶给他,他也没讲话,大家也没有在意。
  再过两天,他的母亲来找他,说他已经离家有五天了,不晓得到哪里去?到第二天,他母亲打电话来说他已经死了七天。我们馆长一想,我前两天看到他来的,他死了七天,再一想有点不大对。她仔细想想那天晚上见到他的样子,她说他没讲话,看到他的人,但是拍他肩膀好像是拍空了,没有感觉,这才想到我们俗话讲灵魂出现了,他到我们图书馆来过。可见得鬼神这个事情是千真万确的事实,确实是有,一点不假。图书馆这几天给他超度,他生前想出家,没有这个缘分,死后我们满他这个缘分,给他举行剃度的仪式。这就是说明鬼神之事是有的,不是没有,这是最近在我们图书馆发现的,刘居士鬼神还是到我们图书馆来听经。
  疾病了,有了病他不求佛菩萨,不求三宝,他去找这些巫师,『卜问』,就是问卦、占卜,本省里头有驾乩扶銮这一类,都是属於卜问。『解奏』,像一般道教里,解是解冤结,奏就是奏疏,写成疏文奏疏上帝之类的。这个用意实在讲是调解,譬如跟鬼神有了过节,这个鬼神来找麻烦,他一家不太平,或者有些灾难,鬼神作祟,於是请上帝来调解。调解如果对方答应了,这鬼神就离开,他的病就好了,的确是有效,不是没有效,是这一类的。所以有的时候找这些人给他画画符,念念咒,烧烧纸钱,念个疏文,他病就好了,属於这一类的。
  在这个地方我们也得晓得,病要讲它的原因一共有三类,这三类里面,有生理的病,这是我们应当要晓得的,有冤结的病,还有业障病,有这三种。生理的病我们要找医生,譬如你伤风咳嗽,你饮食起居不小心害了病,如果这个病,你去找这些巫师没有用处,你去求佛菩萨也没有用处,你一定要找医生。这个病是从生理上来的,必须要用药物来治疗,才有效。第二类的就是冤结,就是冤家,你跟他结有冤仇,这一类找巫师解奏有效,为什么?对方如果接受调解,他就可以离开,你病就会好。所以这一类的病,医生没有办法治疗的。第三种最麻烦,就是业障,业障是什么?过去世的罪业太重,或者是我们这一生造的恶业太重,这个我们称作业障病。这种病医生治不好,它不是生理的,也没有办法调解,因为他不是跟人家结的冤业,是自己做的罪业太多。那怎么办?经里面讲,唯一的办法是忏悔,忏除业障,我们这个病才能够好,才能够恢复到正常。这是我们应当要了解的。
  『祠祀』,这也是属於鬼神,我们俗话讲还愿,大概本省也有这个习气。如果在鬼神那个地方去许了愿,许愿之后你这个事情成就了,成就之后报答、还愿,这个叫祠;祭之令安,我们去祭祀他,他也安了,我们自己心也得平安,这个叫祀。这叫「祠祀」,俗话就叫还愿的这种祭祀。他解奏、祠祀、邪神,『邪神』是什么?不应当祭的鬼神,你去祭祀他,譬如我们世间所谓的狐仙、鬼神、王爷公之类的。这些的确与我们自己不相干,你不去找他,他也不会找你,你去找他,他就找你。这些实在说就跟我们世间的流氓一类一样,都不是善神。你想想看,这些流氓你平常不去交结他,他也不会来找你,他不会来找你做朋友;你平常去找他,跟他打交道,好了,他固然能够帮你一点忙,可是也常常会找你的麻烦。我们中国人祭鬼神,这个鬼神都是指祖先,那与我们关系太大了。我们祭祖先是为了报恩,不是我们祖先我们就不需要去祭他,他也不会怪我们。这是讲祠祀、邪神,干这个事情。
  你这样去做,前面所讲的天神、护法神远离了,为什么?因为你已经行邪道,你不是在正道上,所以护法、正神他离开你,你心不在道上。『不得善护』,你没有办法得到这些诸天善神的拥护,得不到诸天、善神的保佑。为什么?因为你对於三宝、对於诸天、善神失去了信心,你去找这些妖魔鬼怪,你跟他们打交道,善神离开了。善神一离开,恶神跟著就进来,这是必定的道理,所以『妖魅日进,恶鬼屯门』。什么叫做妖魅?古德说「在德曰常」,德是什么?性德,从性德里表现的行为,这个常。我们中国的文化称为伦常,五伦、五常,五常是仁、义、礼、智、信,相当於佛法里的五戒。不杀生是仁,不偷盗是义,不邪淫是礼,不饮酒是智,不妄语是信,在佛法叫五戒,在我们中国固有文化叫五常。这是取得人道的资格,也就是我们讲的人格,人格就是这五条。「弃常为妖」,什么叫妖?仁义礼智信都不讲求,都不要了;换句话说,无仁、无义、无礼、无智、无信,这就叫妖。《左传》里头有句话说「人弃常则妖兴」,人要是舍弃五常,这个社会妖魔鬼怪就兴旺起来,也是这个意思。由此可知,我们所要修的,佛法讲修戒定慧,戒定慧里头把五常全部都包括了,这是人道,这是天道、菩萨道、佛道的根基。
  然而我们学佛的人究竟要以什么方法来对待鬼神?这个地方有个例子,可以做为我们的榜样。从前,明朝时候,昆山周安士居士他著有一本书,叫《安士全书》,在我们台湾也很盛行,我们华藏法施会曾经将这个书印过两次,赠送给大家,就是《安士全书》。周安士在世的时候,他每过一切神祠,就是神庙,我们经过我们可以到他那里去看看玩玩,现在讲观光,可以去玩玩。见到神「必祝愿曰」,他给他行礼,给他说法,给他说这几句话,「唯愿尊神,发心出世,勿受血食」,这就劝他吃素,不要接受血食,培养慈悲心,「一心常念阿弥陀佛,求生净土,早成佛道,普度众生」。周安士是个佛教徒,他经过一切神庙去跟那个神说法,劝那个神念佛求生净土,成佛度众生。这应该是每一位佛弟子,遇到鬼神我们都应当这样的做法,这才是正确的,这才是天人师,也要做鬼神的老师。或者你见到鬼神,你给他讲三皈依也可以,劝他皈依佛、皈依法、皈依僧,求生净土,成佛度生,总是这个意思,常常劝这一切鬼神,劝他皈依三宝。
  所以,不必畏惧这些鬼神,鬼神也是众生一类,也是迷惑颠倒。我们应当要发心去度他,不应该去学他,不应该去听命於他,你要是听命於他,那就大错特错。像这一类的人,他虽然是佛弟子,可是在自己有困难的时候,他不求三宝加持,他去求这些鬼神,这是颠倒错乱。所以说『令之衰耗』,这些『恶鬼屯门』,屯集在他家的门口,叫他衰耗。『所向不谐』,无论做什么事情不如意、不顺心,这是一个原因。另外一个原因是『或从宿行恶道中来,现世罪人也』,还有一种也是很可能的,就是你过去世恶业种子太多,从恶道当中来的。这是讲你阿赖耶识里面带著有恶习气的种子,在这一生遇缘他就造罪业,他造罪业当然要受果报,这是一定的道理。
  这是第四个小段,佛在此地已经就下了结论,这个不是佛弟子,『非佛弟子』。虽然名字是佛弟子,可是他没有遵守佛所讲的这些理论与方法,他相违背了。所以这种人名字上是佛弟子,皈依三宝,也受了戒律,实际上他完全相违背,佛不承认他,自己认为是三宝弟子,可是佛不承认他,三宝从未承认他是弟子。这是我们应当要记住的,要反省自己到底是真佛弟子,还是非佛弟子,这是值得我们认真去反省、检讨的。
  【死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。辗转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。】
  这一段是讲什么?讲来世,现在你是事事不如意,到死了以后怎么样?死了以后的果报麻烦可大了。这就是死后,死后恶道轮转三途。『泥犁』这两个字是梵语的音译,意思就是地狱,所以我在这里写「地狱之古译」,在经典里面我们常常会看到这个字,晓得它是梵语,就是地狱。『由其罪故』,罪再由迷入迷,我们把罪恶的根源找到之后就是个迷,愈迷愈深,就是从迷又入迷。这是你自己造罪,自己造罪自己受报,自作自受,还有什么话讲?更大的罪业是导他迷信,领导著别人,你自己迷信,还劝导一批人跟你去迷信,这个罪过大了,这是很大的罪过。我们学佛的同修一定要晓得,自己迷信活该,你怎么能叫别人跟你一道迷信,这个罪太重了,他罪报在地狱,在三涂。
  说到这个地方,我在此地跟诸位讲一个公案,就是讲地狱,「泥犁中被拷掠治」,在地狱里头受刑罚,这个东西到底是不是真有?我在初学佛的时候,有一位长者朱镜宙先生,他现在还在,今年已经九十三岁,住在台中正觉寺。这些年来他年岁大了,身体不太好,还在正觉寺养病。他是章太炎先生的女婿,在抗战期间他做过四川西康的税务局长,因为他是个财政专家,他是个学科学的。抗战胜利以后,他曾经做过浙江省的财政厅长。我是在民国四十二年,刚刚学佛的时候认识这位老先生,他告诉我,他到台湾来之后,就发心办了一个「台湾印经处」。他对我学佛有很大的帮助,因为在那时候经书很不容易得到,他印经处里头印的那些书都是免费的赠送给我,我受他的恩惠很大。
  他就告诉我他学佛的因缘,他说他是个学科学的,不相信有神佛,不相信有鬼。这个事情怎么样才令他相信?就是抗战期间在四川的时候,在重庆,有一个时期他在重庆。晚上跟一些朋友们在一块玩,玩得很晚,半夜了,大概总是夜晚一、二点钟的时候。他回家去,回去的时候在路上,那个时候路上已经没有人走路,而且那时候的路灯距离很远,路灯只有四十烛光,所以是半明半暗。他走到半途当中,发现前面有个女子,这个女子在他前面走,他们大慨已经走了半个小时;就是那个女人在前面走,他在后面,半个小时他没注意到,想想大概是有半个多钟点。忽然之间想到,夜这么深,怎么可以有一个女子单独出门?这样一想,他头毛都竖起来,害怕了。仔细一看,那个人有上身没有下身,他吓得不得了,这一吓这个人没有了。他从这个时候起他说我真相信了,为什么?亲自见到了,如果要不是亲自见到,他说别人跟我讲我不相信,亲自见到,他说这个女人跟他走了半个钟点。以后他学了佛,说这一定是观世音菩萨示现的,他来领导我学佛的。
  今天我跟诸位讲是地狱一桩事情,讲章太炎。章太炎是我们中国民国初年的国学大师,他的名气很大,朱镜宙先生是他的女婿。章太炎居士是一个佛教徒,在我们中国文学学术界是享有盛名的一代大师。他那个时候正是袁世凯当权,袁世凯就是要叫章太炎说他的坏话,骂骂他,章太炎不肯骂他。诸位晓得,值得骂的人得有资格,他说袁世凯不值得他骂。袁世凯气起来,把他关在监牢狱里关了一个月,关了一个月,他还是不肯骂他,认为袁世凯没有资格接受他的骂。他在世的时候就有这个记载,曾经做东岳大帝的判官。东岳大帝是鬼王,他大概管五个省的样子,判官的地位相当高,相当於秘书长。如果我们说东岳大帝是省主席,那不止是省主席,他管五个省,判官就是他的秘书长,地位很高。章太炎白天在我们人间他要办他的事情,晚上一躺到床上去,小鬼就抬了轿子把他接去,接到东岳大帝那里去,晚上去办公,所以他就相当的疲劳,他等於没有休息,白天、晚上都要去办公。就有这么一桩事情,他说有一天他试试看,他用黄纸写了个请假条,到下午快黄昏的时候,他在门口把它烧掉,很有效,那天晚上小鬼就不来接他,东岳大帝准了他的假。他有这些故事。
  这个情形我当然不能细讲,细讲占很长的时间,朱老居士跟我说得很清楚,讲鬼道里头的情形说得非常清楚。有一次章太炎就跟东岳大帝建议,把炮格之刑废除,炮格原来是殷纣王发明的,殷朝殷商时代的刑具。是用铜柱子把它用火烧红,使受罪的人抱在那个柱子上,俗称作炮烙,实际上是炮格,这个诸位要记住,炮格是个刑具。他说这个刑具太残忍了,我们应当把它废除,不应该用这种刑具,太可怜了,为什么这样对待这个刑人?东岳大帝听了章太炎建议,就跟他笑笑,他说我派两个人带你到刑场去看,看炮格之刑。小鬼带他去,到那个地方就指给他看,他说你看那边,就在此地,结果章太炎看不到。章太炎在鬼道里面他看得到鬼,看不到地狱,那个小鬼能看到地狱,他看不到地狱。他才恍然大悟,悟到什么?佛经里面所讲的「一切唯心造」,不是人为的。所以地狱的境界,种种『被拷掠治』,没有人主宰,是你自心变现出来的境界。譬如说一个人坏事做多了,他晚上做恶梦,诸位想想,那个恶梦里面,谁去威胁他?谁去治他的罪?是他自己变现的境界,自己在那里受痛苦。地狱境界也是如此,正是佛法里所讲的万法唯心,万法唯识。章太炎悟明这个道理,以后也就不说了,为什么?这种刑具是他自己变现之物,铁床与铜柱。
  『现自衰耗』,「现」是讲他现世,现在世他是自自然然衰耗。『后复受殃』,「后」是讲死后,死后他免不了要受三途地狱的苦报。『死趣恶道』,恶道就是指三恶道,地狱、饿鬼、畜生。『辗转受痛』,地狱里罪受完了之后变饿鬼,饿鬼报完了之后,再变畜生来还债。这种事、理诸位要真正明白之后,才晓得恶业不可以造,恶念不可以起,起恶念、造恶业,果报实在是不堪设想。世间人见不到,所以佛法常讲「众生畏果,菩萨畏因」,众生造因的时候他不晓得,果报现前时害怕了,害怕有什么用处?没有办法,还是要受;菩萨怕因,不怕果报,果报来的时候逆来顺受,无所谓,造因要谨慎。菩萨是个觉悟之人,绝不造恶因,绝不起恶念,所以他不受三途苦报。
  『辗转受痛,酷不可言』,「酷」是残酷,那个凄惨的样子不忍心说,实在也是无法可说,说不尽。总而言之是『皆由积恶,其行不善』,你要问他为什么会有这样的苦报、这个结果?要晓得这个恶不是小恶,这个恶不是短时间的造恶,是「积恶」,常常在造恶业。像前面就拿五常来讲,不仁、不义、无礼、无智、妄语,时时在造,自己不知不觉,生生世世在造,也是不知不觉。这样累积的恶业太大太深,一旦因缘际会,果报现前,如何能够逃得掉三恶道的苦果?这是我们必须要谨慎的。
  经文讲到这个地方,佛是把答覆阿难尊者所问的,学佛人他所得到的一切不如意、不称心、既贫穷又下贱的这种果报是什么样的原因,佛把所以然的原因都跟我们说出来。在这段经文里面我们晓得,如何学佛是如法的,如何学佛是不如法的。如法的修学,所得的果报一定是吉祥的,一定是谐偶的;不如法,违背了理论与方向的修学,一定是不谐偶,不吉祥的。这个事情是在我们自己修学的态度、修学的存心、修学的形式,无关於佛的教诫与经论,我们应当要明了。世尊非常慈悲,答覆完了之后,下面还有一段阿难并没有问到,佛也给我们开示,那就是「训破迷执」,训是给我们教训,给我们的训斥,说明一切众生如何的愚痴与如何的迷惑、颠倒、执著,这些都应当要断除,如果不断除,在菩提道上统统都是障碍。这段经文我们留著下一次再讲,今天就给诸位讲到此地。
 楼主| 发表于 2013-11-18 18:19:31 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-11-18 18:22 编辑

阿难问事佛吉凶经  (第四集)  
1982  台湾景美华藏图书馆  档名:15-006-0004
  
    《阿难问事佛吉凶经》第四次,经文在第二页第三行,「愚人盲盲,不思宿行因缘所之」,从这个地方开始。这一段是讲释迦牟尼佛教训我们,希望我们能够破除迷惑、执著,所以在此地标了个小题目,叫「训破迷执」,我们看这个地方。经文前面一个小段是说「愚人招尤」,这里头有两个小段,第一个是「不达招尤」,第二是「不达自缚」。我们在此地把这个文先念一段:
  【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】
  到这个地方,这是前面的一小段,这个地方所讲『愚人』是指愚痴。『盲盲』这两个字是说他的眼盲心也盲,这个注子我们简单的介绍到此地。「心思昏迷」,没有正知正见,「不明是非」,就是是非颠倒,「沉迷在五欲六尘当中」,迷在名闻利养、财色名食睡里头,「闻道不解」,世出世间圣人所说的这些道理,他听了听不懂,这都是恶道习气未除。这当然与他前世有关系,他这一世才有这样愚痴的果报,所谓是眼亦盲心亦盲。他不想一想他的『宿行因缘所之』,「宿行因缘」就是过去世所造的种种业。这是一种报应,所谓是善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。他没有想一想,过去世这些善恶因缘所之,带给你『精神报应』,而精神报应是『根本从来』,与前世有很大的关系。怕他不知道因果报应,而误会以为是『事佛致其衰耗』,这个实在是很大的错误。『不止前世宿祚无功』,「不止」在此地当不晓得讲,他不晓得前世宿祚无功,祚是指前世所种的福禄,前生所种的福禄之报,福是福报,禄是一生所享受的。俗话常说「一饮一啄,莫非前定」,诸位要是读《了凡四训》,对这个事理就很容易明白。他不晓得过去生中所造的善恶果报,不晓得就是迷惑,迷惑他就有执著,他心就有所不平,所以他『怨憎天地』,埋怨老天爷对待他不公平,怨天尤人。『责圣咎天』,责是责怪,怪佛菩萨不灵,怪老天爷没有保佑他,这个造很大的罪业。『世人迷惑,不达乃尔』,世间人迷惑颠倒到这种程度,对於这些事、理的真相他不了解,他不通达,到了这样的一个地步。
  我们讲到宿行因缘,我在这里讲一个事证,这是释迦牟尼佛在经典里跟我们说的一桩事情。世尊就是释迦牟尼佛,他在只园精舍讲了很多的经,只园精舍就是经里面常讲的只树给孤独园。大家晓得《金刚经》是在只树给孤独园讲的,像《弥陀经》,这都是大家常常念的经典,而且最喜欢的经典,这些经典都是在只园精舍讲的。有一次佛在讲经的时候,有六十位初发心的菩萨到释迦牟尼佛的面前,他们等於是一批人,有六十个人,来请问自己过去世的业缘,过去世的业缘就是宿行因缘。佛就告诉他们,他说你们这些人,就指这六十个人讲,在过去拘留孙佛的时代,拘留孙是梵语,翻成中国的意思,就是华言「所应断」,而这个含义里面,「为断一切烦恼,永尽无余」,就是这个意思。把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都断得干干净净,就叫做拘留孙,梵语叫拘留孙。他是我们贤劫当中,贤劫就是我们现在这个大劫,贤劫将来有一千尊佛出现在世间,我们晓得释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛,而弥勒菩萨将来成佛是贤劫当中第五尊佛,拘留孙是贤劫当中第一尊佛。这也有表法的深意在里头,意思也就是教给我们,你看第一尊佛他德号里面是讲断一切烦恼,意思也就是告诉我们,我们如果要学佛,在佛法当中要有成就,从什么地方学起?要从断一切烦恼开始,正如同贤劫第一尊佛拘留孙一样。
  佛将这个时代说出来了,说出来之后就告诉他们有这么一桩事情。在那个时候他们这些人已经出家修道,就是在拘留孙佛的会下已经出家学道。可是他们没什么道心,这种情形也是很常见,虽然出家,出家人没道心,就是心不在道,还留恋世间的五欲六尘。当时有些信心的檀越,檀越是梵语,我们中国的话就叫施主,就是一些在家的施主,有钱、有地位、有势力的这些施主。很有力量的一些施主在这个时候供养两位法师,对这两位法师非常尊敬,也有很厚的供养,就是供养很多。你们这批没有道心的出家人看在心里面非常的嫉妒,於是乎就到施主那个地方去造谣言,说这两个法师不好,不是你们想像当中那样真正有修、有学、有证的,极力的来毁谤。
  诸位想想,他们这批人有六十人,这么多人都说这两个法师不好,那个施主听了就相信了,於是乎就不供养这个法师,也不来亲近这个法师,说这个法师的过失,这个施主对从前尊敬的法师也生了轻慢之心。你们这批人造这个口业,把人家施主的善根断绝,因为施主供养这两位法师,这个功德是很殊胜的。施主在法师那里能够种福田、能够种善根,法师得施主之供养能够弘法利生,你们今天把这桩事情给破坏了。因为这个罪业,以后你们堕了四种地狱,经过的时间太长了。诸位想想,拘留孙佛是第一尊佛,释迦牟尼佛是第四尊佛,我们要说一尊佛三大阿僧只劫,这是十二个阿僧只劫,这个时间太长了!你们毕竟还是有一点善根,因为你过去在拘留孙佛那里出过家,你地狱罪受满了之后,还要在饿鬼道、地狱道,后来再到人中,在人中还有五百世盲聋瘖哑,做残缺可怜的人,常常为世人所轻视。佛就把这段因缘给他们说出来。
  供养里面有衣、食、卧具、医药,这是我们讲四事供养,他们这六十个人所造的业是断人善根。我们要问什么叫善根?无贪、无瞋、无痴为三善根,他们这些人所作所为完全是贪瞋痴慢,无贪、无痴、无瞋这个三善根是一切善法由从生起。佛说你们以后堕在地狱,在地狱里经过很长的时间,再从饿鬼道、畜生道到人道当中来,所得的果报是生盲,所谓生盲就是生下来眼睛就是瞎的,这很可怜,生下来就瞎眼睛,愚痴,为别人鄙贱,你们遭受这么多的苦报。现在总是灭尽业障,你罪受完了,你又发了菩提心,到我这个会上来出家、来修道。佛就告诉他,你们必须要了解过去世的因缘,从今天起好好的发心,念佛求生阿弥陀佛国土,也就是求生西方净土。经里头有这么一桩事情。
  再看底下经文,下面这段是第二个段落,是「不达自缚」。
  【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。】
  『达』是通达,通达一切事一切理,我们对於一切事理没有正确的认识,不能通达,我们的心一定是不定,就是犹豫不定,对於一切事免不了会怀疑。因此你的信心就不坚固,一举一动就违背了理性;换句话说,起心动念,一切造作,无不是业,无不是罪。这样学佛实在是『违负佛恩』,违是违背,负是辜负,违背了佛的教导,辜负了佛的恩德。实在讲,佛对我们来说是我们法身慧命之所寄托,父母生我们的是肉身,佛生我们的是法身。所以诸佛菩萨是我们的法身父母,没有他,我们的法身不能够显现。虽然说法身是本具的,这是不错,本具而没有人指点,我们虽有等於无,法身、般若、解脱都不能得到受用,所以佛与我们有很大的恩德。从这几句话来讲,如果我们不辜负诸佛菩萨,首先你要通达佛所说的一切义理,你要能够正确的理解,依教奉行,辗转弘化,这才是报佛恩。他现在做的不是的,恰恰相反,是「进退失理,违负佛恩」。
  【而无返覆。遂为三涂所见缀缚。】
  『返覆』就是回头,佛门里面常讲回头是岸。回头也就是忏悔、悔过,晓得以往所作所为错了,错了不怕,一发现错了,立刻就能够改过自新,这就叫能回头;改过自新这是大勇,大智慧,所谓大仁、大智、大勇,这是大勇。他不晓得「返覆」就是不知道回头,可见得这个迷迷得太深,不晓得回头,於是乎就被『三涂所见缀缚』。「三涂所见」,这个地方讲不达自缚,三涂所见就是贪瞋痴,贪心重的与饿鬼道就起感应;换句话说,如果我们要问什么缘故堕三恶道,简单的讲,贪心重的人堕三恶道。鬼道没有不贪的,他要不贪他就不会到鬼道去。什么原因堕地狱道?地狱道是瞋恚。所以,我们无论是看中国或者外国其他宗教,他们也讲地狱,我们看到地狱变相图,地狱里头总画了有很多火,到处都是一片火海,火是什么?瞋恚之火。你看人一发脾气、一生气,脸就红了,火就往上升,全身都发热,地狱也自然是这样的一个相感。地狱里面,纵然是寒冰地狱,我们要去看,那都是一片火海的样子。畜生道的业因是愚痴,就是对於是非、邪正、利害都分不清楚,都无法辨别,这种人是愚痴,很容易堕在畜生道。所以,贪瞋痴的见解就是三途的见解,他被三途见解所累赘、所缠缚了。
  【自作祸福。】
  他的果报是自作自受,他能够享福,是他过去种的善因,他今天造罪业,是他过去造的恶业,因缘果报丝毫不爽。
  【罪识之缘。种之得本。不可不慎。】
  讲到『罪识之缘』,我们先要说明,真如本性里原来没有这些事情,像六祖在《坛经》里告诉我们,「本来无一物,何处惹尘埃」。真如本性里没有,可是一念不觉,真如本性当中原无此事,然而一念不觉就起了无明,这个无明我们叫它做无始无明,它是因。这个事情在《起信论》里讲得很清楚,无明为因,才现出一个业相,然后以业相为缘,就有境界相出现,再以境界相为缘,就有六粗相出现。无明是个总因,是根本之因,这是我们要晓得的,遇缘它就起现行,就结果,善恶的种子永远不灭,这个希望大家要记住。俗话说,过去造的罪业太多,现在多做一点好事,我们将功折罪,这是世间人的观念,不是真的。佛在经里面跟我们讲,善恶种子不能抵消,「善有善报,恶有恶报」,没有法子抵消,善不能够代替恶,无法抵消的。譬如说我们种瓜,瓜的种子种下去,种下去之后我们现在不想要瓜,我们想要豆,我们再种一些豆的种子下去。结果长出来之后,瓜的种子还是长瓜,豆的种子还是长豆,不会说后面种的豆的种子种下去,以前那个瓜子都变成豆,没有这个道理。所以说善恶果报不能抵消。
  那怎么办?这个事情麻烦。如果像世间人讲还有将功折罪,好像我们还有些指望,现在晓得善抵不得罪,无法来折罪,那我们怎么办?幸好这桩事情,因必须要有缘才能结果,因要没有缘,虽然存在它不会结果。所以,我们佛法常讲缘生论,它不讲因生,它讲缘生,这是很有道理的。因是种子,缘,我们以植物来做比喻,缘则是土壤、是肥料、是日光、是水分;换句话说,它有许多条件统统具足,这个种子才会发芽,才会生长,开花结果。如果这个种子得不到土壤,得不到水分,也得不到肥料,它虽然是个种子,永远存在就是个种子,它没有办法生根发芽。譬如我们以瓜的种子来说,我们把它放在一个玻璃瓶里,你放上一年,放上十年、一百年,它也不会结出瓜来,为什么?缘断了。佛跟我们讲,我们晓得这个道理,自己就有希望了。我们过去善恶业种子统统都有,这里讲「罪识之缘」,识就是阿赖耶识,罪就是罪恶的种子,阿赖耶识是含藏识,好像个大仓库一样,我们所有种子习气都藏在这个仓库里面。可是它要遇到缘才能起现行,所以讲罪识之缘,著重在缘字上,『种之得本』,没有缘可不行。
  诸位一定要知道,我们每个人十法界的种子统统具足,我们阿赖耶识里头有成佛的种子,有成菩萨的种子,有声闻、缘觉的种子,有人天的种子,也有三恶道的种子;换句话说,在我们阿赖耶大仓库里头这些种子真是无所不有,一样都不缺乏。但是现在我们希望哪一个种子开花结果?大家一定说我希望成佛,我希望我阿赖耶识的佛种子能够得到具足的众缘,开花结果,我们不就成佛了吗?对,你的想法是正确的。可是你既然有这个想法,你就得晓得如何去做,这个做法,我们有佛的种子,我们就要为这个种子给它加上缘分。种子是亲因缘,我们要给它所缘缘、无间缘、增上缘,这个种子必定成就。
  所缘缘就是一心一意在这一生当中希望成佛,有这个愿望,这就是所缘缘;无间缘是这个愿望不能够间断,一间断就没有效果了,所以不能间断;增上缘这关系非常的重要,外面力量的帮忙,最重要的是三宝的加持,这个三宝是讲佛法僧。你必须要遇到有佛住世的时候,我们现在虽然释迦牟尼佛不住世,但是释迦牟尼佛的经典还存在,只要有经典存在就等於佛住世。我们今天能见到佛的像,见不到他的人,我们能见到他的像,听不到他说法,我们能够读到他的经书,还有这个缘分。佛告诉我们,释迦牟尼佛的法运有一万二千年,佛灭度到今天大概有三千年;换句话说,释迦牟尼佛的法运往后去还有九千年。这就是我们这个缘遇到了,这个机会很难得,常言说得好「人身难得,佛法难闻」,我们有了这个缘分。有了这个缘分,一定要认真的去学习,那就是要能够找到真正的经典,要能找到好的老师来指导,僧就是好老师,还要有好的修学环境,以至於好的同学伴侣,我们在菩提道上一帆风顺,这一生就能够成佛,这是讲你阿赖耶识里头佛的种子必须要这样才能成就。
  这是觉悟的人才行,一些迷惑颠倒的人,他贪图世间名闻利养,就是刚才讲的三途所见缀缚。他的贪心增长,愈来愈贪,瞋恚心增长,愈来瞋恚愈重,这麻烦大了。他是把他自己阿赖耶识里面的地狱种子、饿鬼种子、畜生种子加上增上缘,诸位想想,他来生怎么不堕三恶道?这是一定的道理。所以在佛法修学稍稍有点心得成就的人,冷眼观察世间,就晓得世间人,哪个人向哪个方向走,哪个人往哪个道路上走。不必说死了以后再去给他占卜,问这些吉凶祸福,用不著,就在现前他的起心动念、言语造作我们就十分的了解,在十法界里头他走的是哪个道路,他往的是哪一个法界去。所以末后这两句话,世尊在此地警戒我们,说「种之得本,不可不慎」,我们今天起心动念这都是业,不可以不谨慎。下面跟我们讲的是「善恶明训」,经文也分两段,先讲「善恶之喻」,再说「因果不爽」。
  【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】
  到这里是一小段,这是善恶明训,先讲善恶的比喻。什么叫『十恶』?佛跟我们讲十恶是怨家,是我们的仇敌,我们生生世世不能得到安稳,不能明心见性,不能成佛、成菩萨,都是上了它的当,都是被它所害。这十种我在此地简单把它的名目列出来,第一个就是「杀生」,以瞋恚之心,以愚痴的心、以迷惑的心杀害有情众生的生命。这是一切恶里头最大的一个恶,所以在十恶它摆在第一位,这是最大的恶。第二是「偷盗」,偷盗诸位要晓得,在佛经里常讲的叫「不与取」,就是对方并不是甘心情愿欢欢喜喜给你,你把他的东西得来;你或者偷来,或者是抢来,或者是用一种势力逼迫著他,他不敢不送来,但是并不是他甘心情愿的,这都叫做偷盗。像从前,以官府的势力,像贪官污吏用威力逼迫著老百姓,他家里藏著什么宝物一定要献给他,人家并不是甘心情愿,而是怕惹杀身之祸,不敢不奉献给他,并不是甘心情愿,这还算是偷盗。所以偷盗的范围非常广大,我们不要以为我们并没有去偷人家,并没有去盗人家,也没做强盗。你要是要挟、威胁,或者是逼迫人不得不向你送礼,不得不向你进贡,统统都算是偷盗,这个里面所含的范围非常广大。第三种恶就是「邪淫」,淫欲古人常说「万恶淫为首,百善孝为先」,这个真是一切祸害的根源。淫在佛法里面讲,在家学佛的人禁止邪淫,什么叫邪淫?不是自己的妻子发生关系,全叫做邪淫,这是很重的罪,学佛的人要晓得,要觉悟。至於出家的,那是完全禁止,出家戒是把这个列在第一条。一般的戒律是把杀生列在第一条,我们要晓得它的用意不相同。
  第四种恶就是「妄语」,妄是不实在,欺骗众生。你欺骗众生当然是有目的,是为达到你自私自利的一个目标,你才以妄语欺骗众生,这是口业。第五是「两舌」,两舌是挑拨是非,使两者不能和睦,两者从此斗争,你在旁边取利,这个也是重罪。第六种是「恶口」,恶口是言语粗鲁、难听,我们叫恶口,这也是语业的一种。第七叫「绮语」,绮语我们一般讲花言巧语,其目的也是叫别人上当,也是欺骗别人,为著自己的利益。绮语的范围也是非常广大,包括一切譬如说淫乱的这些歌舞、戏剧,拿现在来讲电影、电视可以说都包括在这些地方。很能够动人心,可是它的结果是叫人邪思,叫人心里面起杀盗淫妄这些念头,诱导你起杀盗淫妄的念头,凡是这一类的小说、歌曲、舞蹈、戏剧,统统与这个都有关系。过去有学生念电视广播系,学了佛之后问我,他说我们从事这个行业,造罪业很重,以后我们怎么办?我就告诉他,电视广播没有罪,它有什么罪业?它像水一样,水没有罪,水可以载舟,水也可以覆舟;电视广播这个事情,可以害人,也可以利益众生,你从事这个行业,你只要不害人就是了。为什么不利用这么好的工具去弘法利生,去劝人为善?如果你所编的歌曲、舞蹈、戏剧都是劝人为善的,那你就有无量功德。这是太好的一桩事情,别人要想修这个福报还没有地方修,你有这个机会修大福报。所以不必畏惧,我们的心正、行正,我们利用科学最好的工具来规过劝善,来弘法利生,来教导别人断邪思、起正见。
  这个四种属於口业,后面三种属於意业,意业是起心动念,贪心、瞋恚心、愚痴心。贪是贪求,瞋恚总是贪不到才发脾气、才发怒,贪与瞋都是起於愚痴,如果你要是把事理、真相真正明白,你怎么会起贪瞋?愚痴就是一切真理不能够通达明了。「此十」,这个十条「乃是性德之贼」,是妨害我们真如本性万德万能的,所以我们称它作贼。这是我们本性之怨家,这是真正的怨家,世间有什么人跟你过不去,有过节,那都是小小误会,算不了什么,那不是真正的怨仇。你要知道,这十种是你真正的怨家。你想想看,你现在对这十种,你把它看做好朋友还是把它看成怨家?如果你把它看成好朋友,那你就上当了,你免不了生死轮回,你没有办法摆脱造业受报。为什么?你被这十个怨家所控制,换句话说,你已经没有自己,你想想对不对?被这十个怨家挟持住了,处处听命於它,你身体受它摆布,这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」,真可怜!无始劫以来我们都被『十恶怨家』蒙蔽了,把它当作自己最好的朋友,我们自己的身心受他的摆布自己不能觉知,你想这多么可怜。若不是世尊大慈大悲一语道破,点醒我们,我们什么时候才能觉悟?什么时候才能够发现它是我们的怨家?我们上了它的当,吃了它的亏。
  佛再教给我们『十善厚友』,不但是好友,而且是交情最厚的好友。他对我们交情厚,我们没有放在心上,这个错误。「十善」也是人人有的,翻十恶就是十善,翻是反过来,十恶的反过来就是十善;换句话说,不杀生这是善,不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、无贪、无瞋、无痴,十恶翻过来就是十善。十善是厚友,是成佛之正因。我们要想成佛要先修十善,佛在经里面讲,人乘是秉五戒,天乘是依十善,人天是成佛的基础,因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它当作友来看待,「友」有助力,有道义,朋友之相交就要互相的帮助,有困难的时候要互相扶持。「厚友」,交情很厚的,这个朋友在你苦难的时候帮助你他会更尽心,甚至於不顾自己身家性命要来帮助你,要来援助你这个苦难,这叫厚友。
  过去佛在世的时候跟我们讲过一个故事,这是经典上所说的。佛讲在迦叶佛的时候,这都是古佛,都在释迦牟尼佛之前,迦叶佛的时候,有一个做陶器的人家,他的名字叫欢豫。这个人非常仁慈、很和爱,非常孝顺,人很贤明,所以这个地方上的人对他都非常的称赞,也都很推崇他、尊敬他。在同一个地区有一个修行人,这个修行人是一个梵志的儿子,梵志是印度修行人的通称,他的名字叫华结。这两个人交情非常之厚,胜过自己亲兄弟。有一天他们一块在水边洗澡,看到一棵大树,欢豫就说,听说迦叶佛在这个地方,我们应当去拜佛。就跟他讲,佛不常出现在世间,所谓是人身难得,佛法难闻。这是欢豫提议的,迦叶佛在那里,我们两个人一道到那里去拜佛,就带他到佛前面。到了迦叶佛的场所,到达的时候欢豫就顶礼拜佛,向佛请法,而华结站在一边,也不理会,也不晓得去礼拜。欢豫看到他这个样子,业障太重,就求佛讲讲开示使他开悟。迦叶佛非常的慈悲,就说法开示,华结开悟了,悟了之后这才来拜佛。
  这两个人欢欢喜喜回去以后,两个人就想,我们还是出家好了,我们跟佛做弟子,我们出家学佛去。华结就说我可以出家,为什么?他没有什么牵累,他说我应当为沙门。欢豫就把他这个愿望跟迦叶佛说了,迦叶佛就给他授记,给他剃度,给他受戒,告诉他说,你在亿岁之后,就是一亿年以后,你会生在兜率天,再下降到世间来成佛。欢豫说我因缘缘分不如你,我家里还有年老的父亲、母亲没有人照顾,我虽然想出家,但是缘分不够。但是华结之能够学佛、之能够出家都是他这个好友劝他、帮助他的,经上释迦牟尼佛就告诉我们,他说欢豫是什么人?就是现在的阿难,华结是谁?华结就是我自己。说明了他们在过去生中是好朋友,他今天能够成佛,在迦叶佛的时候得阿难的帮助很大,所以他先成佛,阿难反而变成他的弟子,为他的侍者。我们这个经是《阿难问事佛吉凶经》,你看佛跟阿难的关系是生生世世的关系,不是一生的关系,而是生生世世的关系,像这种情形我们都要晓得。
  我们晓得佛跟阿难是生生世世的关系,我们眼前所见到的亲人,我们的父母、妻子、儿女、师长、同学、朋友,不偶然,也是生生世世的关系。所以要是一旦觉悟了,肯定了这是生生世世的关系,好像交情突然又不晓得厚了多少倍,又不知道亲切了多少倍。众生的确是迷惑颠倒,一投胎,把过去生中的事情忘得一干二净。佛有六通,佛有天眼、有宿命通,一切众生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。这是讲厚友照顾才是真正的周到。
  『安神得道,皆从善生』,「安神」就是我们现在这个心,神就是精神,我们现在的心很安,我们的精神很愉快,这是讲我们现前的果报。「得道」是讲后来,我们明心见性,我们证得一心不乱,我们成佛、成菩萨,这是得道。现在我们得到的平安,身心之安稳,将来我们能够得道,诸位要晓得,「皆从善生」,从哪里得来的果报?是从行善来的,这个善就是修学十善。但是诸位要晓得,在这里我提醒大家一句话,断恶修善要建立在智慧的基础上,而不是感情的基础上。为什么?感情的基础上修十善那不是真正的善,一定要建立在理智的基础上。底下佛说了几个比喻,『善为大铠』,铠是盔甲,古时候打仗,士兵穿的这些铁甲,冲锋陷阵,能够抵御刀兵;现在事实上还是一样,你看现在的战争,在第一线冲锋的都是用战车、装甲车,装甲车也就是大铠。佛跟我们说,善是我们真正的大铠,我们能够修善,我们在什么地方都没有恐惧,可以勇猛精进。『不畏刀兵』,就是怎么样的危难我们都不怕。所以心地纯善之人总是逢凶化吉,遇难成祥,他所在之处总是吉祥的,这就是修善的果报。『善为大船,可以度水』,这也是个比喻,善好像是大船,有了船就可以渡水。所以我们有了善,就能够把自己度到菩提涅盘的彼岸。
  『有能守信,室内和安』,假如有人真正能相信,能够守得住,依教奉行。室是你的家室,你的家室一定和安,一家和睦,岁岁平安,年年如意,这个福报自然就是年年如意。我们世间人一到过年的时候都是说恭喜,总是说几句吉祥话,「岁岁平安,年年如意」,这两句是歌颂、祈求的话,如何才能够真正做到?必须要修善,只要你能够修善,你必然是福报自然,室内和安,岁岁平安,年年如意。『从善至善』,从你的善心到你的善行,『非神授与也』,不是神给你的,是你自己把这个道理明白、通达之后,你信得过你才肯去做。你种善因后来一定得善果,「从善至善」也可以说从善因到善的果报,不是神给你的,是你自己修自己所得到的。『今复不信者』,你要不相信这个道理,你要不相信这个事实,你还去作恶,作恶希望能得善报,哪有这种事情?作恶得恶报,你现在还在更加作恶,你将来所得的恶报是更加严重,『后转复剧矣』。
  后面这段佛跟我们讲「因果不爽」。
  【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。】
  这是从比喻上说。
  【罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。】
  善恶果报就像影随著人的形一样,没有法子离开。你千万不可以疑惑,你要再疑惑是『自堕恶道』,不能怪别人。
  【罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】
  佛不会骗我们的,『善恶追人』,在此地我们跟诸位也做一个简单的解释。「善恶报应,追逼於人,如影之不离,不能避免」,真是紧贴著你的身边,没有法子。下面我们举一个事证,这桩事情是记载在《历史感应统纪》与《神僧传》里头,就是悟达国师的公案。这桩事情是出在汉景帝的时候,这在汉朝也算相当兴盛的一个时代,在历史上有记载,是在前汉。我们中国的政治,历史上有两个时期是非常开明,就是政治办得很好的,在汉朝就是文景,汉文帝、汉景帝,这是政治最贤明的一个时代;后来有贞观之治,就是唐太宗以及唐明皇的初年,就是贞观、开元,这都是在我们中国历史上最著名的贤明的政治。当时景帝有两个大臣,一个是袁盎,一个是晁错,这两个人是冤家对头,虽然在朝廷里面,他们两个见面都不讲话的。吴与楚这两个地方,吴就是现在的江苏,楚是现在的湖南,这两个地方反叛。这个事情是在公元一百五十四年,距离古时候封建还不算太远,秦统一之后就不再有这个封建了,中央政府的确是有权力来统治全国。在这个之前,晁错曾经请削诸侯地,不要让诸侯所辖的土地太大,因为太大怕他造反,中央控制不了,他曾经有这么一个建议,皇帝采纳了。这个时候地方上的诸侯,因为皇帝要削他们的地,当然他们心里很不痛快,所以吴、楚就藉这个机会来造反。於是乎袁盎他就假公济私要来报他的私仇,说吴、楚反完全是因为晁错请削诸侯地而起的。皇帝问他怎么办?他说很容易,只要把晁错杀了,斩错谢吴国,这个事情就了了。皇帝也是一时糊涂,真的就把晁错杀了。
  可是袁盎以后因为别的事情得罪了梁王,为梁王所怨被杀,这就是杀人的果报。进馋言,馋错之报尚不止此,他害了人家,自己以后也被杀了,可见得这个果报我们一般讲现世报。可是到后来出现这么个事情,唐朝的时候有个出家人叫知玄,就是悟达国师,这里头关系人有个迦诺迦尊者。唐朝知玄法师在没发达的时候,在路上遇到一个出家人,这个出家人好可怜,害了病,好像害的皮肤病,全身都是红肿溃烂,那个气味之难闻,别人闻到这个气味都走得远远的,不敢接近他。他很慈悲,看到这个出家人好可怜,就常常去照顾他,给他饮食,想方法去找医药来治他的病,照顾这个可怜的出家人;而且时间很久,因为他那种病不是一天、二天能治好的,是很长的一段时期。这个害病的出家人看到这个人不错,心地很诚恳,我这样不好的脾气,故意找他麻烦,他都不生气,他都常常来照顾我,很难得。以后渐渐身体好了他就跟他告别,告别的时候跟知玄说,你以后有大难的时候,你到四川某一个地方来找我,就是到四川彭州你来找我,到你有大难的时候你来找我。他也无所谓,也没记在心里头。那个可怜的生病的出家人是什么人?是个阿罗汉,就是迦诺迦尊者,是他变化的,换句话说,来试验他是不是真的有慈悲心。结果试验他,他的确是有慈悲心,所以临走的时候就交代他。
  以后知玄法师住在安国寺,这是唐朝懿宗的时候,是唐朝第十八代的皇帝,公元八百六十年到八百七十四年。皇帝对於这个法师非常尊重,封他为国师,法师讲经,皇帝常常来听经,所以那时候他的声望、地位非常之崇高。皇帝送他一个沉香宝座,很大的,我们讲太师椅,这个太师椅的质料是沉香雕的。诸位想想,沉香价值太贵了,最好的檀香,放到水里面都沉下去,叫沉香。我们晓得今天在台湾一斤沉香恐怕要好几万,还不太容易买到,台湾没有,从前从越南那边可以能够进口一点点,价值非常之高。你想一个太师椅那要多少,差不多要上千斤的沉香,沉香很重。皇帝送个沉香宝座,他很得意,我是皇帝的老师,傲慢心起来,贡高我慢。这贡高我慢的心起来,忽然膝盖上长了个人面疮,就是这个疮的样子就像一个人头,有眼睛、有鼻子、有嘴巴,而且你喂它吃东西它还会吃,痛苦不堪。他是皇帝的老师,谁不尊重他,但国家第一流的医生名医来对他都束手无策,没有法子治得好。有一天他忽然想到,从前那个和尚跟我讲,我有大难的时候到四川彭州去找他,我现在遭了难,这要送我的命,於是乎他就去,到四川彭州找到他了。找到他之后才晓得他是个阿罗汉,原来从前是阿罗汉化身的,不是个普通人。
  迦诺迦尊者就告诉他,他说我这个地方有很好的泉水,你这个疮一洗就好了。到第二天,山上有个童子就带他到泉水旁边,他刚刚要拿泉水来洗疮,忽然人面疮开口说话了。他说国师,你是汉朝袁盎转世的,今天这个鬼变的疮,我就是晁错。当初在东市我被腰斩,我的怨恨一直到今天都没有消失,我生生世世都想来报复你。可是你到第二生就出家,出家做和尚,你的戒律很清严,有护法神保护你,我没办法,不得其便。从那个时候起你已经转世转了十世,转了十次,你十世都做高僧,我十世天天就在你周边,想找你的麻烦我没有办法下手。今天你被皇帝所尊重,皇帝送你沉香宝座,你一念欢喜心起来,一念贡高我慢,这个心起来护法神走了。护法神护的是法,护的是你心地的清净,你有一念贡高我慢,护法神不护持你,那我就得方便,没有人保护你我就来了,我就来要你的命,要来报仇。今天承蒙迦诺迦尊者以慈悲三昧水来解冤释结,我也愿意接受,我也很感谢迦诺迦尊者。从此以后,我们的冤仇到此就解掉了,我以后也不会再来报复你,也不会再来找你麻烦。他就走了,他把这个水一洗这个疮就好了。
  从这个典故当中,一直留下来到今天,在我们本省常常盛行拜忏,拜什么忏?慈悲三昧水忏。这就是讲悟达国师十世高僧,迦诺迦尊者是以慈悲三昧法水来洗,就是替他解除,现在留下来的《慈悲三昧水忏》就是这么来源。拜水忏,主要的就是解释怨结,就好像打官司一样,两方面是冤家对头,请迦诺迦尊者来给他解除,给他化解。如果两方面都同意,这个冤仇就解除,水忏的意义是在此地。所以水忏是消灾,也就是解结,解释怨结而做的法事。在当时,这是一桩事实。我们从这个地方就晓得「善恶追人,如影逐形,不可得离」,同时我们从这桩事情也能够觉悟到所谓「冤家宜解不宜结」,我们跟人不要结冤仇。我们如果真正有智慧,聪明的话,我们要跟人家解冤仇,不要跟人家结冤仇,结冤仇这个事情麻烦透了,结下去之后以后很难化解。
  在我们中国历史上还有一个人,我顺便跟诸位提到这个事情。梁朝的时候有个人叫庾诜,上面是朝代的名字,梁朝,叫庾诜,在历史上有记载。他曾经用船装米装了一百五十石,大概是运到别的地方去卖,这个米是他自己的。这个时候有个人,大概也是个熟人,因为他有船出去,人家有三十石米,他说你这个船还可以装,还能容纳得下,我这三十石就附在你船上也给我运到那个地方去。他是个好好先生,好,没问题,你的米就上我的船。船到那个地方去,这个寄米的人他无赖,他说庾先生,我寄给你船上是一百五十石,你自己只有三十石。诸位想想,这成什么话?这太不公平了,真是做了好事没有得好报。可是庾先生这个人度量真大:好,你一百五十石,你就拿一百五十石去好了。他就送给人,一句话都不多说。
  还有一次他的邻居,当然也是个好人家,他晓得,有别人诬告说他是个贼,偷了人东西,官府要判他的罪。他派一个学生写了封信带了些钱,到官府里面去赔偿,人家损失多少东西赔多少,所以官府也就不治罪,把这个人就放掉了。这个人回来之后,晓得是庾诜帮他的忙,非常感谢他。庾诜就说,我不是为了要你感谢,我是同情、怜悯天下无辜的人,除非我没见到,我见到一定要伸援手,一定要帮忙,我不是希望你来感谢。他到晚年,他学佛非常虔诚,六时礼拜,念《法华经》,每天念一部,求生净土。临终的时候他是自知时至,同时很多人听到空中有声音说「先生已生弥陀佛国」。
  诸位想想,这样的人在世间人看他是个傻瓜,实际上他占了很大的便宜,他自己真正修到了清心寡欲,大慈大悲。而在一生当中学佛有成就,毕竟能够往生极乐世界,从此之后不再六道轮回,不再受人间这些苦难。像这些,是中国正史上所记载的,我们应当要相信,鬼神之事的确是有,因果报应的确是不爽。所以说「罪福之事,亦皆如是」,佛劝我们决定不可以怀疑,你要怀疑那你是『自堕恶道』,你不能够「责圣咎天」,不能怨天尤人,你要怪你自己不相信圣教,你才会落得这样的下场。所以,佛劝我们『罪福分明,谛信不迷』,谛就是谛实相信,要实实在在的相信,要真正的相信,不可以被这些邪说所迷,不能被一般人言所误。我们要相信佛的话,佛不欺骗我们,佛的言语是真实的,佛是有什么说什么,他也不会增加一点点,也不会减少一点点。所以佛是如语者,《金刚经》里面讲的,「真语者、实语者、如语者」,我们不相信,我们信谁?「所在常安」,只要我们「罪福分明,谛信不迷」,无论在什么地方我们常常都能得平安,我们都能够得到幸福。最后这两句说的太恳切了,『佛语至诚』,佛的言语是诚恳到了极处,『终不欺人』,绝不会欺骗一个人。到这个地方是一个大段落。
  下面是跟我们讲「三宝难逢」,到这里是个段落。今天四点钟为北医的一个同学,他是坐化在台北市最高的山,就是七星山的山顶,他的尸首七天七夜都是盘腿合掌而没有倒下来。年岁虽然很轻,他是志愿出家,家里面原先是不赞成,到每个寺庙,寺庙也不敢收他,所以他自己就在七星山上坐化了。现在他的父母也很感动,他的同学、朋友看到都因他而信仰了佛法,可以说他这次是度了不少人。他父母为了满他的愿,来求我,希望我给他剃度,以出家身分来给他安葬。我现在要到殡仪馆去给他剃度,举行剃度的仪式,明天送他入土。他在往生的第三天曾经在我们图书馆出现,我们图书馆馆长,另外还有几个人都看到他,都跟他打招呼,但是他一句话不说,就是没有说话,跟平常就是有这么一点不同。我们倒茶给他,在从前他总是说谢谢,或者说阿弥陀佛,这一次人家倒茶给他,他也没有讲话。这是我们俗话讲灵魂出现在我们图书馆,他在图书馆听了几年的经,对图书馆这个道场很恋慕,依依不舍。这个是神识出现的一个事实,就是在这几天,我们大家亲眼见到的,如果这个要不相信那就没有法子了。
  今天我们就讲到此地。

 楼主| 发表于 2013-12-8 15:08:43 | 显示全部楼层
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阿难问事佛吉凶经  (第五集)
1982  台湾景美华藏图书馆  档名:15-006-0005
  《阿难问事佛吉凶经》第五讲,经文第二页倒数第二行,「佛复告阿难」从这个地方起。
  【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】
  到这个地方是一小段,在前面我们曾经读过,世尊训诫我们应当要破除迷执,这是这章里面最后的嘱咐,也是劝告。如果我们以一般经文的例子来说,这段可以说是第一大段里的流通分。再告诉阿难尊者,『佛无二言』与前面「佛语至诚,终不欺人」互相照应,这就是说明佛的言语是真诚的,决定没有妄语。像《金刚经》里面所说的,如来所说的是真语者、实语者(真就是不妄,实就是不假)、如语者(如就是如其事实)、不妄语者、不诳语者。这是《金刚经》里面告诉我们,佛的言语是五种的真实语,决定没有欺骗我们。佛说这些话无非是要我们对他信任,能够相信他所说的这些道理、事实,因为有许多理论与事实不是我们凡夫常识所能够理解的。这几句经文里面的含义都相当的深广,我们在表解里面跟诸位细细的来介绍。
  这是第一段,「三宝难逢」里面有两段,经文都不长,第一段说「宿有福田得逢佛法」。由此可知,如果过去世没有福田,就不容易遇到佛法,遇到佛法的确是不容易。在此地,我们先说明什么叫做福田,经典里面常常讲的三种福田,第一种叫「功德田」,第二种叫「报恩田」,第三种叫「贫穷田」。所谓「田」是代表能够生长的意思,譬如我们人间五谷杂粮都是从田地里面生长的。我们求福,福从什么地方长?哪个地方能够生长福报,我们就叫它作福田。所以世间人要求福就要种福田,种福田才能够得到福报。福田有三种,这三种我们都必须要晓得,三种福田统统都种,你福报就很大,你的福田就非常殊胜。世间人往往在三种福田里面缺乏功德福田,后面这两种世间有,所以只有佛弟子修的福田才是圆满的,才是真实的。
  当然这三种福田里面,最重要的是功德,功德是什么?底下简单跟诸位说明。「勤修三学三慧」,勤是要很勤奋、要精进、要不退转,三学是指戒、定、慧,三慧是讲闻、思、修。三学是在佛法里的基本功课,从初发心一直到等觉菩萨都不能够离开。三慧完全是菩萨所修的,三慧是要以三学为基础;换句话说,三学有了成就才有三慧,这是唯独佛法里面才有。小乘佛法有三学,没有三慧,唯有大乘佛法里面才具足三学、三慧,这是真正的福田,是无漏的福田。圆满之后,这是成佛,佛我们称他作无上福田,再没有比这个福田更高的。
  另外一种就是报恩田,报恩是孝顺父母、尊敬师长,师长就是我们的老师。因为父母於我们的恩德很大,我们的身得自於父母,父母对我们有养育之恩,没有父母就没有我们这个身体,所以恩德非常之大。其次就是老师,老师是我们慧命的父母,我们能够开智慧,我们能够得到学问、技能,是老师教导的,所以老师的功德跟父母是一样。在佛法里面讲有生身父母,这就是我们自己父母,有法身父母,法身父母就是老师、是佛菩萨、善知识,我们自己的老师,我们从他这个地方才能够开智慧,证得清净法身。所以老师是我们智慧的父母。这两种恩德最大的,我们一定要报父母、师长之恩,报恩里面包括的境界非常广大,佛在一切经里面常常教导我们。
  第三种叫贫穷田,贫穷田就是世间有一些没有福报的人,受贫穷,遭遇到苦难,一切苦难的众生。我们见到他,我们应当尽心尽力去帮助他,这是我们的福田,在这里修布施,财布施得财富不缺乏。世间人他不晓得这个道理,自己有财富的时候不能够舍,到自己财富尽了,想布施又没有能力,这都是愚痴。富贵,佛法、世间的宗教、学术都说是命中注定的,命中注定的就是福田,就是你前世所修的,前世所修这一生一定有收获。果报这桩事情,在一切经里面跟我们说,报的时候可以分为三类。第一类叫现报,现报就是在我们这一生当中就能够收到果报,这叫现报。第二类是来生受报,叫生报,生报就是第二世。譬如说我们过去一世所修的福,这一生我们得到了,这种就叫生报,生报就是第二生。第三类叫后报,后报时间就很长,可以说从第三世到无量劫都是属於后报。
  种的因大概在阿赖耶识里面是不会消失的,善的业因将来一定得善的果报,恶的业因必然得恶的果报,这是因果定律,古德所谓「不是不报,时辰未到」,时辰就是所谓的机缘没有成熟。在三类果报当中必定会遇到这个机缘,不定是在现世、是在来世、或者是在后世,遇到了一定会起现行,也就是说它是会结果的。所以佛门里头才说「菩萨畏因,众生畏果」,众生在造作的时候他迷惑颠倒,不晓得因缘果报丝毫不爽,他不晓得这个道理,所以他任意的在造作。到果报现前他害怕了,这时候害怕有什么用处,无济於事。而菩萨是个觉悟的人,他晓得这个道理,所以他对於造因就非常的慎重。
  同时我们还要知道一桩事情,佛法里面所说的,财为五家所有,所以财富是不容易保得住的。这桩事情我们自己如果冷眼来观察,就看现前世间这些富贵人家,你去看他的富贵能保多久?在一般讲,可以说是大多数,大概总有十分之七、八,他的富贵所保持的时间很短,只有几年,或者十几年、二十几年。我们可以看他发达,发财了,也看他倒下去。在从前君主时代,帝王时候有,如果你犯罪了会抄家,把你所有的财产没收,有这个情形。但是在民主社会之下还有其余的四种,譬如说有盗贼,被强盗偷去,抢去了,这个不是你所有的。另外两种就是大火烧了,或者是大水所淹没,你的田园被水淹没,你的工厂被大火烧了。还有一种情形就是败家子,败家子大概都是来讨债的,来报怨的,他生在你家里,一定要把你的财富败得干干净净,他才肯罢休。所以佛跟我们讲,财为五家共有,不要认为财富是自己的。
  可是聪明的菩萨他有办法永远能够保持著财富,那就是他晓得福田,他会种福。一个人如果能够尽心尽力的培植福田,他的福就享不尽。譬如说一般他命中财富现前的时候,他晓得自己享受,他不晓得再去种福,他命中的财富保存不久;如果一到手,他就种福,这个不久的财富就变成长久的财富,这是世间最聪明的人。我们世间人看这个人,这个人好像是傻瓜,在佛法里面来讲,这个人是最聪明的人。所以有许多晚年学佛的,明白佛法的道理,自己都很后悔,年轻的时候有势力、有财富、有能力,不晓得种福,到晚年受贫穷之苦。这时候想修福报,没有财力,体力也衰了,心里面虽然有这个愿望,力量上做不到。这个就是明明福田在眼前,他舍弃了,实在是非常可惜的事情。这是给诸位解释福田,我们要认识清楚。真正明白的,尽心尽力的去培植福田,在这个地方我可以举一个例子给诸位说明。
  在我们中国历史上,可以说福报最大的就是孔老夫子,这大家都晓得。你看孔夫子从他老人家起,一直到今天七十多代,他的家不衰,这就是他种的福田种得太大了,他是三种福田都具足,所以他的家道不衰。其次诸位晓得,宋朝有个宰相范仲淹,这个人在我们中国历史上可以讲是仅次於孔子,因为他的家一直到民国初年他的家道还不衰,他的子孙世世兴旺。那就是范仲淹所种的福田太大,他是尽心尽力的帮助别人,真正做到他自己所说的「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,这两句话是他说的,而且他自己真正做到了,这是很难得的。有许多人他说得到做不到,范仲淹先生说到做到,而且他是平等的。我们读历史,历史上所记载的我们能看得到,他做宰相,将他自己所有的收入供养他的宗族以及社会上贫寒、清苦的这些子弟,一共有三百多口,靠他的薪水吃饭。这三百多口的待遇是一律平等,这个很难得,不是说自己穿得比别人稍微好一点,吃得也比别人好一点,不是的,一律平等。他收养的清寒子弟,他给他们吃什么,他自己一定吃的什么,给他们穿什么,他自己一定穿的什么,这一点了不起。
  所以一个家道之兴旺,历久而不衰,一定有它的道理,诸位要是细细的去读历史你就了解。这个道理不深,一看就明了,问题在乎我们自己有没有心,我们自己愿不愿意这样去做。如果我们自己能够存古人之心,能够修仁德之事,我们的果报必定能够保持长远。不但经训如此,历代的事实可以给我们做证明,可见得佛菩萨所说的的确是真的。后面是讲我们应当供养的,於「应供养者供养之,则能受诸福报」,我们就可以能够享受到这个福报。
  下面则是讲「三宝难逢」,第一段就是刚才所说的「宿有福田得逢佛法」。「佛无二言」我这里举出《金刚经》所说的,刚才我已经讲过了,不再多说。我们看『佛世难值』,「佛世」就是讲佛出现在世间,「值」当作遇到讲。我们也在人道,得人身在人道,在人道遇到佛出世,这是非常难得希有之事。此地我们引经跟诸位谈谈这个问题,经上所说「人身难得,佛法难闻」,这两桩难我们今天都得到了,可见得这个机缘的殊胜。佛经里跟我们讲人身难得,它举了几个例子,第一个说「须弥穿针」的比喻。须弥是须弥山,这两个字是印度音译过来的,中文的意思叫妙高,就是在这一个地区最高的山,就叫做须弥山。这个地方讲的须弥是说我们这个小世界,也就是讲我们太阳系,我们太阳系里面最高的山,称为须弥山。如果就地球来说,我们地球上最高的山,大家晓得是喜马拉雅山;我们台北市最高的山,就是台北市的须弥山,台北市最高的山是北投的七星山,这是台北市最高的。从这个高山上,不要说那个大的山,就说我们台北市的小须弥山,这小的地区的高山,从那个高山上放一条线下来,山底下放一根绣花针,诸位想想那一条线放下来,刚刚好穿在针孔里面去,这个机会有多少?
  不要讲须弥穿针了,现在我们市区大楼很高,四层楼、五层楼不算高,就算从四层楼上放一条线下来,在楼底下放一根针,你去穿穿看,你拿一万条线你去穿,看看有几条线你能够穿进去。佛给我们说,人失掉人身之后,就是你死了以后,死了以后当然还会投胎。到六道去投胎。可是六道虽然只有六大类,你来生要再得个人身,就好像须弥山上放的线恰恰好就放到针孔里面去,你看看就这么巧的事情,这是比喻人身难得。佛给我们讲这个,也许我们说哪有这么难!看看前面「佛无二言」,我们要相信,佛绝不说假话,就是这样难。
  第二个比喻也是佛说的,「盲龟浮木」的比喻,盲龟是眼睛瞎了的乌龟。这是讲大海,海里面有块木板,木板上有个洞,瞎眼睛的乌龟在大海里头,头一伸,刚刚好就伸到那个木板洞里。诸位想想,这个跟那个须弥穿针是一样的难,实在讲不容易碰得到。第三个比喻,是释迦牟尼佛在只园精舍,只园精舍那时候在盖房子,佛到工地去参观,看了之后他就在地上抓了一把土,然后把这个土撒在地上。学生看到之后就问佛,佛就反问学生说,他说你们看,这个土撒到地上,现在指甲里还留著一点土,是我指甲里的土多还是大地的土多?这不用说,当然是大地土多。佛就说了,他说一切众生失掉人身之后不能得人身,就像大地土,失了人身第二世还能够得人身,就像指甲上的土。指甲上的土与大地上的土,诸位想想,那是成什么比例,说明了人身难得。
  同时就在只园精舍看到一群蚂蚁,佛看了之后笑一笑,佛也不轻易笑,一定是有原因的。弟子就问,佛看蚂蚁为什么笑它?佛说这群蚂蚁太愚痴,太可怜了。它堕在蚂蚁身是七尊佛出世之前,现在七尊佛都过去了,我们如果说一尊佛是三个阿僧只劫,七尊佛最低限度就是二十一个阿僧只劫,它还是个蚂蚁。不是说蚂蚁寿命有这么长,不是的。它死了之后又投蚂蚁胎,生生世世都做蚂蚁,所以七尊佛出世,它还没有办法离开蚂蚁身得别的身去。这就说明了畜生的愚痴,愚痴它就守定那个身就是它自己,因此它死了之后再受身还是这个身。这种情形我们要晓得,人身难得,的确是难得。
  得人身有什么好处?得人身容易解脱,换句话说,六道里面学佛,以人道最适合,为什么?常言说得好,「富贵学道难,贫穷学道难」。我们拿世间来说,世间富贵人家你叫他来学佛,你叫他来听经,他受不了。他有时间吃喝玩乐去了,你叫他规规矩矩坐在这里坐两点钟听经,对他来讲是太苦了。所以富贵人家把学道这个事情疏忽掉,不晓得这里面的功德利益,他享乐去了;而贫贱人家想学道,他三餐饭都吃不饱,他要忙著去工作,赚点钱图个温饱,没有时间来学道。人间如此,六道又何尝例外!天人好比是富贵人家,他把修道这个事情疏忽了,三恶道太苦,就好像贫贱之家,想学道没有机缘,唯有人身最适合。因此,诸佛示现成佛都在人间,这是个很显明的证据。诸位去看《大藏经》,十方三世没有例外的,成佛一定是在人道,没有说在天道成佛的。那就是说明人间最适合修行,最容易觉悟,好比小康之家,他也不太富贵,但是也能够有一个温饱,所以他可以安心来学道,他能够有成就。
  『佛世难值』,这就讲到佛法之难闻,佛法为什么难闻?我们看这里。我们要想闻佛法,首先一定要有佛住世,释迦牟尼佛现在虽然不住世,他的经典还留在人间。在这里我们能看到,一尊佛他修成功要三阿僧只劫才修成。阿僧只是个数目字的单位,这个数字是天文数字,你们诸位要想了解这个数字有多大,你去读《华严经》。我们中国数目字的单位是从个、十、百、千、万、十万、千万、万万,万万是亿,是十进位的单位。印度人计算单位不是十进位,它是倍倍而增,而且它的数字单位,在我们中国大概只有二十几个,印度计算数字单位有一百多个单位。阿僧只是最后十个大单位数字里面的第一个,往后还有九个。过去曾经有些大专学生们来计算过一个阿僧只是多少,那是以我们中国的兆为单位。我们讲百、千、万、亿,万万为亿,万亿为兆,底下是一个兆字,兆上面叫万兆,万万兆,万万万兆,上面有八个万字,万万万万万万万万兆才是一个阿僧只。是三个阿僧只,还不是阿僧只个年,诸位看看这是劫,劫又是一个大数字。佛经里面有好多种讲法,最普通的一个讲法是讲人寿,人的寿命最短的时候,就是一般的寿命最短是十岁,每一百年加一岁,每过一百年就加一岁,这样加到八万四千岁,到顶头了。然后再从八万四千岁往下面减,也是每一百年减一岁,又减到十岁,这样一增一减叫一劫,拿这个做单位。三阿僧只劫,这个数字是天文数字,这么长的时间才修成,成一尊佛。
  我们的本师释迦牟尼佛,他老人家灭度之后到现在,依照我们中国的算法有三千多年,释迦牟尼佛的法运有一万二千年,已经过了三千年,法运还有九千年;换句话说,在这一万二千年当中都可以说是有佛世。有佛世有一万二千年,这个时间满长!其实很短,为什么?你要想想,这一万二千年之后没有佛,佛的经典不在人间,没有了,要等底下一尊佛出世我们这个世间再有佛。底下的佛是谁?弥勒佛,弥勒现在是菩萨,等到他出世的时候我们世间才有佛。弥勒什么时候出世?《弥勒下生经》里面佛告诉我们,五十六亿年后出世,不是现在。五十六亿年后出世,诸位想想,释迦牟尼佛的法运只有一万二千年,弥勒佛要五十六亿年以后才出世,「有佛世极短,无佛世极长」,这两句话要记住。你才晓得「佛世难值」,真正不容易遇到。
  遇到佛世,才有得度的机会,我们在此地简单的来说,见佛利益是闻正法依解脱。佛的智慧、福德、神通都不可思议,遇到佛,佛是我们最好的老师,你要遇到他,你所闻的当然是正法,纯正之法。不像后世,佛不在世,后世虽有祖师大德,他并没有成佛。他没有成佛,他依照佛的经典来跟我们讲解,他自己还没有成佛,他讲解是不是完全正确就很难讲了;虽然是正确,总比佛自己亲口说要隔一层,能够与佛同时在一起,这个福报是最为殊胜。我们虽然没有这个机会,但是我们还是很幸运生在末法的初期,我们现在生在末法的初期。末法初期佛的经典还能够完整的保存在人间,我们依据经典里面的理论、方法来修学,还可以证果,这是不幸当中的大幸。
  『经法难值』,经是经典,法是修学的方法,我们常讲的法门。在这里,我们也简单列在表里面给诸位做一个说明。经典的作用在帮助众生离苦得乐,后得解脱,离苦得乐这是现在,以后得到真正的解脱,这是讲经典它的用处。离苦得乐是果报,苦是从迷惑而来的,我们对於宇宙之间一切事理迷惑颠倒,所以我们才做种种业,造业才受报,受苦报。真正乐是从觉悟当中来,因为我们觉悟,觉就不造恶业了,一切造作都是善的,他得的果报都是吉祥的、是快乐的。这是经典给我们的利益,也是所谓三宝对我们的保佑,就在这个地方。解脱是讲得大自在。
  闻经,亲说契机深,记载的契机就浅了,这也是一定的道理。亲说是我们亲自听佛所说,这个当然契机深,我们容易明了,容易开悟。佛不在世,古德把它集结下来,写成文字流传给后世,这是记载。我们今天只能够读到记载,不能够听佛亲说,凡是听佛亲说的人,可以说没有不开悟的。而读经那就相当困难了,这就是说明为什么我们读经一定要有老师的指导,而且这个老师还得要找好老师指导,前面说过了,明师!我们要求明师受戒,受戒就是指导我们。因为没有明师指导,我们读经免不了要望文生义,会把佛的意思会错了。不仅是如此,我们在修学过程当中有许多的体验,譬如前年我读这个经文,我讲这个经文,自己觉得很不错了,已经把意思能够体会得到,能够表达的出来;今年我们再重新读这个经文,重新再讲这个经文,体会的意思更深。觉得从前所看的太肤浅了,现在是比较要深入一层,相信再过几年再读、再讲,意思必定格外的要精深。这就是记载里头不能一下契入,亲闻的确比读诵容易契机。
  晓得经典利益之后,我们接受,这就讲闻法,闻法是接受,一定要具备以下所说的种种境界才会有成就。第一个要真的经典,不是假的,特别是在我们现在末法时期,假的太多了。以前真的多假的少,为什么?第一个是政府的限制。从前,经典的颁布不是随便哪一个人翻译了就可以流通,不可以。经典翻译成之后,一定要进贡给皇帝,皇帝看了之后以圣旨颁布给官府、百姓,劝大家来受持,所以这个经典可靠性很真实。有许多经典,我们看到译经人都写著「奉诏译」,奉诏译就是奉皇帝命令来翻译的,所以这是真的。现在我们是民主时代,国家不限制,随便什么人写的东西,马上就可以自由出版,特别是关於神道一类的东西,今天是充斥在世间,假的东西比真的经典不晓得要多出多少倍。我们学佛要遇到一个假的经典,那真叫冤枉,一入门就错了,所以经典我们一定要求真的经典。现在我们初学的人,哪些是真的哪些是假的,我们要如何辨别?最简单的办法就是查《大藏经》,这个经典《大藏经》里有没有?,如果《大藏经》里有,这个经典是真的,《大藏经》里面没有,这个经典就不可靠。譬如我们常常在一般寺庙里看到《三世因果经》,我相信你们很多人看到过,也有是小册子的,也有单张,他们贴在墙壁上,《三世因果经》,那个经是假的。虽然里面话都是好话,都是劝人做好事,不是真的,为什么?《大藏经》里头没有。不晓得什么人编的,也把它当作经典在外流通,像这一类的实在是很多。
  还有就是注解的本子,我们初学的人,读经的确困难,所以我们要借重注解。注解,哪一个人的注解可靠?我在初学的时候,对於这个问题有相当的困惑。以后我的老师指导我,我老师跟我说古人的注解是比较要可靠些。这个意思并不是说轻视今人,因为我们没法子辨别,古人注解能够流传到今天,换句话说,他那个注解是经过许多人的耳目,历代有很多人看过、有很多人听过,当然它好,所以才把它保留下来。因为从前印刷术不发达,唐以前要把它保存下来要靠手抄,来流通、来保存;宋以后靠印刷,印刷是要一个字一个字刻在木板上,然后用松烟再把它刷下来。古老的印刷我念小学的时候见过,相当的麻烦,一张一张去印,很耽误时间,一天只能够印个二、三本书,实在不简单,所以从前印书工本费非常之高。由此可知,如果不是真正好东西,没有价值保存,谁肯花这么多钱来给你流通?这里头没有人情。不像现在印刷术发达,工本、成本很低,自己拿一点钱就可以把自己写的东西印出来流通,不必经过别人看。古时候不行,都不是他自己当时在世流通,都是死了以后,人家认为这个东西很好,大家集财力把它保存下来。如果是收在《藏经》里面,那等於是国家承认他这个注解有价值。所以我们今天不但是选经要《藏经》里头有,我们选注解也要《藏经》里头有的,这种注解就有可靠性,有真实的价值。
  说到这个地方又有个困难,也许诸位要问,《藏经》里面都是文言文,我们看不懂。诸位必须要晓得,文言文不难,文言文是我们中国的国宝。大家都晓得,言语会随著时代变,我记得我在小时候,学校念书的时候,学生用的口头语,譬如我们讲一个好事情,我们赞叹好,我们那个地方术语是「顶好、顶呱呱」,用这个术语,这大概是三、四十年前的术语。我们离开学校以后,人家赞叹顶好,说「顶帅」,你看术语变了。今天有很多学生的口头语,我们有时候听不懂,这就是说明了语言是会变的。如果文字跟语言要是一致,这是我们今天讲的白话文,白话文就是文、语是一致的,文也会变,语言会变,文字就会变。这样会变,一、二百年之后,今人所写的白话文后来人就看不懂了,前人的意思没有办法传给后人。这种情形在我们中国古时候我们老祖宗就想到了,他就看到了,所以他就发明了文言文,发明这样一个好的工具,把文与言语分开,言语不管怎么变,文不变。正因为文不变,所以二千五百年前孔老夫子对他弟子所说的话,我们今天展开书本,就像孔老夫子跟我们讲话一样。这是我们的祖先对后世子孙的恩德,我们应当要晓得这种苦心。这是全世界任何国家、民族所没有的,唯独我们中国有;换句话说,世界上其他国家民族那些祖先,对待后代的这种深恩大德,都比不上我们中国。
  文言文难不难?不难,诸位如果要读历史,在历史上有不少的儿童,八、九岁就能写出很好的诗文,可见得这个事情不难。我们图书馆里面还有几本民国初年小学生的模范作文,统统都是文言文写的,文字写得非常美,很简单的文言文,是民国初年小学生的程度。像那样的文章,恐怕现在大学中文系的学生能够写得出来的都不多。这是什么原因?读!前些年我在台中,李老师除了讲经之外,也教国文,也教古诗,有学生到台中去学。李老师要求学生基本的条件,学古文最低限度需要背诵五十篇古文,才有资格学文言文。如果要想学诗,老师那里门槛是要你背诵三百首,《唐诗三百首》要完全都能背诵,他就教你诗;能够将《古文观止》里面背诵五十篇,他可以教你古文,你要是不具这个基础,那是无从教起。
  诸位想想,我们中国古时候的教育,小孩从七岁上学就背诵唐诗、背诵四书五经,因此他在十一、二岁的时候,在文言文就有了非常良好的根基。这个事情可见得不难,我们是中国人,我们有中国文化的细胞,我相信只要我们能够用上三年的工夫,你就可以奠定良好的文言文的基础。有了文言文的基础,刚才说过现在印刷术发达,书本成本低廉,一部《四库全书备要》也不过是十万块钱左右,一部《大藏经》也不过是五万块钱左右,这样的价格,一个中等人家都可以买得起。几千年来世出世间的宝藏,古圣先贤他们对於人生的体验,以及留给后人宝贵的教训,都含藏在其中。文言文乃是一把钥匙,《四库》的钥匙,三藏的钥匙,我们费上三年工夫得到这把钥匙,世出世间宝藏,我们这一生享用不尽。为什么不肯花这一点时间,而去要求别人要把古典翻成白话文我们才能够受用?翻成白话文是他吃了之后再吐出来再喂你,那是什么味道!这是我们应当要觉悟的。
  我们今天讲到「人身难得,佛法难闻」,特别提到文言文的重要性,没有文言文,我们不能够直接跟古人交谈;换句话说,我们无法跟佛面对面,无法跟孔老夫子面对面,必须要经过一个人传达意见,就不甚可靠了。希望诸位花个二、三年的时间,在古文里头多用点工夫,多去背诵几篇,能背上个一百篇那是顶好的。一个星期背一篇,《古文观止》的文章不长,短的一、二百个字,长的也不超过五、六百字,一个星期背一篇,两年就一百篇了,一百篇两年背不了,三年,你能够背一百篇,你的文言文基础就奠定了。为什么不肯干?背诵经典也好,世出世间经典都好,目的是奠定文学的根基,这是工具,必要的工具。我们能够想到这一点,我们对於我们过去的列祖列宗不能不感激,他把语、文分开了,使我们才能够几千年以后都可以面对面的交谈,这是我们祖宗对我们的深恩大德。如果我们不学文言文,那就是辜负了我们的祖宗,这是说到一个真字。遇到了真正的经典,你有文言文的基础,你遇到真经典就有受用,遇到真之后下面要求解。
  第二个要能够正确的理解,如果你得到了经,你不理解它,你得到等於没有得到。要解其义!解,完全理解之后,那信不信?可见得解的目的是要你生信,生清净信心,决定没有疑惑,相信了;信了以后才会起修,真正修行,依照真正经典里的理论、方法来修正我们身心行为。所以,经论是印证我们知见的,戒律是修正我们行为的标准。这个表底下简单列了,经、律、论就是三藏,经与论是修正我们知见,身、口、意,心意,我们的知识、我们的见解是不是正确,我们要依经论为标准。而戒律,则是修正我们身体的造作、口里头的言语,是以戒律为标准。所以经律论三藏是修正我们身心,身口都是身,身心的行为,作用在此地。
  修了以后能不能不退?这个事情前面我们也曾经讨论到。要想不退,必须对於理论完全没有疑惑,方法很正确,而且在修行当中确实得到了效果,他才会不退。如果我们依照这个修,修的时候得不到预期的效果,就怀疑了,怀疑就会退转。所以修要不退,不退心之后,功夫渐渐深了,才有悟处,开悟了,开悟之后才能够证得,证果叫成就。因此,今天闻法,有许多人一开头遇到不是真的;纵然遇到真的,他不解;他理解了,他不信;他相信了,他不肯修行;修了,他常常退转,所以他不开悟,不能证果。诸位想想,经法的确是难闻,佛法里面讲「闻」这个字,是从遇到真正的经一直到证入,闻的意思包括这么多的层次,所以才给你讲「经法难闻」。
  「传」是讲释迦牟尼佛当年讲经,佛灭度之后代代相传。从印度传到中国,传来不容易,那个时候交通不发达,长途的跋涉需要骡马代步,在沙漠地带则用骆驼,一般道路上都用马匹。所以我们中国第一个寺叫白马寺,纪念白马驮经这个功劳。到中国来之后,这些是梵文,由梵文再翻译成中国文不容易。所以说传、译都不容易。我们今天得到,在今天来讲我们得到经典是不难,在以往来说,得到经典实在是不容易。这是佛给他讲佛法难闻。
  『汝宿有福』,「汝」是指阿难,你过去世有福报。阿难尊者跟释迦牟尼佛因缘很深,过去生中常常都是同参道友,有的时候做兄弟,关系非常密切。这是有福报,生生世世晓得种福,晓得修福。『今得侍佛』,所以你现在才能够为佛的侍者,就是在佛的身旁伺候佛。我们读这节经文当然也很感慨,想想我们没福,不能做佛的侍者,可是诸位要晓得,难道真正做释迦牟尼佛的侍者就有很大福报吗?那也不尽然,像刚才讲,必须到你开悟、证果,才叫福报。阿难是有这个机缘。我们今天遇到了真正的经典,只要我们能够发至诚心、发恭敬心,印光大师教给我们的,我们从「诚敬」入门,我们的宿福就不在阿难之下。佛不在了,佛常说我们家里面就有两尊佛,是谁?你的父亲、母亲就是佛,你能够孝敬你的父母,那是真正福田。你能够救济苦难,苦难当中诸位要晓得,不是说人家没衣服穿,没有房子住,没有饭吃,那是苦难的人,不错,那是物质缺乏的苦难;还有一些人,他有财富、有地位,他有房子也有汽车,他没有闻到佛法,这个人的苦难,比那个吃不饱、穿不暖的人还要危险。诸位想想,吃不饱、穿不暖的那些苦人他在受苦报,受苦报他不造恶业,他为什么不造恶业?他想造恶业没有能力,他想造也造不成。
  譬如说今天我们台湾杀业太重,这是恶业,杀生。外国人到中国来调查,以我们台湾人口比例,我们每天所杀的猪、所杀的牛、所杀的鸡、鸭、所捕杀的鱼,世界第一;也就是说,台湾吃的是世界第一位。在现在人来说这好事,要跟落后地区比一比,他们吃不饱、穿不暖,我们今天吃的、穿的世界第一。杀生杀得太多了。我们再看看大陆,一个人一个月才配几两肉,他为什么不天天去杀猪宰牛?他没那个福报。所以在今天大陆上杀业就轻,我们这里杀业反而重。再想想台湾老年的同胞们,你们在年轻的时代,日本人统治之下,你们一年能够吃到几次肉?能够杀几只鸡?能够杀几条猪?你就晓得那时候贫穷,贫穷造业少。富足的时候杀盗淫妄都来了,他有钱,有福报,吃喝嫖赌样样都来;他没有钱,心里想,做不到,所以造业机会少。
  由此可知,贫穷人固然可怜,富贵的人比贫穷人更可怜,为什么?一转世果报就不一样。富贵人造业重,他堕落的也重;贫穷人他这一生造的罪业轻,他堕落的也轻,这是一定的道理。所以学佛人,贫穷,我们一般看到贫穷,只晓得没有财富,那是可怜的人家;你要晓得富贵人家是道贫穷,他的智慧贫穷,他的道德贫穷,比财富的贫穷还要可怜。所以我们种福,你要懂得这个道理你就晓得,那个财富贫穷的,你去送一点米给他,送几件衣服给他,来救济他,你种的福少。这个固然也是福田,这是很小的福田,你花上很多的财富去种,所收获的不多。你要晓得,那些在道德上的贫穷、智慧上的贫穷,你要去救济他们你福报就大了。佛在一切经上常常校量福田,法布施超过财布施,《金刚经》上讲,大千世界七宝布施,不如给人家说四句偈的功德;说四句偈是法布施,大千世界七宝是财布施,财布施比不上法布施。法布施是教人开智慧,教人觉悟,教人回头是岸,教人改过自新,教人成佛作祖,教人不堕三恶道,这个福报无量无边!所以会种福田的人要晓得,这三种福田,贫穷福田,到底哪些人贫穷。我们到美国去走一趟之后,在美国所得到的印象,美国人最感觉到缺乏的就是精神,物质上他们不缺乏,精神太空虚了;换句话说,美国人精神贫穷。到美国去种福田,就要以精神来救他们,为什么?他精神贫穷,他精神苦闷,物质生活他不缺乏。
  所以,我们看到这三种福田,一看到贫穷,不要马上就想到大概他没有饭吃、没衣服穿,那你把贫穷看得太狭义了。佛经里面讲的贫穷是广义的,纵然他是贵为天子,富有四海,他要是迷惑颠倒,他还是贫穷。我们中国古人有句话说,「君子忧道不忧贫」,这句话是重视什么?精神的生活,精神生活贫穷是真贫穷,物质生活贫穷不算贫穷。孔老夫子在世的时候,他的学生颜回大家晓得,颜回是物质生活贫穷,精神生活富足,所以他「一箪食,一瓢饮」他还是乐在其中,「不改其乐」,他乐的什么?精神生活太丰富了。一个人在物质生活上丰富,精神生活上空虚,这是真正可怜人。佛法对於救护,两类的贫穷都要救护,但是救护的重点还是在精神的贫穷。所以佛才强调法布施的功德不可思议,道理是在此地。底下就讲到了:
  【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】
  到这个地方是第一个大段结束。这一段我们标的小题目是「嘱宣教法并作福田」,这是我们补写在这个地方。对於福田我们一定要把它认识清楚,我们才晓得怎样的种福。有些人很想培福报,但是他不懂得福田,等於好像农家种庄稼,把种子种在沙土里头,种在石头上,后来得不到收获,这真正是可惜,就是他不懂得什么叫福田,我们一定要把它认识清楚。譬如说我们最近在环岛旅行当中,我们就曾经看到一个寺院,这个寺院花了六千多万建成,还没有完工,如果完工之后我们相信恐怕还不止六千万。花这么多的钱在那里建一个庙,一般人以为这福报很大,建这个庙干什么?给人去拜拜。如果这里头要不是正法,我们前面讲了,不是正法、不是正解,换句话说,这种庙是传播迷信,这叫什么福田!我们同修当中有发心的,他真正理解,他懂得,看到我们现在的大专学生学佛的风气很盛,我们想帮助他,使他理解正法,不至於迷失了方向,将我们的录影带提供给这些大专院校社团,我们送他录放影机,送他电视,送他录影带。现在在本省大专院校佛学社团有五十多个,如果每一个社团我们送它一套,在现在来讲大概需要两千多万,这是真正福田。你想想看,两千多万你叫多少年轻大专学生得闻正法。
  那个花了六千万盖个庙,那是把好的种子种到石头上去了,这个两千多万的种子,是撒到一个最肥沃的土地上,将来的果报两者一比较,天壤之别。谁认识?这个等於说是老农夫一样,他一看到这个土地,这个土地很肥沃,这个地方种什么东西将来一定得好收成,他认识福田。一般人不认识福田,特别是在这个时代,前面我已经跟诸位讲过,寺庙在农业时代发挥过很大的功能,在现前这个时代已经不能发挥它的功能;换句话说,在农业时代那时候是大福田,在今天已经不是福田,我们在本经玄义里头跟诸位说过。今天我们真正的福田就是印送经书,请法师来讲经,不必请他在寺庙讲堂讲经,请他在录影机前面讲经。把这个录影带送到人家家里去,送到学校里去,送到一些公共场所去,这是大福田。今天最大的福田是这个情形,跟过去不一样,如果你们能够辗转流通,这是无量的福田。
  你说我今天没有这个力量,我也没有这个设备,你想种福也很简单。真正有心人培福,以你有限的力量,譬如你家里有一台机器,你自己可以看、可以听,可以请你的亲戚朋友们都来听;如果你有两台机器,买了两台机器,我一面听一面就可以拷贝一个带子,我把我拷贝的带子再送给需要的人去听,辗转流通,福报不可思议。你尽心尽力修福,这个福是圆满的福,念念功德圆满,这个福报有多大,我没有法子说。佛在经上说的,除佛之外,谁都不知道,唯佛能知,这是不可思议的功德。真正通达这个道理他才会做,不晓得这个道理他不会做,他不晓得怎么个做法,这是非常可惜的事情。
  下面重要的就是『当念报恩,颁宣法教』,这几句我们在表上也跟大家列到,请看。「经云,将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩」,这两句话是《楞严经》上的。诸位如果没有读过《楞严经》,你们常常做早课里头有楞严咒,前面有偈颂,有这两句,我相信这两句大家一定都很熟悉。我刚才跟诸位所讲的这些都是这个意思。「将此深心奉尘刹」,尘是讲微尘数那么多,刹是刹土,也就是道场。譬如像我们现在用录影带来传播,我们录影带所在之处那就是佛的刹土。只要他把录影机摆上录影带,放进去,打开来看,这就是弘法利生,讲经说法,这个地方就是道场,就是诸佛的刹土。「是则名为报佛恩」,我们能够将佛的经教辗转流通,普遍的去弘扬,这是真报佛恩,这是真正在做福田。
  佛、菩萨是人天师范,我们称佛为本师,称阿闍黎,阿闍黎就是模范,叫轨范师,轨是轨道,就是他的言行可以做我们的模范。身行道,口宣教,意念佛,为众生做福田,佛菩萨如此,我们学佛的同修自己必须要做到这四个字。我们在世间为佛弟子,佛弟子跟佛一样是人天师范,我们要问一问,我们的身是不是行道,首先要晓得道是什么?前面跟诸位讲过,道是戒定慧,是觉、是正、是净。我们六根接触六尘境界,觉而不迷,正而不邪,净而不染,这就是我们身行道。口宣教,劝人行道,劝人行道之前先要劝人认识道、理解道,他对道要认识、理解,他当然也就会行道。意念佛,佛是觉,念念不迷,这是讲我们的心。无论是在顺境、或者在逆境,念念不迷,同时要发心为众生做福田。前面这些在三种福田里属於第一类,我们孝顺父母,尊敬师长,做出来给众生看,为众生的模范,为众生的榜样,这是真正的福田。
  古人所说,「入道必以智慧为本,智慧必以福德为基」,真正的基础不能不修福,不能不修法布施。如果我们不修法布施,智慧没有法子透出来,虽然是性具的,有性具没有修德,性德的智慧是无法显现出来。因此,修福是修慧的基础,而修慧是入道的根本,像这些顺序、过程我们一定要清楚。佛在此地劝我们要「颁宣法教,示现人民」,这就是助佛来弘化,弘是弘扬,化是教化,这个意思讲我们自己要依教奉行,四事供养,这是很重要的。四事就是对於老师的供养,诸位要晓得,一个弘道、传教的老师,他不需要其他的东西。他有身体在,有身体在当然他要吃饭,所以我们要供养他饮食;他需要穿衣服,所以我们要供养他衣服;他要睡眠,睡眠要卧具,就是我们讲的铺盖,要供养他这个;有的时候他生病,生病我们要供养他医药,除这个之外,他没有其他需要。所以佛在经典上给我们规定,对於佛弟子,特别是出家的佛弟子,供养限於这个四事供养。这个四事不缺乏,他心安定了,为什么?他生活没有忧虑,吃的、穿的,生活必须的条件他都够了,他这个心才能够专心来弘道,过一种清高的生活。
  所以对於佛弟子,你不可以叫他富有,他要一富有你罪就大了,为什么?他本来是个心在道上的人,你现在把他从道拉回头,拉到世俗里头来,那麻烦就大了。在这里我们举个例子来说,譬如说他已经出家了,发心出家了不起,出家就出世了。出家,你给他盖了个庙,比他原来的家还大,这个意思就是说他从前那个家太小了,他不是出家,出了个小家,入了个大的家,小家已经就够他累赘的,大家更害死他。所以这就是错误了,很大的错误。我这些年在台北讲经说法,我常常劝同修们,我自己始终都是这个主张,出家人决定不可以要道场,不可以要一个寺院。一定要像佛陀当年在世一样,从前佛陀在世,精舍是在家人的财产,是在家人管理,在家人请佛到他那里去讲经,建精舍供养佛,所有权是在家人的,佛在那里只有使用权,没有所有权。有使用就好了,一有所有就变成在家人,那就是他出家了硬把他拉回来叫他做在家人,这个罪过很大。因此,寺院可以有,道场可以有,寺院里面一定是在家人去管,出家人不要管这个事情。也许说出家人不放心,万一他把我赶出去,他把这个寺院卖掉了怎么办?那是他的事情,他造他的罪业,我修我的功德,与我不相干!诸位一定要晓得这个道理。
  我们修修什么?修清净心,如果你这个心天天还念著「这个庙将来会被人卖掉」,你的心就不清净,你的清净心到哪一年才能修成!心净则土净,我们念佛要修一心不乱,你这一心不乱到哪一年才能得到?你要想成就你的一心不乱,必须要把你这些念头统统断掉。十方供养的道场,那个管理人把它卖掉,他造他的罪业,他将来要还那些人的债,我们自己心地要清净。充其量就是我们选择管理人的时候要谨慎,要选择一个好人来管理。但是我们毕竟也不是佛,也没有成佛,我们看这个人是不错,这个人将来管理之后他变质了,那还是他的事情,我们也没有责任。诸位一定要懂这个道理,记住,我们有使用权,不要有所有权,心才能够得清净。一个真正佛弟子,只接受四事供养,四事以外的不需要。
  我在台北讲经十几年了,十几年大家供养我的财富这些钱财,如果我要把它积攒起来去买个房子,大概光是钱财积攒起来也有一千多万,可是我今天身上一文不名。钱哪里去了?印经布施掉了,十方来十方去。我印送的经书有一百多种,差不多有五十万册的样子,钱都花在这上面,全都布施掉了,我的生活非常自在。如果我有一千万放在那个地方,或者买个房子,我的心就不自在,为什么?有牵挂了。我的钱应当怎样使它能够生利息,不要叫它贬值;我这房子财产在那里,又有台风,又有地震,我一天到晚操心。我现在无忧无挂。诸位要懂这个意思。我有个图书馆,这个图书馆马上请在家居士去管理,马上组织一个财团法人,他们去负责任。我做个老师,挂名做个创办人,实际上什么事情不闻不问。这是自己要觉悟,不要被世间名闻利养所累赘,不要被世间名闻利养所蒙蔽、所欺骗,使自己堕落,这个事情就大了。我们要听佛的话,无论是出家在家,只要是为佛弟子,一定要记住,一定要报佛恩、要报父母恩、要报众生恩,一切众生於我们都有恩德,我们要常常念念当中要求报恩。怎么报法?就是「颁宣法教」,就是把如来正法,宇宙人生真实的这些道理宣布、传播,叫一切大众个个都能够明了,人人都能够觉悟。「示现人民」是自己要做到,自己要做不到,光是这样说,别人不相信。所以,你自己一定要做到,以身作则,做出个样子给人看,这人家相信了;人家一相信,这才是真正的福田。
  『信者得植』,信一定是有正确的理解,遇到真正佛法,理解,他相信了,信的人种了福。『后生无忧』,「无忧」有两层意思,一个是得大自在,就是离苦得乐,这是无忧;另外一个意思,也有人讲往生西方极乐世界,这是无忧,因为西方世界也叫做极乐国,也叫做无忧国,这两个意思都非常好。『阿难受教』,阿难尊者听佛这番开示之后,受就是接受,接受佛的教诲。『奉行』是他自己依照这个理论、依照佛的教训,他都能够做得到,奉行。『普闻』就是辗转流通,不但自己做到,处处时时劝勉一切人,大家都来接受佛陀的教育,都能明白宇宙人生的道理。人人觉悟,人人都能破除邪见,皈依正觉,人人都离染污,得到身心清净,自在快乐。这是本经第一个大段,「阿难问事佛吉凶」,我们就介绍到此地。
 楼主| 发表于 2014-2-2 10:50:56 | 显示全部楼层
                        
阿難問事佛吉凶經  (第六集)  
1982  台灣景美華藏圖書館  檔名:15-006-0006
  《阿難問事佛吉凶經》第六講,經文第三頁第一行「阿難復白佛言」,從這個地方起:
  【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】
  從這個地方開始。這是本經的第二個大段落,講「殺業責任」。在沒有講經文之前,我們要把這一段的大意跟諸位做一個介紹。佛法首先要有正確的認識,在第一個大段,我們已經費了十個小時,把「事佛吉凶」的意思說出來,這一段是屬於對於佛法的認識,今天這第二大段,它的宗旨是說佛法的修學。佛法修學,無論是大乘佛法,或者是小乘佛法,它的綱領是離不開戒定慧。在初學,我們可以這樣說法,人天的佛法是以戒學為中心,因為人天那是求福報的;小乘聲聞、緣覺是以定學為中心,其目標是要了脫三界生死輪迴,以定學為中心;大乘佛法是以慧學為中心,講求的叫三慧,聞思修三慧。當然,戒定慧三學是有密切關係的,我們在修學過程當中,可以把它分成初級的佛學、中級的佛學與高級的佛學。這個地方講「殺業責任」是代表戒學,是初級的修學佛法,所以必須要把大意跟諸位做一個介紹,請看表解。
  殺生是戒律裡面的第一條戒,我們先講科題,「殺生責任第二」。先解釋什麼叫殺生?殺的意思是講斷命,把他的生命斷絕了;生是指有情眾生,有情拿我們現在的術語來說,包括了所有的動物,他有情識,有情識的是指動物。植物與礦物雖然也是眾生,但是它沒有情識,我們從這個地方來區別。就是一切的動物在佛法裡叫有情眾生。殺生範圍也很廣大,並不僅僅指我們自己親自去殺,這是屬於身業,就是『自手殺』,你親自動手殺害眾生叫他斷命。除這個之外還有口教殺生,教他殺,你下達命令,或者是勸別人去殺,雖然不是你自己殺,你是教他殺。第三種是意殺,雖然也沒有動手,也沒有教人,可是看到人家殺生你很歡喜、很高興,這是你有殺心。這三者都叫殺生,這是我們特別要注意到的,特別留意的就是意殺,你自己沒殺,也沒教他殺,可是你見到殺生起了歡喜心,或者你讚歎,這都是屬於意殺。所以,我們先要瞭解這個禁戒的範圍。
  這一科的意思我們分幾點來說明,第一點是「利樂有情」。眾生最苦是死,哪一個有情眾生不是貪生怕死?他怕死,可見得認為死是最苦,世間什麼樣的苦他可以忍受,只要他不死就行,可見得他把死看得最苦,用盡了方法要來保存他的活命。慘死尤甚,被人殺害這個死死得很淒慘,這是苦裡面的最苦,因此殺生為第一惡業。佛在戒律裡面把它列在第一條,五戒裡面第一條不殺生,菩薩戒裡頭第一條也是不殺生,把不殺生都是列入在戒律裡的第一條;換句話說,殺生是第一惡業。因此「聖教同宣戒殺」,在佛法裡,大小乘都勸我們戒殺,不但是大小乘佛法,人乘、天乘,人是五戒,天是十善,都將這個列在第一條。「仁為常首」,這是講我們中國儒家,我們中國固有文化也是把仁愛擺在五常之首,常就是五常。五常是仁、義、禮、智、信,仁是五常裡面的第一條,因此護生就為第一善行,保護眾生的身命安全,這是第一好事,好事當中的好事。
  戒律在佛法裡是有很多條,這一條既然講到戒律,諸位就要曉得,這是舉一略餘。不是說我們學佛,只要不殺生就可以了,這是舉一條,其餘的以此類推,都包括在其中,所以說「餘具戒律」,這是一定要曉得的。這一條做到了,其餘的每一條我們都要把它做到。既然是學佛的開始,一定要從五戒做起,我剛才跟諸位說過這個意思,初級的佛法是以戒律為中心,我們一定要把五戒做到。五戒裡面第一條是不殺生,就是這一章經文裡面所說的。第二是不偷盜,不偷盜在律藏裡的意思叫做不與取,就是不偷盜。不與就是主人他沒有同意、沒有答應,你就把它取來,這就叫偷盜。所以這個意思很精很深,它的境界是非常之廣大,我們一定要懂它的意思。可是戒律都是很活潑的,不是死呆板的,我們談到戒律,每一條戒都有開遮持犯這四條,必須要能夠通達,然後才能談得上持戒,就是把這個戒條都能夠做到,戒條就是善行,我們才能夠真正的來修這個善行。
  小乘戒裡面是以事為主,論事不論心,可是在大乘佛法裡是論心不論事,這是大小乘不相同的地方。在佛法修學是可以大小乘同時來修,而不是像我們一般學校讀書,一定從小學再中學到大學,按部就班,循序而進。在佛法裡,循序而進是屬於漸修,是屬於根性遲鈍的;根性利的人可以不必,根性利的人他可以大小乘同時來修學,他的境界當然就不相同。這個到以後我們再討論。
  不邪淫,除了自己夫婦之外,一切淫欲都叫做邪淫,這個罪也是相當之重。因為五戒跟十善業都是在家同修比較多,初學的總是在家學佛,發心出家的,那對於佛法有相當的認識,自己發心幫助佛來弘法利生。在出家戒裡頭是不淫,在家戒裡是不邪淫,有這樣一個區別。第四是不妄語,不妄語是不欺騙人。第五條是不飲酒。
  這五條戒大家要特別注意到,前面四條叫性罪,殺生、偷盜、邪淫、妄語,你不是佛弟子,你沒有受過戒,你做這個事情也有罪,不能說你就沒有罪;但是飲酒沒有罪,你沒有受過戒,飲酒沒有罪,如果受了戒,飲酒是犯戒。酒這條戒叫做遮罪,前面叫性罪,就是本身就有罪,酒是預防,怕你酒喝醉了去幹殺生、偷盜、邪淫、妄語,因為酒醉你的理智失掉了,你去犯罪。所以酒戒可以說是一種預防犯罪,因此,佛把酒也定為重戒之一,這是我們要曉得的。過去我在求學當中,我們老師講《禮記》講到鄭康成,就是漢朝的大儒鄭玄,我們在經題裡面跟諸位談到過。安世高大師來到我們中國的時候鄭玄才二十二歲,他是我們中國的大儒。我們中國自古有所謂飲酒三百杯,三百杯這個典故就是從鄭玄而來的。鄭玄他的老師是馬融,也是漢朝了不起的一個大儒。他學成之後,離開老師回家,同學們給他餞行,餞行當然是敬酒,一個人敬他一杯,他當時喝了三百杯。他的酒量的確是海量,三百杯小小的禮節、威儀他都不失,真正是了不起。所以老師就說,如果人人都是鄭康成,釋迦牟尼佛這條戒就不用制了。三百杯還跟正常人一樣,非常清醒,一點都不失禮節,這是平常人做不到的。一般人喝了一點酒就發酒瘋,因此釋迦牟尼佛把酒列入重戒之一。
  諸位從五戒上看,在初學佛就會感覺到困難,為什麼?這幾條不容易做到,譬如說不殺生可以做到,我們學了佛,不殺生;不偷盜很難,的確不容易做到。我們舉一個例子來說,像我們一般人在公家做事,替政府機關做事,或者我們在公司行號、私人機關,我們給老闆做事情,我們試問一問,公家印的信紙、信封,或者我們公司行號裡面這些信紙、信封,它是叫你辦公務用的這些文具,是公務上用的,你私人寫信也把它拿來用,跟諸位說這就是偷盜。這樣說起來,哪個人沒有犯偷盜?可見得這條戒不容易守。我的老師,就是李炳南老居士,他也是在公家機關做事情,他是奉祀官府的祕書。他就跟我們說,他每次去領信紙、信封都要向奉祀官報告一下,說這個信紙、信封我私人寫信也要用它。奉祀官就嫌他討厭,他說哪個人不是把它拿去私人用?你為什麼這麼囉唆!他說我是個佛教徒,我向你報告,你答應了,我就不犯偷盜戒,我要沒有向你報告,我就犯偷盜戒。這是一個學佛的人小心謹慎之處。這是舉一個例子來說,就是這條戒不太容易守得清楚。
  不邪淫可以做得到,不妄語也很難,特別在商場上,今天講你要是不妄語好多事情就辦不通。今天這個社會可以說是個妄語的社會,你要處處誠實,不但人家不尊重你,人家還欺負你。這一點很難,有許多經商的同學來告訴我,他說如果我們不妄語,那我們做生意就賺不到錢,我們的生活不能維持。這個地方諸位要曉得,妄語的意思是欺騙人,如果不是欺騙人,那個妄語要是於別人有利益的,這個妄語有功德,不但沒有罪過,有功德。經裡面像這些公案、因緣例子很多,譬如經上說了一個故事,有個獵人追一隻兔子,獵人在後面追,這個兔子逃掉了。旁邊有個人看到了,看到這個兔子跑的方向,獵人就問他,你有沒有看到兔子?他是個佛教徒,他一想,如果我要是告訴他,這個兔子的命就保不住了。所以他就欺騙獵人,兔子明明向西面走,他就告訴他牠往東面跑了,那個獵人就往東面去追,當然追不到。他這個妄語救了一條命,這種妄語是有功德的。我舉這個例子諸位就瞭解,戒律是活活潑潑的,不是呆呆板板的。
  譬如今天我們有許多人,世間法裡面所謂的為富不仁,他有錢,人家欺騙他,往往他的錢都被人家騙去了,叫他做點好事,他一毛不拔。對於這種人,你也可以跟他用妄語,你做生意的時候可以多賺他一點錢,你賺來的錢替他做功德,為什麼?他不曉得做功德,做好事他一分錢不肯拿。他聽騙,騙的時候他拿出來,他甘心情願,那你就騙他,替他修福。你是以菩薩的心來行菩薩道,妄語那是一種手段,不是目的。如果你欺騙人,把人家錢財騙來你自己去享受,那是罪行,那是罪惡;你把他的錢用妄語騙來,替他做好事情,你是功德,你是菩薩,你是救他,這是佛菩薩應當做的。所以我們瞭解戒律都是活活潑潑,沒有一條戒律是死呆板的,諸位一定要懂得戒律的精神,無非是利益有情眾生,前面講利樂有情,這一點我們一定要曉得。
  至於不飲酒這條也不難持,我們自己平素不飲酒,如果在應酬當中,特別是在家的這些同修,應酬方面也可以飲酒。因為宴會當中酒是免不了的,可是你一定有個原則,保持不喝醉,你自己曉得自己的酒量,不超過酒量是可以的。但是你不能夠藉故貪杯,那就犯戒了,你是正當的應酬,這也不犯戒。如果你能夠這樣做,不但不犯戒,而且你能夠度很多人。如果你要是說,一開頭學佛我就要吃素,我不飲酒,一切宴會上大家都看你怪怪的。而且別人都想「佛不能學,學了佛之後,這一切享受都沒有了」。一開頭就把一些人嚇退了心,嚇得他不敢學佛,不敢接近佛法,這是很大的錯誤。菩薩道,所謂是菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心,叫眾生生歡喜心,必定就要恆順眾生,隨喜功德,所以入眾是入眾的做法,自己清修是自己清修的做法。譬如素食,我們自己在家庭裡面生活我們素食,如果我們家庭妻子、兒女或者父母他們不吃素,那我們要隨緣,學六祖大師吃肉邊菜,這樣就好。如果你一定堅持要吃素食,你家裡面要特別為你做,家人也不太願意,每餐做飯菜要特別替你做,添增麻煩,這也是不對的。佛法是講理的,不是不講理,它一定是合理、合法、合乎人情,不是不通人情,不是不講理。所以佛法的確是給我們很多很多的方便,而不是給我們添麻煩,這一點我們要注意到。
  像持午這個事情,我在初學的時候,對大乘教義還不甚通達,免不了也像一般人一樣死在戒律之中。我持午也很清淨,我到台中去之後,跟李老師在一起,有一天晚上有個同修請我吃晚飯,那時候我不吃晚飯,李老師是日中一食,當然他晚上也不吃,可是他請了老師,請我做陪客。我就說我晚上不吃東西,老師就跟我說,他說你持午,你曉得持午的好處,那個請客的人是一番誠意,他請你,他對你有恭敬心,你要不去他心裡難過。他會想你這個人架子很大,我做這麼多好菜,你都沒有看重,好像架子很大,好像瞧不起人,這會叫人退心。所以他就說,你這是小乘戒,你自己修行可以,你要度眾不行,他就要我跟他一塊去。晚上老師雖然是日中一食,可是他吃得很高興,那個主人非常的歡喜。我聽了老師教訓之後,我才真正覺悟到這個問題,雖然持午,晚上有人請我吃飯,我也一樣歡歡喜喜吃,令請客的人心裡歡喜,他歡喜這才容易接受佛法。這不叫破齋,這叫「恆順眾生,隨喜功德」,而是修普賢行,普賢行是菩薩行。
  由此可知,對外面要隨順,要恆順眾生,隨喜功德,對我們家人更要懂得恆順的道理,恆是恆常,要常常能夠隨順眾生。佛法的修學,諸位特別要記住,只是修正覺、修正念、修正行,這就是佛法。佛法修學的中心,無非是破我們一切執著而已,世間法執著是錯誤的,你對佛法執著也錯誤。去了執著,你的心是覺而不迷,你的心正而不邪,淨而不染,我們修戒律也是要達到這個目的,修定亦是要達到這個目的,修慧還是要達到這個目的。我們這個覺正淨,雖然都是覺正淨,可是覺正淨裡有功夫淺深不同,有境界高下不同,這是佛法修學的總綱領。所以五戒是起步,我們要曉得這個道理。
  還有一種,就是酒在藥用的時候不禁止,特別是中藥裡面,有很多藥它要配酒,以酒做藥引子,這個不犯戒。還有菜裡面用酒,料酒,這個也不犯戒。不要一看到這一條嚇到,感覺到生活上不方便,其實還是非常方便。這是五戒,簡單跟諸位介紹到此地。
  「世聖訓誡,皆為利樂眾生」,世間的聖人訓誡我們,目的是利樂一切眾生,是叫我們得到利益、得到快樂,使我們復性的一個設施,復是恢復,恢復我們真如本性的一種做法。儒家的禮、佛法的戒律俱是性德,這是我們必須要認識清楚,是我們的性德,本性本來具有的美德,所謂「至善者也」。如果說禮、戒律帶給我們不方便,或者是有人誤會這是吃人的禮教,要打倒孔家店,認為孔家店的禮,當然最重要就是禮,禮是吃人的禮教,這都是對於儒家跟佛家一種很大的誤會,不知道禮與戒俱是性德。是聖人他證得,將它發明出來,告訴我們應該要如是的修學,我們照這樣修,這叫修德,從修德就能夠再恢復到我們的性德,其目的是在此地。所以,禮與戒是修學的基礎,儒家沒有禮,儒家就滅亡,佛法要不修戒律,佛法也沒有。為什麼?這是基礎教育,根本的修學,根本沒有了哪裡還會有上一層?就好像我們蓋大樓一樣,沒有地基哪裡會有高樓?這個道理我們一定要明白,一定要肯定它,發心從這個地方來修學,才是真正的佛弟子。
  再看下面,第三,這是《楞嚴經》裡面所講的,經云「殺心不除,塵不可出」,「塵」就是講六道,可見得殺心決定不能有,就是殺害眾生的心。這是大乘經上所講的,《楞嚴》是大乘經,它不講殺生,為什麼?它不說事,它說心,事上有殺生,但是沒有殺心,那還是佛菩薩,還是可以超出三界;如果你有瞋恨心,殺心是瞋恨至極才會有殺害,你有這個心,六道輪迴就沒法子超出。又說到「禪定多智」,這是講世間,他有禪定,他有世間智慧,「禪定多智,殺心未除,必落神道」。我們看到安世高那個同學去做神,就是這個,真的他有禪定,他有多智,瞋恚心沒有離開,所以後來還落在神道上。「食肉羅剎,報終必沉」,羅剎是鬼神,我們今天所看到有很多的鬼神,祭祀的時候殺生來祭祀,所以說血食,殺生祭他,這些鬼神果報終了之後,就是他死了以後,一定墮地獄。所以說瞋恚心強,慈悲心一定是弱,這個非佛弟子,我們要記住。
  真正的佛弟子,「眾心斷殺,得離生死」,眾是講眾生,眾生他的心裡的確沒有殺心,他殺心斷了,這樣的人佛說他可以離生死,就是能夠超越三界生死輪迴。戒經上講,「清淨比丘,不踏生草」,這是修自己的慈悲心。比丘是出家人,如果地上有路他一定走路,路再迂迴再曲折他要慢慢的走,不會抄近路去踏生草。可見得對草木他都有慈心,都有愛護之心,不忍心去踏它。除非這個地方沒有路,必須要經過這個地方,這是可以的。「於世真脫」,這個世是世間法,到後來我們會講到世間意,真正脫離了世間意,「不遊三界」,超越三界之外,「同體一如,慈悲平等」,這是真正的佛弟子。所以我們愛護自己,也要愛護一切眾生,不但愛護一切有情眾生,連無情的眾生都要以慈悲、平等心去愛護,這才是真正的佛弟子。
  在這一節經文裡面,剛才我們念的這一段,就是阿難啟請的這句話,『阿難復白佛言』,就是前面一段開示之後,阿難尊者又提出了一個問題。『人不自手殺者』,這是提到戒律上的問題,「不自手殺」就是不是親手殺生,『不自手殺為無罪耶』,我不親自殺生是不是就沒有殺生的罪?是不是就可以稱為不殺生?提出這樣一個問題來。下面就是佛給他開示殺業輕重,經文裡面一共有三個小段,就是在這一段裡頭有三個小段。
  【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】
  這是第一個小段。佛首先給我們開示,『教』是教唆,下達命令,或者是勸別人殺生,那個殺生的人原來沒有意思,聽了你的話他就殺生。這個眾生斷命是因為你教的他才殺,所以這個殺生的責任,教殺的人重,親手殺的人反而輕。因為親手殺的他沒有意思,沒有殺心,教殺的這個人你有殺心,你雖然沒有動手,你有殺心,所以你的罪過就重了。下面就說出這些事例:
  【何以故。】
  為什麼?
  【或是奴婢愚小下人。不知罪福。】
  這是一種情形,這種情形非常的普遍。另外一種情形:
  【或為縣官所見促逼。不自出意。】
  不是自己的意思。
  【雖獲其罪。事意不同。】
  因此輕重就有差,罪輕重就不相同。我們從這裡來看,第一個是「教殺重於自殺」,這是「無知官迫為輕」。在這個地方我要把這個文略略的跟諸位解釋一下。『奴婢』都是沒有什麼知識的,而且自己沒有辦法自主,在古時候大概都是一些犯罪的人,不但他家裡財產沒收充公,他家裡面的子女也要把他沒入官府做奴婢,男子稱為奴,女子稱為婢。他樣樣要聽從主人,主人今天要吃一隻雞,你去給我殺一隻雞來,他就乖乖的替他殺。所以他自己沒有主張,他雖然殺,不是他自己要殺。另外一種就是『愚小』,愚是愚痴、無知,不知道愛惜生物,小就是小孩、兒童,他也無知;『下人』範圍很大,像你的部下都得要聽命於你的。這些人『不知罪福』,或者有知罪福的他也沒辦法,他自己也作不了主,所以他殺生。譬如像小孩,現在都市的小孩玩的東西多了,這些玩具很多,從前像我們這種年齡,小時候沒有什麼玩具,所以到河裡去抓魚玩、抓鳥來玩,抓蜻蜓、抓蝴蝶來玩。諸位曉得蜻蜓、蝴蝶又不能吃,抓來給牠拴一條線來玩,一直把牠玩死為止。他有什麼動機,玩而已,把牠玩死。這都是屬於無知,這是殺生,在兒童時代都免不了造這些殺業。有些大人他也無知,他也不懂,看到他也不禁止,反而還鼓勵,這個很好玩,帶著你去玩,這個業障就相當的重。
  另外一種,就是服務在官府裡面,『為縣官所見促逼』。像從前行刑的劊子手,劊子手是犯死罪的人他去執行,他是不是跟那個人有仇?沒有仇,他也去殺他。殺他是奉命令行事的,不是他要殺的,他是去執行,下達命令的那個人是縣官。從前在我們中國古時候制度,司法跟行政是合併的,都是縣官來管,他不但管行政,他也管司法。不像現在行政跟司法分開,現在司法有司法官、有法院的法官,縣市長不管這個事情,從前縣官要管這個事情。所以執行行刑的劊子手『不自出意』,不是他自己意思,他雖然去殺人、去執行,『雖獲其罪,事意不同』,他是劊子手,他是行事,下定決心存心要殺的,這是意,那是縣官。所以事與意不相同,因此他罪就輕重有差。
  這個地方簡單舉幾個例子來說,這是講犯罪的成分,今天我們在法律上判刑案也還是要注意這幾個問題。第一個作意,就是他有沒有這個意思,有意要殺,這個罪重,無意的誤殺,那個罪輕。他有意思,他事先有沒有預備,有預備的,罪就重,沒有預備的,罪就輕。再就是「著手、實行、結果」,結果是不是殺死了,如果沒有殺死,那是未遂罪,殺死了,則成為一個罪案。「全備此五者重」,這五條全都具足的,罪就重;「無前二者輕」,沒有意思、沒有預備,罪就輕了。又可以分為「心」,你有沒有心,也就是有沒有作意的意思,「境界、時節因緣」,又可以分為這三方面來論輕重不同。像這些,佛法戒律裡面所講,跟世間法律在精神上來說可以說是大同小異,大致上是相同的。第三段經文底下講,「故犯欺罔為重」,這就是很重的罪了。我們看這一段的經文。
  【教人殺者。】
  這是下達命令教人殺。當然,並不是這個人真正有死罪,而是可以開脫的,並不是真正有死罪,你要把他處死,這個罪就很重。
  【知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。】
  沒有慈悲心,為著你個人的利害,譬如像古時候有一些貪官,他看到你有錢,你有財富,他故意給你個罪名,無非是要你的錢,你不能夠滿足他的願望他就判你重罪,甚至於判你死刑把你殺害。像這種情形,就是『知而故犯,陰懷愚惡』,這種人罪過是很重,當然他沒有慈悲心。做地方官吏、地方首長,在從前縣令,所謂是父母官,他的責任是要幫助民間來解決痛苦。往往一個刑案,這個人犯了重罪應該是判死刑,他總要想盡方法,是不是能把他的罪減輕一些;實在沒有辦法,無可奈何,沒有法子不得不判他死刑,這個做官的人自己問問自己良心,對得起死者,為什麼?我已經給你想盡方法,實在想不出方法。判死刑的人他自己也心安理得,因為罪有應得,也不會責怪縣官,你冤枉了我,你沒有給我盡到心力。正是俗話所謂「公門之中好積德」,就是在此地,那真是一念之差,一念善,無量功德,一念惡,無邊罪過,因為他正站在這個邊緣上,正操著這個權柄。所以我們應當要明瞭這個道理、這個事實,我們自己應當如何來修學,這才有一個標準。
  這個地方的「愚惡」是這一段重要的兩個字,「陰懷」這好懂,什麼叫做愚惡,我們在表解裡面跟諸位做一個簡單的說明。請看這個地方,愚惡是「瞋心未淨」,瞋恚、殺害的心沒有清淨,不相信因果報應;另外一種是「邪見習氣,如血食祭祀鬼神、祈福之惡見」,這都是不好的見解,在佛法裡面講這屬於邪見,像這些事情在民間來看可以說是很普遍的。「雖有福德,世智禪定,迷俗造業,果趣三途」,造這些罪業的人他有福,他要沒福他怎麼能夠造那麼多罪業?他也很聰明,他也有禪定的功夫,可是他很迷信,迷信在這些不好的風俗習慣,他還是迷信它,於是乎不知不覺的就造了許多罪業。造這個罪業他的果報當然免不了三途,如宮亭廟神這類的事情,我們前面講過。愚是心性闇昧,這是佛法裡所講的「無有通達事理之智」,這就是無明,「是為一切惡行之親因緣」。由此可知,什麼叫做惡?愚就是惡,愚是一切惡業的親因緣,愚是一切惡業的根本。所以愚就是惡,我們稱之為「愚惡」。
  【欺罔三尊。】
  『三尊』就是三寶,這句話特別是指已經皈依三寶者而說的。你已經皈依,你已經發願做為三寶弟子,你還是陰懷愚惡,殺害眾生,那你不是欺騙三寶嗎?
  【負於自然神。】
  『自然神』拿我們今天的話講就是良心,我們世間人講良心,你辜負了你自己的良心,也就是我們說昧著良心。
  【傷生杌命。其罪莫大。】
  特別是指佛弟子,你受過三皈五戒,你明知故犯,如何能夠對得起三寶?如何能夠對得起自己的良心?所以這個罪過是很重的。在表解裡面,我們跟諸位解釋什麼叫『杌命』,這是比喻,上面「杌」是比喻,樹木枯了,沒有枝葉,枯木叫杌;這個地方是做令他的生命、精神受到威脅,使他身心不安穩,叫杌命。雖然你沒有殺害他,你叫他受威脅,你叫他心神不能夠安定,這個都是罪過。
  下面第三段講「怨對無間」,怨是怨家,對是對頭,無間就是因果循環沒有間斷。第一小段講「現報災凶」,請看經文:
  【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
  『怨對相報』就是怨家對頭,這種報復是生生世世永無了結,而且這個報復是一次比一次要慘烈,這是我們要特別警惕的。在這個地方我們舉一個歷史的事實,像這種事實在歷史上可以說太多了,諸位展開二十五史來看,可以說是不勝枚舉。此地跟諸位說明的是明朝崑山有一位顧錫疇先生,我在此地把他這個事情,我不能詳細的說,詳細的說耽誤時間太多。他在溫州被副將,也就是他底下的一個部下賀君堯,被他害死了,在半路上被賀君堯派了刺客把他殺死,把他的屍首丟在江裡。沒有多久他的學生張調鼎,在世俗裡頭有扶乩,就想請乩來問一問他的老師被害的情形。真的顧錫疇的鬼魂就降在乩壇上,把他被害的事情說得很清楚。他自己說他的前世,顧先生的前一世,是天台山的一個出家人,是天台僧。因為前一世出家修行,有很大的福報,所以這一世也做了很大的官。前一世出家的時候在天台山遇到一條蛇,他就把這條蛇打死了,這條蛇死了以後投胎就是賀君堯。他說這個事情是冤冤相報,我前一世把這個蛇打死,這一生當中我應該被他害死。他有兩個小孩,降乩給他的學生張調鼎說,你告訴兩個兒子,不要告狀,不要報仇,這是冤冤相報,希望從這一次就了了。有這麼一樁事情。
  這個事情,我給諸位看一部書,《歷史感應統記》,這裡面所記載的全是二十五史,就是正史裡面抄錄下來的,都是正史的原文。這一共是兩冊,這是卷下,上下兩卷,是以因果報應為中心,說明善有善報,惡有惡報,在我們中國歷史裡面說得非常的清楚。顧先生這一段我翻開給大家看一看,這是明朝的事情,怕耽誤時間,我預先沒有把它翻出來,反正這個書諸位看看也就可以了。這裡頭還有一段,這段也可以看,我在此地把曹翰這一段,我在這裡展開來,希望大家有這麼一個印象。大致上這個書流通的很廣泛,諸位可以能夠看得到,不妨找一部多看幾遍,曉得歷史上這些善惡果報是真實不虛。我們從歷史上看到這些果報,再冷眼看看我們現前,我們看看世間人,作善一定有善報,作惡一定有惡報,正是佛法裡面所說果報通三世,善惡到頭必有報應。這是講『怨對相報,世世受殃』。像顧先生他過去世有善根,他曉得冤冤相報之可怕,所以囑咐他的後人不要報仇,這個果報到這就了了。如果世間人不曉得這個事情,我的父親被他害死,我一定要報仇,再殺他,這個果報就生生世世都沒有完了,所以「世世受殃,無有斷絕」。
  『現世不安』,你有仇家,你的身心都得不到安穩,為什麼?常常要提防人家來報復,這是你「現世不安」。『數逢災凶』常常會遇到災難,遇到這些凶殺。我們瞭解這個事情就要覺悟,不但與一切人不結怨仇,所謂是「冤家宜解不宜結」,不跟人結怨仇,連一切動物也不跟牠結怨仇。你看這個天台僧,他殺一條蛇,路上看一條蛇他把牠殺死了,這條蛇第二世變作人就要害他。由此可知,殺害眾生冤冤相報,這個事情太可怕了。不曉得這個事實真相是我們迷惑顛倒,佛菩薩五眼圓明,將三世因果的事情看得清清楚楚,我們不能不信,佛菩薩不會欺騙我們。再看底下一段:
  【死入地獄。出離人形。】
  這是講到果報重的,殺業重的人果報都在地獄,地獄罪受滿之後離開地獄他也得不到人身,離開地獄大多數墮畜生道去還命債,欠錢的還錢,欠命的還命。諸位真正懂得這個道理之後,我們在世間你就心安理得了,為什麼?如果說是某個人佔某個人的便宜,佔不到的,某個人吃了虧,也不會吃虧,他今天把你錢騙去了,來生會還你,他今生對你傷害了,來生一定有果報。你才曉得,世間一切的這些事,誰也佔不了誰的便宜,誰也吃不了誰的虧,這個道理真正是通達明白,我們就心安理得。我們如果不欠別人的財物,我們財物擺在那個地方沒有人拿;我們東西被人騙了、被人偷了、被人搶了,都是前生欠他的,如果前生不欠他的,他來生必定欠我的。以前華嚴宗第一代祖師杜順和尚,他在山上住茅蓬的時候,那一帶老百姓很貧窮,所以盜匪很多。有一個齋主對老和尚很恭敬,做了一雙鞋子去供養老和尚,他到老和尚那裡去,老和尚正在那裡打坐,閉著眼睛打坐,他也不敢驚動,於是乎就把這雙新鞋子掛在門口。過了三年他又從那裡經過,再去看看老和尚,看那個鞋子還掛在那個地方,他就奇怪了,他就問老和尚,他說老和尚,這雙鞋子是我供養你的,你曉得不曉得?老和尚說我知道。他說掛在這個地方三年了,這個地方的小偷很多,怎麼沒有偷去?老和尚說,我生生世世持不偷盜戒,我不欠別人的,所以我的東西放在這裡沒有人要,就是小偷、強盜從這裡過,看到了也像沒看見一樣。
  可見得「一飲一啄,莫非前定」,我們要曉得這個道理,應當要覺悟,佛教給我們與一切眾生廣結善緣,修行裡面要修布施供養。十大願王裡面「廣修供養」列在第三個項目,第一個是「禮敬諸佛」,第二是「稱讚如來」,第三是「廣修供養」。廣修供養自己決定不吃虧,廣修供養果報就是廣種福田,福田從哪裡修?就是從供養當中修,前面我們已經跟諸位說到過這個事情。這裡講出來之後要變畜生去還債,所以說是:
  【當墮畜中。為人屠截。】
  還命債,欠命的還命,欠錢的還錢,這個事情麻煩大了。
  【三塗八難。巨億萬劫。】
  這兩句,『三塗八難』是講受苦的地方,苦處,『巨億萬劫』是說時間之長。
  【以肉供人。】
  這就是還債。剛才我給諸位看的《歷史感應統記》裡的曹翰,曹翰就是這個例子,生生世世都變豬,變豬什麼?還命債,還錢債。這個我們在此地也簡單的跟大家介紹一下。地獄,諸位可以看《地藏菩薩本願經》,說得很清楚。「三塗八難」,三塗就是三惡道,三惡道為什麼說三塗?塗就是非常痛苦,塗炭。地獄為火途,地獄是瞋恚心所感的,縱然是寒冰地獄,你去看那個相,是一片火光,到處都是火,所以地獄為火途。餓鬼為刀途,刀是什麼?是恐怖的意思,餓鬼他自己常常感覺到有人拿著刀要殺害他,好像就在他的周圍,所以他是離不了恐怖之心。俗話也常說「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」,你要曉得這個道理,你晚上走黑路就不怕鬼了,為什麼?人怕鬼只有三分,鬼怕人有七分,鬼怕人的程度比人怕鬼要厲害得多,所以你大可以不必怕鬼。你膽子很小怕鬼,鬼看到你可以欺負你,我怕你,你的膽比我還小,那我就可以跟你開開玩笑;如果你懂得這個,你的膽子一壯起來,鬼一看到你他就跑走了。的確是鬼怕人,他常常有恐懼之心,所以稱之為刀途。畜生為血途,無論是家裡養的家畜,或者是野生的,野外生的動物,牠死大概都是要流血,不會得好死。野生的是互相殘殺,死的時候流血,家裡面養的都被人殺害,當作菜把牠吃掉,都免不了流血,稱之為血途。這是最苦的,這三惡道。
  八難,難是說什麼?是講有了困難,有了障礙,而八難都是說不能夠聞佛法,得不到解脫的機會,所以有八種難。第一個是「北俱盧洲」,北俱盧洲這是佛經裡所講的,講我們這個小世界有四大部洲。北俱盧洲人的福報很大,壽命也很長,衣食自然,這個地方沒有佛法,佛不到這個地方說法。這個地方人太享福了,他不接受佛法,所以北俱盧洲沒有佛法。你要是生到北俱盧洲,這算遭難,為什麼?聞不到佛法。第二是「四空天」。我們曉得,欲界天、色界天都有十地菩薩到那個地方去講經說法,度那些天人,所以天上還是有佛法。但是四空天沒有人去,佛、菩薩都不去,你要是修四禪八定,修四空定到四空天,你也算遭了難。那個地方壽命很長,譬如到非想非非想天,壽命有八萬大劫,八萬大劫聞不到佛法。第三是「盲聾瘖啞」。盲是眼睛瞎了,眼睛瞎了不能看經文,看不到佛像,聾是說法的音聲他聽不見,瘖啞是自己有些疑問沒有辦法發問,對於佛法的修學都是有很大的障礙,所以這個也是難。第四是「佛前佛後」。釋迦牟尼佛出生之前這個世間沒有佛法,釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年,這一萬二千年過去之後佛法不存在這個世間,又沒有佛法。所以佛前佛後也是遭難。第五種就是「世智辯聰」。世間有一類人他有辯才,他也很聰明,他一切都是自以為是,他不相信佛法,不能夠接受佛法,雖然他很聰明有智慧,沒有辦法,他不接受。
  這個五種再加上前面三塗,合稱為八難,「以其難聞佛法也」,這個八難都是說他不容易接受佛法的教育,我們稱他遭難了。這個世間最好的智慧的教學他沒有機會去接受,有許多真是當面錯過,這很可惜。
  『以肉供人』這是自作自受,如曹翰,歷史上有記載,秦檜,清朝筆記小說裡頭有很多記載,諸位看紀曉嵐的《閱微草堂筆記》就有說「多世豬身」。有人殺豬的時候把毛刮了之後,肉上現的有黑字,有秦檜七世的豬身,在清朝的時候曾經發生過這樣的事情。曹翰這個事情我們簡單跟諸位介紹一下,剛才《歷史感應統記》翻到了這一篇。這個事情是發生在明朝,發生這麼一樁事情。明朝有個居士,也是個財主,他姓劉,叫劉錫元,他的田地很多,當然有很多田地是有些農夫租他的田,就是佃戶。有一天他經過他自己的佃戶,坐的船晚上沒有趕到住宿的地方,晚上就住在船上。這個船的對面那個人家就是租他田耕種的人,這個人一面耕田一面也殺豬,也是個屠戶。他晚上就做了個夢,夢到一個將軍,這個人身體很魁梧,跪在他面前求他救命,他就問,你是什麼人?他說我是宋朝偏將軍曹翰,因為在攻打江州的時候,江州守將堅守江州城,所以很不容易才奪下這個地方。奪取江州之後他就很生氣,就下命令屠城,這個城裡面的人不分男女老幼統統給我殺光。造這個罪業太重,所以死了以後墮地獄,地獄出來之後就變畜生來還債。現在我又投的豬身,就是你這船對面你家的佃戶,這個殺豬的,綁了有好幾頭豬,頭一個殺的就是我,求你救救我。
  他一醒過來,感覺到這個夢很真實,境界很清楚,再聽聽,對面果然有豬叫的聲音。於是乎他就叫船夫把船划過去,划到對面,他就上去看看,果然是他的佃戶,綁了幾隻豬在那裡準備要殺。他一看到這個情形,他說「曹翰」,他叫個「曹翰」那個豬就答應一聲,再叫,牠又答應一聲,果然不錯,是他。而且他在夢中的時候他問他,你是什麼原因墮豬身?在夢裡頭曾經跟他講過。他說他在唐朝的時候是個小販,賣布的。這種情形在現在已經看不到了,我過去在家鄉的時候有這種小販,就是肩膀上扛著幾疋布在鄉村裡面叫賣。他說偶然之間遇到寺廟裡頭法師講經,他就聽了一座經,就聽一次,在這聽了一次,聽了很歡喜,就把他賣布的錢統統拿出來打齋供眾,結了這麼個法緣。他就是修這一次福報,這一次的福報就感得三生的福報,他到第二世就做了個小官,像科員、科長的小官,沒有失人身。一次在佛門裡頭修福,這是以至誠心、清淨心來修福,所以生生世世都得到人身,而且果報都還不錯。到宋朝這個時候他就做了偏將軍,地位是相當之高。
  當時太祖趙匡胤底下兩個大將,一個是曹彬,一個是曹翰,這兩個在宋朝都是名將。因為他造這個殺業太重,現世的報在歷史上有,曹翰死了之後,他的兒子做乞丐,女兒做妓女,淪落到這種程度,就是當時他造的殺業太重,殺人太多。他的果報落在地獄,落在畜生,生生世世『為人屠截』。由這樁事情來看,我們就曉得,善惡果報是千真萬確的事實,而無辜屠殺生靈,果報非常之重,這是我們特別要謹慎,要小心的。他這個公案,就是這一段事跡,在《歷史感應統記》裡面寫得很多,我們簡單的跟諸位介紹他的重點,諸位要想詳細知道,可以讀《歷史感應統記》。這是講「以肉供人」。
  【未有竟時。】
  永遠沒完了,你欠多少債要還多少。
  【令身困苦。噉草飲泉。】
  這兩句是形容畜生的生活,畜生的生活跟人不能比。再看末後這一段「現畜前因」。
  【今世現有是輩畜獸。】
  畜是家裡養的,獸是野外、野生的,我們叫野獸,這是講畜生道。畜生道從哪裡來的?佛跟我們講;
  【皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。】
  傷害一切眾生。
  【不信致此。】
  對於世出世間聖人的教訓他不相信,對於因果報應這些事實他也不相信,所以才在三途裡頭受苦,才變畜生身為人屠截。
  【世世為怨。還相報償。】
  這個事情麻煩,他來報復的時候,他來還債的時候,他自己是不是甘心情願?曹翰他在佛門裡種的善根,所以還現了這麼一點曙光,叫劉先生去救他,劉先生把牠買來之後放生,他從此之後脫離了畜生道,這一點是他聞佛法的利益。他如果不聞佛法,他變了畜生身,受業報的時候他不甘心不情願,我沒有力量反抗,你來殺害我,你吃我,他不甘心。不甘心怎麼樣?他來生還要報償,佛門裡面常說「人死為羊,羊死為人」,互相的報復,一次比一次殘酷,永遠沒有完了。『世世為怨,還相報償』,生生世世在那裡報復,永遠沒有完的時候,這太苦了!
  【神同形異。】
  『神』是什麼?神識,我們俗話講靈魂,靈魂是一個,『形』是講身形。這世為人,來世為豬,身形不一樣,你靈魂是一個,神識是一個。
  【罪深如是。】
  這是舉一個例子,說明殺生罪業太重,這是我們應當要明白的,應當要戒除的。
  經文到這個地方是個大段落,在這段裡面我們讀了之後,跟諸位提供一點修行的方法。在消極的方面來說是守這個戒律,不殺生,這條一定要遵守,更進一步就是要斷殺心。這是大家特別要注意到的。單單不殺生還不太容易滅罪,你殺心斷掉,你過去殺的眾生他就沒有辦法報復了。你這一世雖然不殺生,你的殺心沒有斷,過去那些冤家債主還有辦法找到你,殺心斷了他沒法子找你,所以我們要把殺心斷掉。在生活方面,可以吃三淨肉,你不能夠素食的話,吃三淨肉。佛陀在世,這是我們要注意到的,佛陀在世的時候出家人生活方式是托缽,托缽是施主給什麼我們就吃什麼,這是不麻煩別人,是給別人的一種方便。在中國雖然是不托缽,我們在家的同修肉食選三淨肉。什麼叫三淨肉?第一個是不聞殺,沒有聽到殺的聲音;第二是不見殺,沒有看到殺,沒有見到殺,沒有聽到殺的聲音;第三不為我殺,他這個殺生不是為我。今天像市場上這些雞魚鴨肉都有,你也沒有聽到殺、你也沒有見殺、他也不是為你殺的,你買這個來吃,不犯戒,這佛在戒律上是允許我們的。全世界,除了中國之外,學佛的人無論在家、出家都是吃三淨肉,這一點我們特別要記住。
  佛教到我們中國來,我們中國人比起世界上其他民族的這些人慈悲心要重,所以我們的成就比人家要高。在中國特別提倡積極的修行,素食,所以素食是我們中國人所奉行的,也就是從不殺生這條戒我們做到了積極,從消極做到積極。這個也要知道,素食只有中國學佛在家、出家才素食,這是其他國家民族學佛的人所沒有的。另外就是中國人喜歡放生,這條也是中國佛法的特色。其餘的他不殺生,但是放生很少,中國人放生是非常之普遍,寺院裡常常放生,學佛的人家裡也常常放生,這好事,這是我們應當來提倡的。我們自己素食做不到,就學著吃三淨肉,這是這一條修行方法。
  其次的,我們要「廣行施度」,施是布施,廣是要廣大,廣大的來推行、來實踐布施。在此地,佛在一切經論裡頭常常告訴我們,布施有財布施、有法布施、有無畏布施,有這三大類。財布施是以我們自己的財物幫助別人,別人沒有衣食,我們能夠施捨給他,使他能夠得到溫飽,能夠保住他的生命,這是有很大的功德。第二是法布施,在前面我們跟諸位已經細細的說過,我們在福田裡頭的貧窮福田跟諸位講過。物質上的貧窮不是真貧窮,智慧上的貧窮是真正的貧窮,因此,三種布施裡面法布施是第一,功德是第一。
  財布施,你自己不會缺乏財富,為什麼?你的財富,你今天所得到的財富這是果報,是你前世修財布施修的很多,你這一世才得到財富,這是果報。財布施這是修因,種這個因後面一定結果。你要曉得這個道理,你財施愈多你的財富源源而來,不會缺乏的,因為你過去世有這個因,現在又有財施之緣,你的果報一定非常的殊勝。法布施則得聰明智慧,因為你以世出世間法教化眾生,所以你的智慧一定是天天在增長。也許有人說了,我自己根本就沒有聰明智慧,我如何能修法布施?實在講法布施不難,而且很容易做到,我們自己沒有法,他人有法我們可以隨喜功德。譬如說某個地方法師講經,法師在那裡教學,有很多人不曉得,我替他介紹,他去聞法開悟得利益,這就是我的法布施。
  我過去曾經教不少人,有很多人自己做生意,你們有門市、有商店,你們在你的商店門口將我們台北市各個寺院講經的消息在那裡貼一張。人家到你這裡買東西一看,曉得某個地方某法師在那裡講什麼經,那你就法布施了。你看,不費什麼力氣已經修法布施功德。更聰明的,你們做生意的人都要做廣告,報紙上登一些廣告,你可以在你廣告的一個位置當中嵌幾個字,「請念南無阿彌陀佛」、「請念觀世音菩薩」,人家看到你的廣告也念了一句阿彌陀佛,也念了一句觀世音菩薩。我相信加這幾個字不會多收你的廣告費,你已經就在做法布施了。
  這些大的商家他們在電視上做廣告,他不曉得這個道理,在電視上做廣告也可以加上這個字樣,加上一個「請念南無阿彌陀佛」、「請念觀世音菩薩」,為什麼不去做?你既然在電視上做廣告,廣告上給你加上這幾個字樣也不會多收你的錢。所以聰明的人應當財布施、法布施要曉得修。我們圖書館法施會成立以來,我們提倡什麼?在電影院打廣告片,我們圖書館跟華藏法施會現在有兩張廣告片,一張是「請念南無阿彌陀佛」,一張是「請念觀世音菩薩」。這個廣告片在電影院裡面放映,每場都放,大的電影院一個月一千二百塊錢,小的電影院,像景美一些小的電影院,一個月只要三百塊錢。這個法布施誰都做得起。
  我們花了一萬塊錢做電視廣告片,我們做了一百多套,歡迎各地方的人向我們索取,你向我們要,我們馬上贈送給你。希望你自己在你居住的鄉鎮,居住的地方有電影院你就向他接洽,一個月花很少的錢。你看,凡是看電影的那些人,他一看到這個廣告,他自自然然念一句「南無阿彌陀佛」,「南無觀世音菩薩」,你都給他種了善根。如果你更有意思的話,哪些地方講經,你把這個消息也用這個方法,在電影院裡頭用廣告的方式,來告訴大家某個地方有講經,他縱然不來聽,他念一句經題也是無量功德。哪裡講《阿彌陀經》,他念《佛說阿彌陀經》,《妙法蓮華經》、《金剛般若波羅蜜經》、《大方廣佛華嚴經》,他念個經題都有無量功德。
  所以法布施並不難,非常容易,佛經裡跟我們講四句偈的布施,大千世界七寶布施都比不上四句偈的布施。希望諸位同修會做,你能夠想到,會做。我教給學生,有很多學生,學生沒有錢,沒有力量,我教給他們什麼?他們念書有課本,我教他們在課本上,一般人課本都寫個名字,我叫他在課本上不要寫名字,在課本上寫個「觀世音菩薩」、寫個「阿彌陀佛」。你這課本擺在桌上,同學來一看,「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」,你看你度了他。學佛的學生,你在校園裡面,現在一個學校都很大,都有幾千人、上萬人,你手上拿一串念珠,你就度了很多人。你手上拿一串念珠,你的同學、老師一看,「阿彌陀佛」,他這個佛號自然就念了。你自己不要說一句話,你在校園走一圈,你就度了多少同學,你就勸好多人都在那裡念阿彌陀佛,念觀音菩薩。可見得這個事情不難,這是法布施,這個叫法布施。
  無畏布施,我們前面也曾經跟諸位講過,是叫一切眾生身心能夠得到安穩,這就是無畏布施,使他離開恐怖。
  這三種布施都有連帶的關係,不殺生、放生這是屬於無畏布施,你不殺生,一切眾生看到你就不害怕,你如果殺心斷掉了,一切這些動物看到你牠不畏懼你。真正殺心沒有了,天上的小鳥牠可以飛到你的身邊來,牠可以飛到你的肩膀上來,為什麼?牠曉得你不會殺害牠。放生,已經被人家抓到將要被殺害的,你能夠買了把牠放生,救了牠一條命,生命的憂慮牠離開了,這種恐怖牠離開了,這是屬於無畏布施。由此可知,不殺生、放生、素食都是屬於無畏布施,乃至於我們吃三淨肉也是無畏布施。可見得這個三種施都在我們日常生活當中,只要曉得這個意思,只要你留意,時時刻刻這三種布施都是圓滿具足在那個地方修學。財布施得富貴,法布施得智慧,無畏布施得健康長壽,生活愉快。所以,我們要想得到真正幸福美滿的人生,一定要廣行施度,就是六度裡頭的布施波羅蜜,一定要認真的去修學,我們生生世世都能夠得到美滿、幸福的生活。
  我們不但自己要這樣做,而且要勸化別人,你自己這樣做,你得到美滿的果報,別人看到了一定會效法你。所以,凡是你所認識的人你都要勸他,你不認識的人,像我剛才講了,像電影院裡面打廣告的方法,這是對於不認識的人,我們勸化他。像我們現在用的錄影帶,我們將錄影帶,這個財力要比較多一點,你能夠在生活上節儉一點,我們將錄影帶供給別人,使別的人也能夠明白這個道理,也懂得這個修學的方法,也能夠得到美滿幸福的人生,他的美滿幸福是你給他的,你布施給他的。這一段,就是「殺生責任」這段,我們跟諸位介紹到此地。
  下面是第三大段,是要談到教學。正如本經第一章裡面所說的,阿難問事佛吉凶,釋迦牟尼佛第一句話就說,學佛一定首先要明師受戒,一定要好老師來指導你,你才能成就。底下這一段就要討論到師生的授受,師生的關係;換句話就是老師應該用什麼態度、什麼樣方法來教學生,學生應該以什麼樣的態度、什麼樣的方法來接受老師的教導。這在佛法,特別是初學的時候非常重要的一課,我們留在下一次再來詳細的討論。

 楼主| 发表于 2014-2-2 10:53:59 | 显示全部楼层
                       
阿難問事佛吉凶經  (第七集)  
1982  台灣景美華藏圖書館  檔名:15-006-0007
  《阿難問事佛吉凶經》第七講,經文第三頁第八行末句,「阿難復白佛言」從這個地方開始。
  【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師。及道德之人。其罪云何。佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
  到這裡是一小段,這一段的大意前面曾經跟諸位說明過,在本經一開端,世尊就指示我們,學佛最要緊的就是要從「明師受戒,專信不犯」,可見得好的老師是我們修學成敗關鍵之所在,這是世出世間法都非常慎重的。在世法裡面,不但古時候非常重視,就是現在做家長,往往都很謹慎為自己兒女選擇一個好的學校。現在政府實施學區的制度,好學校所在之處,如果他自己居住不屬於這個學區,小孩到了上學年齡,他一定想方法遷居到這個學區來,使自己的子女可以念到好的學校,這也是我們經裡面所講義趣之所在。世間法都慎重選擇老師,何況佛法!這是真實的教育,是究竟圓滿的教育,是了生脫死的教育,對於選擇老師當然比世間教學還要謹慎,還要慎重,這是必然的道理。
  這段是討論師道以及做學生之道,所以科題叫「師弟之分」,分是講的本分,諸位請看這個地方,師是老師,弟是弟子,就是學生,之分是本分。在本經的順序它是第三個大段,排列在第三,這一段裡面我們要討論的是老師的本分、做學生的本分。這個在佛法裡面教學乃是屬於根本法,所以我們要特別留意,因為我們現在正是在這個階段,我們如何去選擇老師,如何去事師。這一大段裡面有兩個中段,第一個就是「師弟之分」,第二個是「師弟之行」,行是著重在行為上。第一個小段就是剛才我們念的「問答師弟本分」,第一個小節「惡意向師及善者問答」,就是我們剛才念的這一小段。阿難聽了前面學戒律這段開示之後,又向釋迦牟尼佛請教,他提出一個問題,如果『世間人』,是指一般人,『弟子』那就是做學生的人,如果他要是有惡意對他的老師,或者對世間有道德的人,他有什麼樣的罪過?
  何為惡意?這裡舉了幾個例子,第一個就是「輕慢」。輕是什麼?我們俗話講瞧不起,沒有把他看重,沒有把他看在眼裡。慢是什麼?慢是貢高我慢,當然你輕視別人,自己一定要把自己抬高。你瞧不起老師,瞧不起善知識,自己顯得貢高我慢,這是惡意。這是惡意裡面最輕的,諸位要曉得,最輕的,可是罪過就很重了。更重一點的惡意是「瞋恨」,提到某個老師、某個世間有道德的人,他心裡就很不平,懷恨在心,對他有恨意,這是惡意,這個比前面要重。更重的則是「嫉妒」,見別人有德,道德、學問、聲望超過自己,懷著有嫉妒之心,這個罪過比前面兩種又要重了。第四層更重,「背叛」老師,我們所謂是背師叛道,這是對待老師,對待世間善人也是如此,這是講背叛他,反叛他。第五種是「陷害」,陷害就是以種種惡意的毀謗、侮辱,甚至於阻止他教學,阻止他行善,更甚的是加以謀害,這些全都是惡意。惡意裡頭有輕重之差別,以這些存心,以這些用意、用心,來對待好的老師以及社會的善知識,他有些什麼罪?
  經文裡面提到『道德之人』,「道德」在此地我們也簡單的跟諸位說一說,什麼叫做道德?《禮記》裡面說,「禮云,道者通物之名」,通是通達,物是一切萬物。什麼叫道?你能夠通達宇宙一切萬物事理這叫道,我們給它一個名稱叫道。什麼叫德?「德者得理之稱」,就是宇宙人生一切萬物這些道理你統統都明白,你正確的理解,這個就叫德。由此可知,道是天然的,德是你自己覺悟的,是你自己體會得到的。「大則包羅萬事,小則才藝善行」,大道則十法界依正莊嚴無所不包,這是大道,在佛法裡面即佛道、菩薩道;小道這是人道,一個人的,他的才能、他的藝術、他的善行,這稱之為小道。這一段是《禮記》裡面給我們解釋「道德」兩個字,《禮記》裡頭關於道德的解釋很多,我們舉出這一條。
  下面是佛門裡面的解釋,「禪林寶訓云,道者,一切聖凡共由之達道」。這個意思是說,什麼叫道?一切聖凡,聖是講四聖,佛是聖人,菩薩是聖人,聲聞、緣覺都是聖人;凡是指六道凡夫,天、阿修羅、人道,乃至於餓鬼、地獄、畜生,一切聖凡共同由之達道。達是什麼?跟前面一樣的意思,通達、無障礙的這條道路,十法界依正莊嚴之大道。「日用事物當然之理」,日用事物當然之理就是一切聖凡共由之達道。這是《禪林寶訓》裡面解釋道的意思。「德者,行道有得於心」,行是修行,依據事物當然之理,依據聖凡共由之達道來修正我們身心行持,修行有了心得,有得於心就是我們今天講有了心得。「僧三學」,這是講出家,佛門裡面的戒定慧三學,前面跟諸位介紹過,這個很重要,千萬不能夠忘記,不能夠疏忽。「儒」,這是我們中國固有文化的教學,「孝弟忠信是也」,用這個來做代表。在我們中國,三達德的智仁勇、四維八德都是凡聖共由之道,事物當然之理,這是就道德綱領上來說明。
  底下說,「道德充備,天龍恭敬」,由此可知,天龍前面講過,這是護法神,諸天的善神,他對於這樣的人都恭敬。你要是以惡意對他,那個道德之人會不會跟你計較?不會的,你以惡意對他,他要跟你計較,他就不叫道德之人,他不會跟你計較的。誰跟你計較?這些天龍,他是凡夫,他不像道德之人有那麼好的修養,他看不慣,他看不慣就得要找你麻煩。所以諸位要記住,譬如你有的時候得罪了佛菩薩,對佛菩薩不恭敬,你以為佛菩薩會懲罰你,佛菩薩會怪你,那他就不叫佛菩薩了;你要是得罪了他,他要是來報復你、懲罰你,他跟我們凡夫一樣,佛菩薩如如不動。我們怎麼曉得佛菩薩如如不動?因為佛菩薩教我們如如不動,你看經論裡面常講,教我們要八風吹不動,別人讚歎我們,我們也不生歡喜心,別人毀謗我們、侮辱我們、打罵我們、殺害我們,都不動心。不但不動心,而且以慈悲心看一切眾生,在這裡面修忍辱波羅蜜,修慈悲喜捨,佛是這樣教我們的。佛菩薩這樣教給我們,可見得他都做到了。凡是來找麻煩的,就是這些護法神,因為這些護法神是凡夫,他們的程度跟我們差不多,看到有人欺負我們老師,瞧不起我們老師,他就來報復,他就要來找麻煩,他找麻煩佛菩薩也無法管他。正如同我們一樣,我們對於三寶很尊敬,有別人褻瀆三寶我們會很生氣,我們會責備他,佛菩薩也管不了我們這些行持,是一樣的道理。就是俗話所說的,得罪佛菩薩沒有關係,得罪這些小鬼麻煩就很大,所以說寧可得罪君子,不可以得罪小人,就是這麼個道理。
  阿難尊者問了,惡意向老師、向有道德的人有什麼樣的罪過?佛答覆的罪過就重了,底下是佛答覆阿難尊者。『佛語阿難』,就是佛告訴阿難。『夫為人者』,為人就是做人的道理,做人的道理是應當『愛樂人善』,愛是愛護,樂是愛好,意思就是要喜歡人之善,喜歡善人、喜歡善事。善人、善事都是利益國家、利益社會、利益大眾的,我們要生歡喜心。不但生歡喜心,而且要能夠幫助他,要能夠成就他,所謂是成人之美,成人之善。縱然他是個惡人,惡人回過頭來就是善人。我有個同學他在教育界多年,一般人對他都非常尊敬,他只抱了一個信念,世間沒有惡人。那些壞學生,非常頑皮的,所謂是太保、太妹這一流的學生,他對於他們不責罰,對他們還格外的關心、愛護,使他們轉變,回過頭來做個好學生。這是很懂得教育的心理,是要把那些惡人改變轉為好人,國家民族才有前途,老百姓才有和平,才有安樂。惡人如果你責罰他,責罰是一種不得已的手段,而且只能夠短暫的設施,不是正常的,不是長期的。為什麼?要是長期的去責罰,必定引起反抗,哪有不背師叛道的道理?所以佛告訴我們一個原則,前面這一章裡跟大家說過,冤家宜解不宜結。解除了,彼此世世都能夠相安,都能夠和平共處,如果冤結要不解開,世世的報復,這個不得了!
  所以這些有學問、有道德的善人他有遠見,不像我們一般人見識很淺。譬如說我們中國,在近一百年當中受列強的欺負,使我們一般大家對於外國人,提起外國人都咬牙切齒,都痛恨的不得了,特別是日本人。列強之欺負是日本人第一,發動八年抗戰,我們中國犧牲了多少生命、財產,以至於遭今天這樣的大劫難,這是日本人造成的。為什麼抗戰勝利我們總統原諒日本人、赦免日本人,不但不怪責他,而且還不要他賠償?這是史無前例的。你們諸位打開歷史看看,在以往,哪一個戰勝國不是要求戰敗國要賠償軍費?八國聯軍我們打敗了,賠償銀子四萬萬兩,我們中國四萬萬人,每個人一兩銀子,這是列強欺負我們。我們中國老總統能夠赦免日本人,這就是遠見,希望這個冤仇不可以結成世仇,如果結成世仇,兩國永遠不能夠平安,兩國人民生生世世都要遭大劫難。老總統在這一點他是深得中國文化、大乘佛法的精神,不管今天日本人他怎麼樣做法,我們做的是對的,這種做法是依據本性的性德而做的。日本人忘恩負義,背叛我們,是他的罪行,他將來要遭什麼劫難,是他的果報,我們這種做法是無量的功德。
  所以在今天整個世界每一個國家、地區,我對於我們台灣有充分的信心,原因在哪裡?就是老總統所積的這個德太大了。俗話說「救人一命,勝造七級浮屠」,我們老總統救了一個國家,救了一個民族。如果他那個時候要有一點瞋恨心,正好列強哪一個不希望瓜分日本,四國平分,我們一個人分它一塊。日本今天國家的名字也沒有了,也沒有日本人,天皇也沒有了,日本人民都做這四個戰勝國的奴隸。可以把它瓜分掉,使這個國家永遠滅亡而不存在,是做得到,不是做不到。我們不答應,其他的三國沒話好說,為什麼?我們受的害最大,他們受的害輕。
  諸位從歷史上看看,像這樣寬宏大量有幾個人?果報是三世的,這是佛法裡講得清清楚楚,諸位不要看眼前日本人背叛了我們,你饒了他,饒他有什麼用處?他還不是背叛你。我們不能用世俗的眼光來看,你要用佛法的眼光,用三世因果的眼光,那你就曉得,我們老總統積的德太大了,可以說古今中外有史以來,這是第一功德,這是大德。大德必有後,大德者必昌。所以我們會在第三次大戰當中,諸位就曉得,我們能夠保全,就是以這個陰德來庇佑我們;日本人之背叛,他將來自有報應,我們也會看到。所以做人一定要愛人之善,要能夠原諒別人的過失,要能夠容人之過,要有大量,這個才是佛,才是菩薩。
  佛的心是真慈平等心,我們要作佛,我們要有真正的慈悲,要有真正的平等。所謂真正的平等,最善的人跟作惡無端極惡的人在我們心裡面的地位是平等的。並不是說我們不辨是非,善人我們尊敬他、愛護他,惡人我們也要敬他,也要愛護他,惡人才會改轉為善人。惡人你要嫌他,你要恨他,他更惡,他更惡不但害他自己,他自己要造許多罪業,他要害社會,他要害眾生。所以,為他個人著想、為社會著想、為一切眾生著想,我們希望他改過遷善,這種力量是教化。儒家之所以偉大,是它有忠恕的精神,佛法之所以偉大,它有慈悲、平等的精神,不念舊惡,佛法裡講怨親平等,從這個地方才能夠成就圓滿的佛道。如果要稱性而說,大家就更容易明白,我們以前講過《六祖壇經》,諸位要是真正在《壇經》裡面有一點體會的話,十法界依正莊嚴都是你自己心性變現之物。真的「法外無心,心外無法」,《華嚴》跟我們講,「應觀法界性,一切唯心造」,怎麼不平等?所以,在體性上講決定平等,事相上則是有迷悟的差別,悟的人心地清淨,真慈平等,迷的人才有分別、有執著,造一切善惡業障。學佛是要學開悟,不是教你學迷惑顛倒,學佛要拓開心量,經裡跟我們所說的,佛的心「心包太虛,量周沙界」,這是佛心,我們如果連第二個人都容納不下,這樣的小心量怎麼能成就?所以一定要拓開心量,我們中國古人所謂「宰相肚裡能撐船」,這個比喻就是大人物心量大,能夠容人。由此可知,小人、大人就在他心量的大小,心量大者稱之為大人,心量小者稱之為小人,意思在此地。
  佛在這個地方也是這樣子教給我們,這是教初學,做人的道理要喜歡人的善行,喜歡人的善行要能原諒人的過錯。為什麼?「人非聖賢,孰能無過」,都有過失,想想我們自己也有過失,我們自己有過失,希望別人原諒我們,別人有過失,當然也希望我們原諒他,人同此心,心同此理。所以,不可以『嫉之』,不能夠嫉妒。惡意裡頭佛是特別提出這一條,因為嫉妒之後才有陷害,才有背叛,才有種種重大的罪惡。
  善人善事,我們在這個地方也跟諸位提出一個很淺顯的標準,世出世間聖教大概都是這樣告訴我們。「善人」,底下這幾句話都是出自於《禮記》,「修身踐言」,身就是講從前的一些行為,有些行為不正當,譬如說殺生、偷盜、邪淫、妄語,這都是不正當的行為,他肯修正。以前是迷惑顛倒,行為不端,現在明白了,回頭是岸,修正我們自己的身心行為。踐言,以前說話不算數,現在說到做到,《禮記》裡面講,「修身踐言,謂之善行」,這是儒家給我們一個善的標準。「善人者,心善」,心地善良,「行善」,行為善良,心行之善這個善是有標準的。世間的善人,心善、行善的標準,在我們中國是以禮為標準,所以古人對禮很重視,「不知禮,無以立」,立就是立足於社會,你要是不懂禮的話,你在社會上很難立足。因為中國過去是以禮治國,跟現在這個世界不一樣,現在這個世界是以法治國,是以法律,不講禮。禮比法的意思更精,更為殊勝,中國過去是以禮治天下,中國教學是禮教,禮樂之教,這是世間標準。在佛法裡面就是戒律,五戒、十戒,就是十善業道,這兩種標準是世間標準,小乘戒是出世間,聲聞、緣覺,就是小乘的標準,菩薩戒是世出世間大乘法的標準。所以善行是有標準的,是有等級的。
  「其言行足以教化一方,是即師也」,這個善人不管他是不是一個老師的身分,他的言語、他的行為可以做我們這一個地方、一個區域之模範,是我們大家的楷模,這個人就是老師,不管他是不是在學校教書。無論是男女老少,從事任何一種行業,他能夠修身踐言,他能夠為大家的模範,模範就是老師,在佛法裡叫軌範師,這種人「鄉國之寶也」。古人所說「善人,國之寶」,為什麼?地方上有善人是一個地方之福,一個地方他有個楷模,他有個模範,這個楷模、模範是真正之國寶。他的功德是「福利國家」,為國家造福,為國家培福,為國家帶來真實的利益。為什麼?一切大眾看到他都向他學習,都願意做個好人,國家好人多了,這是國家之福,是國家之利,安定社會,「猶暗路明燈,航海指南,不可失也」。
  說到這個地方使我們想到一樁事情,在佛門裡面大家知道鳩摩羅什大師,在中國佛教史上,他是佔了一頁很重要的地位,羅什大師所翻譯的經典是我們中國人最喜歡讀誦的。羅什大師當年他是在西域龜茲國弘化,為龜茲國的國師,他得到國王、大臣、全國人民的尊敬,是個大善知識。我們中國人曉得了,那個時候是符堅做皇帝,符堅曉得了,他對他非常的尊敬,總希望這個人能夠到中國來。所以那個時候要爭的真正是要搶國之寶,國之寶是善人。你要請他,當然人家國家不會放的,符堅就派了大軍,派了七萬軍隊,從長安出發到龜茲,龜茲就是現在的新疆天山南麓。兵出發的時候他告訴主將呂光,我們這次出兵不是侵略別人,不是要人家的土地,也不是要人家的錢財,我們所求的就是希望羅什大師能到中國來。我們派大軍去迎請,他要不答應我們就攻打它,他答應了,我們相安無事,我們為的就是求一個人。諸位想想,為了求一個賢人,怕人家不肯放,派了七萬大軍,為的是什麼?為的是求國寶,古人肯這麼幹法。
  當時兵臨城下,龜茲王當然不願意,但是國家太小了,敵不過秦國。羅什大師也勸龜茲國王,他說還是答應讓我去好了,我去兩國相安無事,不至於使許多老百姓受無辜的災害,萬一戰爭,當然有很多軍民死傷、財物損失,何必呢?龜茲自己想一想,也沒有能力跟秦國作戰,所以就把鳩摩羅什大師忍痛割愛,讓給我們中國。諸位想想,中國古人對於人才的重視,為求一個善人,幾乎是不擇手段。諸位讀鳩摩羅什大師傳記你就能夠瞭解,的確值得我們深深的反省。所以我們要曉得什麼叫善人,對善人不可以嫉妒。
  『人有惡意,向道德之人善師者,是惡意向佛無異也。』我們曉得「惡意向佛」果報在阿鼻地獄,這是最重的,佛是善人當中的善人,是道德當中的道德。佛這句話實在是說得太重了!我們在表裡面跟諸位解釋這個意思。我們曉得,我們的身命得自於父母,所以父母恩德很大,如果惡意向父母,果報必定在地獄,所謂是不孝之罪,這個罪過很大。人之所以異於禽獸者,人有智慧,不但有身命,他還有慧命,禽獸有身命沒有慧命,人有慧命;慧命得自於師長,就是老師,故師恩同父母之恩,這一點諸位一定要明瞭。古時候師道非常的尊嚴,為社會尊重,我們從古禮上的稱名可以能夠看得出師在社會上所居的地位。古人有名、有字,名是父母所命的,就是你出生父母給你起個名,在你未成年的時候,大家都叫你這個名。男子二十歲成年,二十歲以前都叫童子,人家可以叫你的名;女子十六歲成年,十六歲以前她是童女,一般人也叫妳的名。到你成年的時候就不可以叫名,叫名怎麼樣?那把你看作小孩,那是侮辱你,那是輕視你,現在所謂那是罵人。就是說男子二十歲,女子十六歲,在這個時候你的同輩分的人,就是你的平輩,你的兄弟姐妹、你的同學、你的朋友,會送一個別號給你,這個別號就叫字,有名、有字。從你成年之後大家都叫你字,而不敢稱名。
  在這個時候,就是你這一生當中能夠稱你名的人只有兩個人,一個是父母,父母一生稱你名,不稱你字。你的祖父母都稱你字,不稱你名,為什麼?祖父母要客氣一點,因為你跟他是隔了一代,所以對你尊敬,對你客氣,只有你父母稱名。另外一個有資格稱名的是你的老師,老師一生稱你名,不稱你字,你的同學稱你的字,你的老師不稱你字,稱你名,可見得老師的地位跟父母平等。你在朝廷裡面做官,皇帝對你都稱你字,不稱名,如果皇帝要稱你名,那你就犯罪了,你就要受到國家法律制裁,對你不客氣,麻煩就來了。皇帝都稱你字,可見得一生當中稱名的只有兩個人,你才曉得老師在社會的地位是多麼的崇高。所以《禮記》裡頭有說「事師無犯無隱」,犯是不可以冒犯,隱是沒有隱藏,跟父母一樣,無論什麼話沒有瞞老師的,不可以冒犯老師。「左右就養無方」,對於老師的供養,對於老師的服事,也就跟兒女對於父母一樣,沒有一定的方式,看老師就跟看父母一樣。「服勤至死」,所謂是古人所講「一日為師,終身為父」,教你一天都是老師,既然是老師,就要以師禮來對待他,我們要服勞,還得要勤奮,一直到我們老死,只要老師在,我們要照顧他。
  老師不在了,服勤至死是說老師在的時候一直到他死,他死了以後怎麼樣?「心喪三年」,父母要是過去了,我們要守孝三年,那是有孝服;老師過去了,沒有孝服,稱為心喪三年,僅僅是沒有喪服而已,可見得師在社會上有這樣崇高的地位。唯有有師道存在,社會風俗才能夠敦厚,師道要沒有了,這個社會怎麼會好,這是一定的道理。道德之善人與佛心行相同,功德也相同,果報也相同,這是佛跟我們說明,惡意向道德之人、善師者他所得的果報,是惡意向佛沒有兩樣;換句話說,我們惡意向佛,果報在阿鼻地獄,我們惡意向父母,果報也是在阿鼻地獄,惡意向老師、向社會上有道德之人,果報還是在阿鼻地獄。這個話不是嚇唬人的,不是欺騙人的,我們曉得,佛給我們講的話句句都是老實話,《金剛經》說,「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」,我們要相信。相信是你自己得利益,你要是不相信,還是一意妄為,將來墮地獄受苦難的是你自己不是別人。
  下面這是第二小段,「惡意向師及善者之喻」從比喻上說。
  【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】
  到這裡是一段,這段佛先舉了個比喻,他說寧可拿『萬石弩自射身』,「萬石弩」是什麼?古時候一百二十斤為一石,萬石是比喻,不是真有這麼大的力量,而是說這個弓,弩是弓,這個弓力量很強。弩弓是屬於機弓,因為平常弓只能夠發射一支箭,弩弓是一次可以發射好幾支箭。就像槍裡頭的機關槍一樣,它子彈可以連發,古時候這個弓可以連發的叫弩弓,這是古時候兵器裡面是最利的兵器,同時可發數矢者。這是個比喻,寧可拿著萬石最強的弩弓來自己射身,這個苦!『不可以惡意向之』,向什麼?向善師及道德之人。為什麼?因為你惡意向善師、道德之人,果報比這個不曉得要苦多少萬倍,沒有法子比喻。佛就問阿難,萬石弩自射身痛不痛?阿難說『甚痛甚痛』。這還用得著說嗎?一支箭射在身上已經就痛苦不堪,連中幾支箭當然更苦,尤其是強弓所射。佛說,『人持惡意,向道德人,其善師者』,「其善師」就是他自己的老師,加一個「其」字是語氣特別加重,這個老師是個善師,而且是自己的老師。道德之人,那是指一般社會上,雖然不是你自己的老師,在社會上他是有道德,是個善人,是一個地方的表率,是一個地方的模範,為大眾所尊敬的。雖不是你的老師,你要惡意對他,與惡意對待你自己老師是一樣的罪過。『痛劇弩射身也』,劇是超過,超過得太多了,簡直是不成比例。
  我們在歷史上有一個很大的案件,冤獄,在宋朝的時候,諸位讀歷史、讀國文大家都讀到,秦檜害死了岳飛。諸位曉得,岳飛是個善人,是個道德之人,秦檜害死岳飛之後,可以說是自己毀滅了國家的萬里長城,宋朝從此以後積弱,無法再復興、再振作起來。我們在清朝有很多名家筆記裡面所看到的,像紀曉嵐《閱微草堂筆記》裡頭就有記載,說秦檜死了以後墮在地獄,地獄出來之後,世世都受豬身,也是變豬為人屠截。這是我們在前人筆記裡面所看到的,這些筆記不見得完全是虛構的,有很多都是事實。宇宙之大無奇不有,千萬不可以以為我們沒有見到,現在是科學時代,不合乎科學的精神,不合乎科學的意識,我們一概把它否定,一概不承認它,跟諸位說這是同樣的迷信。《閱微草堂筆記》裡面寓言當然有,事實佔絕大部分,在我看法,裡面十之七、八是事實,有十之二、三是寓言。所以,寓言佔的成分少,事實佔的成分很大。像這些鬼怪之事不是沒有人遇過,是真有。
  像我在初學佛的時候,章太炎的女婿朱鏡宙老先生,給我說過許多這些鬼怪的故事,是他親身經歷到的,在為我們作證,這不是假的,他不是欺騙我們,他見過鬼,他才信了佛,他是個學科學之人。我在過去對宗教不瞭解,對於佛法更是毀謗,但是你給講我鬼、狐狸我相信,為什麼我相信?因為我親自見到過。我在十六、七歲的時候,正是抗戰期間,我住在湖南衡山縣,我住的地點在衡山城外成家河邊,距離縣城八里路,八華里,不是太遠的地方。我居住的那個人家,那個人家也姓成,他們的姓很奇怪,成功的成,這個姓是比較少。那個村莊都是他們一族的,所以叫成家河邊。
  有幾十戶人家都住在那邊,我們住的是一個很大的屋,這個房子是中國古老式的建築,一共有四進,後面還有個很大的菜園。這個房子是二層的樓房,可是一進去院子很大,一進這個房子會感覺到陰森森的,膽小的人都害怕,有點寒毛直豎的味道。這個房子是很多年,他們家裡人丁太少,只有老夫妻兩個跟一個女兒。房子是四進房,他每一進房子當中有個天井,是我們中國古老式的建築,兩旁邊有廂房。樓上聽說有十幾年沒有人上去,樓上就是狐狸所住的,也是有一家狐狸住在樓上。那時候我們住在他們房子裡面,他們家裡也非常歡迎人住,因為家裡人太少。而這個狐狸時時出現,很多人都見過,大多數所見的不是像一般人所講的是女子身,不是的,我們見到是男身,是個男人的相,穿著我們中國藍布的長褂。大概他道行還不太深,我們一般在筆記小說裡常常講,狐狸修成人的形狀要五百年。我們看到這個狐狸大概道行還沒有到五百年,在我想像當中,現在想像過去那個情形,大概牠只有四百年的樣子,還差一百年。所以牠雖是人形,面目不清楚,我們看過好幾次,面目不太清楚。是個人的形狀,穿的長褂,也很瀟灑,就是面目不清楚,這就是說明牠的功行還不到家。我在湖南衡山的時候見到過這麼一樁事情,不止我一個人見到,很多人見到,時常會見到。
  第二次,我在抗戰勝利之後回到老家,見到俗話叫黃鼠狼,與狐狸一類的,也見到過這麼一樁事實。這次不是見到形狀,不是見牠變人的形狀。我有個親戚,他有一船米從我們家鄉運到南京去賣,米裝船的時候是用麻袋裝的,一袋一袋裝上船。裝船的時候有人看到有一隻黃鼠狼從跳板跑到船上去,於是乎大家就在船上找,找遍了都找不到,找不到就算了,船就開了。這船開到南京,船是帆船,從我們家鄉到南京遇到順風也要十幾天。到南京之後,這個米從船上下下來,下下來一看,麻布袋裡面全是空的,一船米都沒有了。於是乎大家曉得,一定是黃鼠狼搞鬼,當地稱黃鼠狼稱大仙,曉得一定是大仙不曉得把米送到什麼地方去了。也無可奈何,在南京玩了幾天,再把船弄回來。回來之後,發現米還在倉庫裡,這個黃鼠狼不知道用什麼神通把一船的米送回去,不知道是誰得罪了牠,牠給他開這麼個大玩笑。這個事情是我們親自見到的,若不是親自見到:哪裡會有這個事情!這真的。所以鬼、狐、神仙之事是千真萬確,牠的搬運術把這一船米搬回去,這種小神通,小通、小道,算不了什麼大道。牠是讓人空跑了一趟,當然也是有人得罪牠,牠來報復一下,開個玩笑,讓你空跑一趟。像這些事情,說明了果報是真有。
  佛法所說,世法所傳,地獄、餓鬼的果報決不是虛假的,千萬不要認為自以為聰明,自以為智慧,自以為有科學頭腦,不相信這些。如果這些要是信則有,不信則無,我跟諸位說,我也不相信。問題是什麼?你信是有,不信還有,你信它有果報,不信它還是要遭果報。你把這個事理統統貫通了,就曉得如何能夠避免這些苦報,這才是真正聰明人,真正是個有智慧之人,決定不造惡業,學善人,存善心、行善事。
  下面是第三個小段,「善戒感天,慎勿嫉妒」,請看經文:
  【為人弟子。】
  這是特別對做學生來說的。
  【不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
  佛特別告誡一些做學生的人,說我們做別人學生的人,弟子,萬萬不可以輕慢老師。在佛經裡面有許多這樣的公案,我們俗話講故事,以往的這些事、例,我們隨便舉兩樁。佛給我們講,有個小沙彌,他見到一個老比丘在念經,他聽了之後就諷刺他,說他念經的聲音不好聽,像狗叫一樣。那個老比丘就告訴沙彌說,你趕快懺悔,我證了阿羅漢果,你這樣輕慢我,你將來會墮畜生道,會變狗。這個小沙彌趕緊懺悔,結果到來生果然墮在狗道當中,畜生道裡,他變了一條狗。由此可知,輕慢果報很重,他懺悔還墮在畜生道,如果要不懺悔的話,諸位想想看,他果報更重,那要在地獄、餓鬼。這個地方也跟諸位講「輕慢其師」,戒律裡面講「沙彌輕笑比丘墮狗身」。這是一樁事情。
  另外一樁事情,就是釋迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」,大家都曉得,《彌陀經》裡有他。憍梵波提是印度話,翻成中國的意思叫牛呞,這是他的果報。牛的嘴你看一天到晚不休息,牠沒有工作坐在那裡,牠那個嘴一動一動,那是什麼?我們曉得因為牛吃草的時候牠並不嚼,牠是把它吃進去之後,然後有時間慢慢的再回過頭來細嚼,再去消化它。所以牠的嘴巴一天到晚老是動,不休息。這個事情是佛說的,他說憍梵波提在前身也是譏笑一個老比丘念經,說他像牛吃草一樣。因為這個果報,憍梵波提做了五百世的牛,墮在畜生道做了五百世的牛,死了以後又做牛,牛死了以後又做牛,做了五百世,他是譏笑老師的果報。因此這一世得了人身,他還有牛吃草的習氣,他變成習慣,他嘴巴一天到晚老是動。可是他這一生證了阿羅漢,佛就一想,這個事情麻煩,你嘴巴一天到晚老是動,別人看到你,不知道你是阿羅漢,一定要毀謗你,一定又說你嘴巴一天到晚像個牛吃草一樣;換句話說,別人又要造罪過。因此,佛就叫他不要常常見人,尤其是不要見生人,同學當中大家都知道他是阿羅漢,對他很尊敬,沒有話說;佛也不叫他出去托缽,出去托缽一定會被人譏笑,叫他接受天人供養,天人知道他是羅漢,對他很尊敬,所以沒有問題。他就變成受天供養第一,在大弟子當中,他是受天供養第一,他是曾經有五百世牛身,遭了這麼個果報。
  這都是講輕慢其師遭受這樣的果報,佛要不給我們說出來,我們曉得世間餓鬼、地獄、畜生當中,有多少是輕慢其師及道德之人所遭到這個苦報?這是我們應當要警惕的。所以佛在此地特別教誡我們,斬釘斷鐵、毫無疑惑的這樣肯定的跟我們講,不可輕慢其師,不可惡意向道德之人。更積極的,教我們『當視之如佛』,我們要把這些人,善師、道德之人,要像佛一樣的看待,不可以輕慢,不可以嫉妒。「見善代其歡喜」,這就有積極的意味在,不但不輕慢、不嫉妒,而且我們還能夠去修隨喜功德,這是我們必須要會的。普賢十大願王裡面就教給我們代其歡喜,「隨喜功德」不可思議。普賢在行願裡頭,就是修行十大綱領裡面,有「恆順眾生,隨喜功德」,這兩條相當重要。我們曉得,修行的樞要是要破除自己的無明、煩惱、習氣,這是你真正把修行的樞要掌握到了。可是無明、煩惱、習氣是多生多劫的,我們常講是與生俱來的,怎麼樣才能夠把它斷掉?那就是要恆順眾生,在恆順眾生當中修什麼?修忍耐,就是六度裡頭的忍辱波羅蜜,去修忍,什麼都能忍受。從忍受裡頭漸漸修什麼?修看破,看破之後,忍而無忍,無忍而忍,那就得自在。由此可知,「恆順眾生」是非常重要的修學綱領。
  恆順還算是消極的,更積極的要「隨喜功德」,隨喜當中修自己的功德。功是什麼?自己的功夫,德就是前面講的道德,你功夫成就了,有得於心,這的確不可思議。隨喜就是我們要隨眾生的習氣、隨眾生的見解、隨眾生的愛好,他要怎麼做法,我們可以隨著他這麼做,不要堅持自己的意見,不要固執自己的見解。自己沒有意見,沒有見解,可以隨順他,只要這個事情沒有大的過錯,都可以隨喜。什麼叫大過錯?凡是有害於大眾的,這個不能夠隨喜,我們要提醒他,要以善巧方便教他改過,教他回頭。如果沒有很大的過失,與大眾沒有什麼太大妨害的,可以隨喜。隨喜當中磨鍊自己貢高我慢的習氣,斷除自己一切以我為主宰的習氣;換句話說就是破我執、破法執,這就是功德。你如果不能夠恆順,不能夠隨喜,你的定慧就沒有法子成就。
  所以修行,我們要在一切順逆境界裡去鍛鍊自己,特別是在逆境裡頭,成就格外的大。這個人是個惡人,諸位要曉得,如果你要想在世間找一個完全是惡人,他一點好處都找不到,這種人大概也不容易找到;再壞的人,他有的時候也有一念善心,也做了些好事。換句話說,世間再好的人、再善的人,有的時候他還有個惡念,他還做了一樁壞事。你要找到一個十全十美,一點惡心、惡事一條都沒有的,大概打開《二十五史》找到現在,古今中外你一個也找不到,這一點我們一定要明瞭。一切眾生都是善惡混雜,只可以說是善多善少,惡多惡少,從這個地方去分,完全作惡的人沒有,完全是善的人也沒有。就是阿鼻地獄眾生,有的時候還有一念善,還有一條善,他那一條善,他是一萬樁事情有九千九百九十九樁都是惡事,惡事我們不要理它,他有一樁善事,這一樁善事就可以隨喜,就可以讚歎。不要說他是個惡人,他做好事,好事也不能讚歎他,反正他是個壞人,那是我們自己壞了,我們自己有成見,這是要不得的。
  這一點我們要特別留意,如果那個惡人做了一樁善事,你都讚歎他,這個惡人聽到之後,你看我無惡不作的人,我做了一樁善事,人家都讚歎我,我做惡事人家都不說,人家會原諒我,我做善事人家會讚歎我,還是做善事好。從此以後,他就會回頭是岸,他就做好人了。這是幫助一個人回頭,成就一個人的善行,這是無量無邊的功德。如果作惡的人他做了惡事,人家責備他,不能原諒他,他做了好事,人家還是不能原諒他,這個壞人做好事一定是別有用心、別有意圖。他想想,反正我是個壞人,我要做好事幹什麼,做好事你們也不會讚歎我,我壞就壞到底了。這樣對一個人,你是幫助他作惡,你是幫助他下地獄,他固然是罪有應得,你也有過失。諸位細細去想想,我們自己檢點、反省,你才曉得你自己哪些事情做得對、哪些事情做錯了。你要不認真的去反省,冷靜的去反省,的確自己一天的功過不容易發現。做了很多惡事,往往以為自己做對了,幫助人行惡,把人家送到地獄,還認為自己做對了。救人是對的,一個惡人有一樁善事,你就這一樁事情來讚歎他,原諒他的過失,這是成人之美,這是救人之難,菩薩心腸從這個地方就看出來,就顯露出來。這是諸佛菩薩教我們修學的。
  代其歡喜不是一句話說過就行了,要以具體的事實來表現,我們先說說這個事應該要怎麼做,此地我們也只能舉例而言之。因為在實際上這個事情來說太多了,這是我們講「助成善行,功德同等」。幫助一個人的善行,那個人功德有多大,幫助他的人功德與他是相等的。譬如我們在《壇經》裡看到的印宗法師,印宗法師助成六祖大師的善行,我們在《壇經》裡面把這個事情說得很清楚。如物質的供養,使他物質生活沒有缺乏,身能夠安,身安道才能夠隆,這是講物質上的供養。「身敬事」,我們對他恭敬承事,「口讚揚」,到處稱讚他的功德,「意喜悅」心裡面非常的歡喜,法喜充滿,這是原則。諸位讀《壇經》,你細細看看印宗法師你就瞭解。世法裡頭有個典型的榜樣,那就是管仲與鮑叔,這是講成人之美。當時認識管仲的只有鮑叔,管仲正在落難,一籌莫展的時候,他幫助他,成就他。管仲得志之後,「九合諸侯,一匡天下」,造成一個承平的世界,這種功德固然是管仲的,諸位要曉得也是鮑叔的,沒有鮑叔牙就沒有管仲的成就。在佛門裡面,沒有印宗法師,就沒有六祖大師對於我們佛法、對於一切眾生有這樣深遠的影響,這是成人之美。
  我們再從一個比喻上說,曉得成人之美功德等同。譬如鐘錶,大家曉得鐘錶的作用是指針,我們一看幾點鐘了,你看看短針指在幾點。指針就像善人、善師一樣,它指示我們正確的時刻,善師、善人指示我們人生正確的方向,正確的道路。但是諸位有沒有想到,使指針能夠動的,這個鐘錶裡面每個齒輪、每個螺絲,它的功德與指針試問問是不是相等的?它少一個螺絲,少一個齒輪,它就不能發揮作用,可見得功德是相等的。所以成人之美,那個人有多大功德,你就有多大功德。如果你很幸運,遇到佛出世,佛弘法利生,你在佛的會下,你能夠幫助他,幫他招待客人,幫他端端茶水,幫他到處宣傳,你的功德跟佛的功德一樣大,無二無別。一個法會不是一個人成就的,正如同一台戲一樣,主角是佛、是菩薩,好像是老師、是善人,他底下還要有配角;他還需要龍套,他還需要文武場,他少一個人也不行,他這一台戲唱不圓滿,樣樣都不缺,這一台戲則唱得圓滿,這才功德圓滿。諸位要明白這個道理,你才恍然大悟,助人為善,代其歡喜,功德原來是相等的,隨喜功德你才願意去做。像昨天我告訴諸位,我提供了幾種隨喜的方式,人人都可以做的,而且是輕而易舉去做的,我們為什麼不幹!
  在你經濟能力許可的範圍當中,你知道佛法好,你把佛法介紹給別人。在以往介紹佛法,我們得要請一位法師來講經,這個事情的確需要許多因緣具足才可以辦得到,因緣不具足,不容易辦到。現在方便,我們利用電視錄影,電視的錄影帶,這個太方便了。如果你真正有心,發心來做隨喜功德,來做見善代其歡喜,你家裡有一部錄放影機,你自己可以接受佛法,住得很近的親戚朋友,一個星期邀他來一次,我們共同來聽經,共同來研究討論,使大家都能得到利益,這個事情是你可以做得到的。如果你更有力量,心發得更大一點,更殊勝一點,你可以買兩部錄放影機,我自己一面看,我們大家一同再研究討論,同時我們可以轉錄一個帶子,這個帶子可以供給遠方的同學,供給遠方需要的。就是他距離我們這裡太遠了,到我這個地方來不方便,我可以將錄影帶寄給他、送給他,使得他在那個地方也像我一樣,機器打開的時候,在空閑的時候集合自己的親戚朋友來聽經、來研究討論,使他們也得到佛法殊勝的功德利益。怎麼會做不到?這是真正代其歡喜。
  所以代其歡喜不僅僅是心裡歡喜,一定要付諸於行動,我們盡心盡力要把它做到。諸佛菩薩在本經,前面也講過了,前面第一大段,佛最後交代阿難要「奉行普聞」。普聞的意思就是要流傳,要把佛法弘揚、流傳出去,使它發揚光大,使一切眾生個個都有機緣聞到佛法。如果是在國外,語言不通,你聽了之後聽明白了,你可以翻譯給這些外國人聽,你可以講解給外國人聽,使他對於佛法有正確的認識,正確的理解。同時你也可以勸他學習中國文,使他有能力直接閱讀中文的經典,你這個功德與佛菩薩沒有兩樣,你的功德、福德與佛就相同。這是我們確實可以做得到的。
  『人有戒德者,感動諸天,天龍鬼神,莫不敬尊。』我們讀佛教的傳記,傳記裡面有記載,唐朝終南山律宗第一代的祖師道宣律師,「律祖唐朝道宣,天人敬重」這段事情。道宣律師在終南山的時候,他戒德清淨莊嚴,感動到天人來保護他,來做侍衛。他感覺到有人跟在他後面,好像保護他,做他的侍者一樣,他就問:後面是什麼人?後面就有聲音答覆道:我是博叉天王的太子。他說你是來幹什麼的?他說我尊重大師戒律清淨莊嚴,我發心保護你,給你做侍衛。同時道宣律師,諸位曉得他是每天接受天人供養,他是日中一食,這一缽飯每天是天人來送給他的,這是歷史上有記載的。像這樣感動天人來供養,古時候有很多位,不止道宣一位,韋陀菩薩三洲感應,這是經典上給我們所說明的,都是說明戒德之人諸天都尊敬。《華嚴經》裡面講,「戒是無上菩提本」,千萬不可以疏忽,無上菩提是成佛,成佛的根本在戒律。「應當具足持淨戒」,具足是每一條都守,譬如五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,五條統統都守得很清淨,這叫具足持淨戒;要是缺了一條、兩條,雖然清淨但是不具足。「若能具足持淨戒,一切如來所讚歎」,十方三世一切如來對你都讚歎,鬼神哪裡能夠不敬重!「是故得一切鬼神敬護也」,敬是敬重你,護是保護你。戒經裡面講,你受三皈就有三十六位護法神日夜保護你;你受五戒,每一條戒有五位護戒神日夜保護你,你要是真正佛弟子,所在之處無不吉祥。由此可知,對他要是不尊重,要是以惡意對他,這些鬼神是決定不會原諒你的。
  底下佛就說了,『寧投身火中』,我們寧願把自己的身跳到火坑,被火燒化,這個當然很痛苦。『利劍割肉』,拿著利劍、利刀自己割自己的肉,這個很痛苦,凌遲之死是最慘不過的,最慘痛的。這樣受這個罪,受這個苦難,這小事,還能夠忍受。『慎莫嫉妒人之善』,慎重,千萬不要嫉妒善師、道德之人所行的一切善事,不能夠嫉妒他。你要是嫉妒他、輕慢他,『其罪不小,慎之慎之』,這個罪太重了,果報也是非常之重。像嫉妒善人、善事這些果報,特別是在佛門裡面,我跟諸位介紹一本書,這本書叫做《釋門自鏡錄》。嫉妒賢,嫉妒別人教化眾生,人家法緣很殊勝,教化眾生,你要是嫉妒他、障礙他、破壞他,這些事的果報,你看《釋門自鏡錄》你就曉得,幾乎果報都在阿鼻地獄。所以佛給我們講,寧願把自己身投在火坑,寧願利劍割肉而死,我們也不敢嫉妒善師、道德之人,不可以嫉妒、障礙這些弘法利生的事業,不可以幹這些罪過之事;這個罪過之事要比起投火坑,比起利劍割身,那是沒有法子成比例的。這種重罪的惡報我們千萬不要嘗試,如果你要是想,我來試試看看有沒有,那後悔莫及。到那個時候你想我後悔沒有聽佛的話,沒有聽善師之教,已經來不及了。我們要相信佛菩薩誠實之言,佛菩薩絕不欺騙我們。
  今天時間到了,我們就講到此地。到這個地方是一個段落,把做學生的本分講完了,下面是做老師的本分,我們留到下一次再講。

 楼主| 发表于 2014-2-2 10:54:57 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2014-2-2 10:56 编辑

阿難問事佛吉凶經  (第八集)  
1982  台灣景美華藏圖書館  檔名:15-006-0008
  《阿難問事佛吉凶經》第八講,經文第四頁第三行中間,「阿難復白佛言」,從這個地方開始。
  【阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】
  從這一段開始,這是「師弟本分」裡面的第二段,「問答師教本分」,我們還是先從表解上來看,在後面這段,「問答師教本分」。第一段裡面是老師呵斥,就是責備,老師處罰、責備學生的問答。這段裡面的意思,師生情義合乎性德,要順乎自然,這才是正理,經文不難懂。先把這個文消一消,前面曾經說過學生如何承事師長,這段要說明的是老師如何教導學生。『為人師者』是不是可以隨便的呵責、處罰學生?這種呵斥、處罰『不從道理』,並不依據正規的道理;或者是學生犯了一點小過,老師故意把他的過失宣揚誇大,『遂之成大』。老師要是用這種態度來對學生,他有沒有罪過?這是阿難所提出來的問題。
  下面佛跟我們解答說,『不可不可』,兩個「不可」是特別加強語氣。一個做老師絕不可以存這種心、用這種態度來對待學生,為什麼?因為師生是道義的結合。在五倫裡面,有天然的結合、有道義的結合,天然的結合,五倫裡面只佔了兩種,一種是父子,這是天然的結合,另外一個就是兄弟,這是天然的結合。除這個之外,夫婦、君臣、朋友都是道義的結合,師生是屬於道義的,而且在道義結合裡面比一般道義結合情義更重,非常接近於天倫,天倫就是天然的結合。所以說『義感自然』,這種恩德情義,老師有恩德,學生有情義,這是「義感自然」,學生有感老師就有應。『當相訊厚』這句話的意思,當相處的時候,情誼應當常相問訊,恩情同於骨肉那麼樣的厚。『視彼如己』,學生看老師猶如父兄,老師看學生就像自己的子弟一樣,所以說它接近於天倫。依照古禮,比我們大二十歲,這位老師他的年齡大我二十歲,我對於這位老師就要看他像父母一樣;十年以長,那就像看長兄一樣,這是禮裡面是說一般人。如果是我們的老師,縱然他的年齡比我們小,我們也要把他當作長兄一樣的敬重,他的年齡要大過我們十歲以上,我們對他就要以父母一樣的敬重,這是學生對老師的情義。第二小段:
  【黜之以理。】
  這是講老師在學生有了過失的時候當然可以責備,但是要合情合理。
  【教之以道。】
  這個『道』是說的聖賢之道,在佛法裡面是三乘大道。
  【己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】
  這是第二個小段,「示以正規不使怨訟」,自己所不願意行的就不能夠教人。教導的標準在佛門是崇尚戒定,在第一章裡面已經跟諸位說過,儒家在崇禮樂,佛法講戒定,世間法講禮樂。「禮主和,有定分」,分就是分寸,有一定的分寸,不可以不及,也不可以超過。「律主嚴」,佛法的戒律「有定條」,在戒經裡面有條文記載的。「此言必使寬嚴得中也」,教學要記住這個原則,就是寬嚴要得中;換句話說,不能夠過於寬,過於寬學生就不聽話;也不能過於嚴格,過於嚴格學生對於老師畏懼、害怕,表面上雖然服從你,心裡面不服。因此,教導的原則一定要寬嚴得中,學生才能夠心服口服,真正收到教學的效果。『不使怨訟』,「怨訟是內存不平則怨恨,外面又想公論以明其曲直」,在外面他也想讓輿論、讓大眾出來為他主持公道,這就是怨訟。如果學生心裡有怨,在行為上有議論,對於老師有議論,這樣就不好。這種情形,佛告訴我們,做老師的人要盡量的避免,不叫學生心裡對老師有不平、有怨恨,不要讓學生在背後議論老師、批評老師,這是做老師的人應當要曉得。如果叫學生沒有這些事情,老師的教誡必須要著重『禮律』,如果是依照「禮律」的道理來教,學生心服口服,自然沒有這些事情。底下一段說:
  【弟子亦爾。】
  做學生的也是這樣。
  【二義真誠。】
  二義是雙方,學生對待老師真誠,老師教學生也是真誠。
  【師當如師。】
  做老師的人要像個老師。
  【弟子當如弟子。】
  做學生的人也要像個學生。
  【勿相誹謗。】
  決定不可以互相的毀謗。
  【含毒致怨。】
  『含毒致怨』是學生對老師。
  【以小成大。】
  這是把小的過失宣揚得很大,這是老師待學生,這都是錯誤的。
  【還自燒身。】
  古禮常說,「觀其友而知其人」,我們看他的老師就曉得他的學生,看學生也曉得老師,為什麼?因為他是一體的,他是分不開的,這一點無論我們是做老師、做學生都應當要懂得。底下是這一小段的總結,弟子背叛老師的罪過。
  【為人弟子。當孝順於善師。】
  特別是一個好的老師,一定要有孝敬之心。
  【慎莫舉惡意向師。】
  對待老師千萬不可以有惡意。
  【惡意向師。是惡意向佛。向法。向比丘僧。】
  這是說的三寶。
  【向父母無異。天所不覆。地所不載。】
  這幾句話說得很重。所以我們無論在世出世間求學的時候,我們自己是個學生的身分,應當要明理,要把學生的職責做到,要做個好學生,唯有好學生道業、學業才能圓滿的成就,這是一定的道理。過去曾經有人問我講經教學的方法,我告訴他方法固然重要,但是並不是最重要,最重要的是教學的態度,教者、學者,教者是老師,學者是學生,雙方的態度,這個重要。成功的教學,態度要佔百分之九十,方法充其量不過佔百分之十而已。大家只曉得要去求方法,不知道在態度上去修養,這是錯誤的。看到佛給我們這些開示,我們應當要覺悟。請看下文,底下是第二個大段,要講「師生之行」。
  【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】
  到這個地方是一小段,我們從表解給諸位細細的來說明。前面我們剛剛講過,諸位在此地看看就可以了,「觀其友而知其人,觀其師而知其徒,觀其徒而知其師」,這是很重要的。現在我們講到師生之行,先說「末世興惡」,剛才我們念的世人有四種惡。本分雖然如是,像佛在前面跟我們所講的,「本分是這樣的,然而世風日下,禮崩樂壞,師道弟子職也衰了,故佛大悲」,接著跟我們說明師生之行,這是大慈大悲,我們應當要覺悟。『末世』,經上講釋迦牟尼佛的法運是正法一千年,像法也是一千年,末法一萬年。我們現在正為末法第二個一千年的初期,世風雖惡,非不可救也;換句話說,還是可救,我們現在雖處在末法時期,還是有希望。在這個地方也許諸位會懷疑,我們世間人有命運,就是落在數量之中,所以有命運,天人也有命運,小乘聲聞、緣覺他有命運,權教菩薩還是有命運。佛已經轉八識成四智,已經超越了數量,哪裡還有命運?像六祖大師所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」,六祖大師都本來無一物了,本來無一物試問問有沒有正法、像法、末法?當然沒有。六祖都沒有了,釋迦牟尼佛我們想想,比六祖總得要高明些,那是當然的,釋迦牟尼佛何以還有命運?
  諸位要曉得,諸佛的法運不是從佛菩薩那方面說的,而是從眾生這方面講的。我們就以學校教學來做個比喻,教學的過程當中,我們講有三個階段,小學、中學、大學這三個階段,如果我們要問老師有沒有這三個階段?老師沒有,老師哪裡有什麼小學、中學、大學,沒有,而這三個階段是對在學學生而說的。同樣的道理,佛的法運是由一切接受佛法眾生這邊而言的,不是佛真的有法運,這一點我們要曉得。既然是由眾生修學而言,眾生的根性不定,有利根、也有鈍根,因此法運是就大多數人而說的。也有例外的,譬如說正法時期有末法的人,我們拿佛陀在世的時候,當年在舍衛大城說法,就是舍衛國祇樹給孤獨園。舍衛大城裡面有三分之一的人見過釋迦牟尼佛,曾經聽過他說法,我們把這些人好比是佛法的正法時期,有這種殊勝的因緣,親自聽佛說法。還有三分之一的人,聽過佛的名字,沒有見過佛,也沒有聽過佛說法,但是他曉得這個城市裡頭有個釋迦牟尼佛,也曉得釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園說法,但是他沒有去聽過,這就好比像法時期的人。還有三分之一的人,佛在那裡住了那麼多年,他根本就不曉得,連佛的名號都沒有聽說過,這等於是正法裡面的末法,不是一樣的道理嗎?佛世如是,我們現在亦然。換句話說,現在是末法,末法裡面也有正法,真正通達佛理,依教修行證果者,這是末法中的正法;對於佛法有信解,不能夠依教修行,這是末法當中的像法;對於佛法雖然相信,雖然理解,但是猶有懷疑,依然不能夠斷除煩惱習氣,還是追求五欲六塵,這是末法當中的末法,這點意思我們要曉得。今天經裡所講的乃是末法當中末法之人,『諸惡人輩』。
  佛在此地給我們舉出四種惡,第一種是『不忠』,第二是『不孝』,第三是『無有仁義』,第四是『不順人道』,我們一樁一樁來看。「不忠,國以民為貴,君為尊」,君在過去是帝王,在現在是總統,它的意思就是一個國家的領導人。老百姓是被領導者,君是領導者,我們要從這個地方來看,換句話說,領導人就好比我們一個家裡面的家長一樣,他是代表我們這一家,國家的領導人他代表我們這一國。尊敬他就是尊敬我們的國家,就是尊敬我們的老百姓,就是這個意思,所以說君為尊,故忠擺在第一位。這個意思是說對國家元首要盡忠,要尊敬他,對於我們自己的職責要盡忠,盡忠職守,對於我們的朋友要盡忠心。佛說在這個時代,就是末法時期,大家不能盡忠心,對元首、對自己的職責,元首就代表國家,對國家、對元首、對自己的職責、對自己的朋友不能盡忠心,這是大惡。這樣的人多了,這個世界就叫惡世。
  第二是不孝,「家以父母為尊」,所以把孝擺在第一位。「古聖教民孝道,養之以禮」,子女養父母要以禮;「葬之以禮」,父母百年之後葬之以禮;「祭之以禮」,每年春秋的祭祀要以禮。「此謂對父母師長不能盡孝」,「此」是經裡面這段經文佛所講的,對父母尊長不能盡孝道。禮是發乎於天性的,禮有節制的,合禮則能順乎人情,彼此都能夠相安。在此地,這個禮是以《周禮》、《儀禮》、《禮記》,十三經裡面我們稱之為「三禮」,以這個為標準,這是講古禮。我們今天一定要懂得禮的精神,我們要把它做到,至於禮的細節,因為時代不相同,社會背景不相同,可以順時尚,就是順現在的風俗習慣,可是它的精神一定要遵守,這才叫盡孝。實際上要講到盡孝,的確是相當不容易的事情,如何才能說到盡孝?諸位在此地可以看看,「孝」這個字在六書裡是屬於會意,上面是個「老」字,上一半是老,下一半是「子」。這個意思就是教給我們父子是一,是一個身,是一個人,不是兩個人,不是兩個身。過去還有過去,未來還有未來,我們過去父母還有父母,子女還有子女,跟佛法裡所說的豎窮三際是一樣的意思。豎窮三際必定是橫遍十方,橫遍十方是從我們兄弟姐妹,也是一體。十方三世是一體,這就是佛法裡面所說的法身,我們必須要明白這個道理,要體認這個事實,才能夠談到盡孝。
  由此可知,儒家有盡孝之名,佛法裡頭有盡孝的事實,儒佛一結合,這才是真正圓滿的學問,是美滿幸福的人生。佛法在行持上,把孝行推廣,以孝順父母之心孝敬盡虛空遍法界一切眾生,為什麼?因為盡虛空遍法界一切眾生它是一體。所以今天外國人說上一代跟下一代當中有代溝,不曉得如何來彌補這個代溝。在我們中國,你看看上一代跟下一代是一體,這當中沒有代溝的存在。諸位好好的看看這個字,你就體會裡頭的意思,也能夠體會到我們古聖先賢、我們老祖宗創造文字裡面含的意思太深了!所以,中國文字叫你看到就會開悟,是含著有無量的意思在裡面。
  此地我們講的最簡單的就是養,不知道如何去養父母,這個養諸位要曉得,不僅僅是飲食,如果說飲食上照顧這是講孝養父母,古人所謂犬馬亦有養,畜生也能做得到。我們不僅是養父母之身體,我們要養父母之心,就是要順父母的意思,這是孝。更重要的是養父母之志,在世間法裡講這是大孝,佛法裡的孝道更不必說了。佛法裡面講孝道,自己成佛作祖才是真正大孝,佛門裡常講「一子成佛,九祖生天」,這也是事實。現在正是冬至的時候,我們法施會跟圖書館每年冬至舉辦祭祖的法會,我們祭祖不僅僅是祭自己的祖先,我們是祭百姓祖先,不管他家裡頭有沒有人來參加,我們是一律平等的祭祀。今天晚上我們祭祖法會圓滿,這就是剛才所講的祭之以禮。盡孝道,自己曉得孝自己的父母,曉得養自己的父母,曉得祭自己的父母,還要知道祭天下人的父母。別人跟我有分,有界限,那是他迷惑顛倒,他不知道這個事實,覺悟的人曉得「情與無情,同圓種智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀,這是我們法施會歷年來所提倡的。
  『無有仁義』,什麼叫做仁?什麼叫做義?先要把這兩個字認清楚。「仁」也是會意,二人,看別人就跟看自己一樣,這就是仁。在古德的解釋,慈悲之心是仁,對待任何人、對待任何物是一片慈悲。釋迦牟尼佛,釋迦這兩個字是印度話,翻成中國的意思就是仁慈,能仁,而彌勒稱之為慈氏。佛菩薩沒有不仁慈的,覺悟的人沒有不仁慈的,這是我們在這裡簡單的跟諸位說明。「慈悲為仁,合理叫做義,處社會視大眾為尊,所以仁義為先。」在家裡要盡孝,在國家要盡忠,處眾要講仁義,待人接物要是無有慈心,沒有慈悲心,不合情不合理,這就叫無有仁義。我們看看今天的社會大眾,確實是這樣的,佛在三千年前,把末法時期一切的惡業現象全都跟我們講得清清楚楚。
  底下一句是『不順人道』,什麼是人道?人道是「六道當中得生人道之正因」,這是人道,也叫人格,就是投胎投到人道來的資格,他所具備的一些條件。儒家講的是五常,這是人道,五常是仁、義、禮、智、信,這叫五常;在佛法裡面叫五戒,前面已經講過。「而世以五倫十義為人道」,這就講得更詳細一點。中國自古以來,我們的社會是一種堅強團結的整體,因此團結兩個字是從外國來的,外國怎麼樣?因為他們的國與國、家與家、人與人都是以個體為中心,一個一個的,他需要團結。可是在我們中國文化當中不然,中國文化一個國家、一個民族,乃至於整個世界,我們中國人看來是一體的,當中沒有分隔。
  五倫從夫婦開始,夫婦是室,就是一個房間,同一個房間,這是夫婦,所以五倫「肇端乎夫婦」,從夫婦開始。室之外面就是家,一個家裡面,上面有父母,下面有子女,平行的有兄弟姐妹,這是個家,一家也是一個整體。家外面是我們的國,國上面有君,下面則有臣,在社會上平行的則有朋友,朋是指同學而說,友是指同志而講,同學為朋,同志為友,所以是「四海之內皆兄弟也」。因此,在我們中國固有文化,以佛法來看,的確它是一個整體。五倫各有各應盡之義務,義務就是他的職責,他應該要盡的。所謂義務就是沒有報酬的,沒有條件的,這個才叫義務。禮是禮尚往來,它是有報酬的,義是沒有報酬的,是盡義務的,應該要這樣做法的。
  儒家給我們說的,五倫裡頭就是十義,父慈子孝,父慈,諸位要曉得,十義就是人道,你做別人的父親你要慈愛,你做別人的子女你要孝順;你做哥哥的,哥哥要良,做弟弟,弟弟要悌,悌就是要順從、要恭敬,良就是友愛,要幫助父母照顧自己的弟妹。夫義、婦聽,長惠、幼順,在朋友當中,年歲大的對小的要有恩惠,年歲小的對年歲大的要能順從;君仁、臣忠。慈、良、義、惠、仁、孝、悌、聽、順、忠,這是人道,這十種身分都是我們自己一個人所具足的。在家庭裡面,你對父母,你是兒子的身分;對你的子女,你是父親的身分;對你弟弟,你是哥哥的身分;對你哥哥,你是弟弟的身分。在社會上,你是一個公司行號的老闆,那你是君的身分;你是替別人做事,是個夥計,你是臣的身分。所以我們每個人在社會上都具足了這十種身分,這十種身分要盡十種義務,這就是行人道。如果說父不慈,子不孝,兄不良,弟不悌,乃至於君不仁,臣不忠,這就是不順人道,才有種種悖逆的行為。
  我們講到中國固有文化,這是我們固有文化的大根大本,我們今天要發揚中華文化,要復興中華文化,從哪裡做起?要從這個地方做起,擴大則四海之內皆兄弟。佛法裡跟我們說,「一切眾生,皆過去父母,未來諸佛」,這是佛在戒經裡面跟我們講的。這個範圍比儒家講的範圍更大,因為一切眾生包括六道,不但包括六道,而且包括了他方世界,《華嚴》裡面跟我們講,「情與無情,同圓種智」,「一切眾生本來成佛」,他怎麼不是一體?希望我們在這個地方去體認,而後我們的心行才能夠順人道,順人道就是成佛的基礎。
  第二段是特別講出家人,前面這一段是講社會上的四種惡。下面講佛門裡面的惡,「比丘損他」,第一小段是「見惡不省」,省是反省,請看經文:
  【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】
  這是第一小段。
  【嫉賢妒善。更相沮壞。】
  這個兩句就是一段。
  【不念行善。強梁嫉賢。】
  這是第三段。
  【既不能為。復毀敗人。】
  這兩句是第四段。
  【斷絕道意。令不得行。】
  這是第五段。請看表解,什麼叫『魔世』?「魔」就是無明,就是迷,迷惑顛倒,就是障,我們講障礙,煩惱障、所知障,就是惡作之稱。所以魔就是磨折我們的心性,折磨我們的真如本性。「世間迷惑惡作者多,則為魔世,世隨人心善惡而轉」,這是我們應當要曉得的。由此可知,魔世也不是有一定的,並沒有一定,世間大多數的人心善,這個世間就好,多數人造惡,這就叫魔世。像剛才佛講世間的四種惡,這四種惡當然也影響到佛門,佛門裡面都是一些無明、迷障、惡作這種人很多,所以說「魔世比丘」。
  比丘是梵語,受具足戒的出家人,具足戒就是男子二百五十條戒他都受了,女子有三百多條戒統統受了,這叫具足戒,男子稱比丘,女子稱比丘尼。比丘有三個意思,第一個意思是「乞士」,「一缽資身,無所蓄藏,專求法要」。佛的制度,出家人是三衣一缽,因為印度是屬於熱帶,生活所需他有三件衣就足夠了,連晚上睡覺,衣也可以當作被子來蓋,所以他有三衣就足夠了。另外有個缽,缽就是托缽,乞食而用的。他無所蓄藏,他沒有財產,他把一切全都捨掉了,一心一意的只求法要,法是佛法,要是佛法裡面最精要的,他要求這個。這條我們也可以這樣說,在中國人,乞食就是乞丐,到處要飯吃的乞丐,不過這個乞丐有一點不同,他是有學問、有道德的乞丐。第二個意思「破惡」,「正慧觀察,破煩惱惡,不墮愛見」,他有這個能力。他所修學的是戒定慧三學,有戒、有定、有慧,他對於世出世間的看法是以智慧來觀察,而不是感情,不是煩惱。智慧照世間才能夠斷一切煩惱惡,六根對於六塵境界不起貪愛之心,沒有貪愛之心,也不會有邪知邪見,所以他不墮在愛見裡面。第三個意思有「怖魔」的意思,他發心受戒,羯磨成就,魔就生怖了。這個魔,諸位要曉得,這是天魔之魔,跟此地講的魔意思不相同,這是天魔。魔王他就恐怖,害怕了,他怕什麼?他的子孫又跑掉了,他所統轄的人民又有一個超越三界,脫離他的管轄,他心裡不高興,意思是這樣的。
  這個地方有一個術語,怕初學的人不懂,「發心受戒」大家容易明白,什麼叫「羯磨成就」?羯磨是梵語,印度話,古時候翻作作法,如果照現在意思來講就是會議。會議裡面的程序就叫做羯磨,依照一定的會議程序來成就受戒這樁事情,使他能夠真正如法的得戒。在羯磨裡面最重的是白四羯磨,比如我們現在立法院,法律立法的時候要三讀通過,這就很慎重。要把條文念一遍,念完之後看看這些立法委員們有沒有意見,沒有意見算通過了,這是第一讀通過;然後再念第二遍,再念第三遍,念了三遍都贊同,這個條文才成為正式的法律。在佛法裡面是四讀,而不是念三遍,要把這個文念四遍,在程序它是四番,四番羯磨,三次還不算,第四次再念,如果有意見的話還可以提出來,如果四次念下去都沒有意見,這算通過了。民主會議的制度在三千年前就存在佛門,佛門裡面就是用這種方式,所以說三讀、四讀,凡是重要的都是四讀才通過。這是我們大家必須要遵守的。羯磨就是在受戒的時候四番羯磨,受戒的三師和尚以及七證,大家都贊同,這個人算是得戒了。魔看到這個情形,這麼慎重,在這裡開會為他來做這個佛事,這個成就,魔王才恐怖。這是「羯磨」兩個字。
  再看『四數』,「四數」就是出家的四眾,這裡面有比丘,男眾受具足戒律的,比丘尼是女眾受具足戒的,另外有沙彌,未成年的男眾,沙彌尼是女眾,共同組織一個和合的僧團。僧團在梵文裡面叫做僧伽,翻成中國的意思就是僧團,簡稱之為僧,意思叫和合眾。這一共有七條,第一條是「同證無為解脫名理」,理和合,這是講證果相同,第二是「身同住」,第三是「口無諍」,第四是「意同悅」,法喜充滿,第五是「見同解」,第六是「戒同修」,第七是「利同均」,後面六條叫做事和。在這一段裡面,我們要把這個意思跟諸位介紹一下。理合是同證無為解脫,這是修行證果的事情,如果在淨土裡面來講,就是同證一心不亂,同生西方淨土,這是理和。這是修行的目標,就是大家同一個目標,同一個志向。後面才是在日常生活當中,有六條是我們同住的公約。這是釋迦牟尼佛給我們制定的,所以我們團體共同生活的公約只有七條。
  在事上六條裡面,最重要的就是「見同解」,這一條最重要。見是見解,見解要相同,因為大家見解相同,他在一塊才能夠相安無事,見解不相同,一個人一個意見,他必定不能夠和睦相處,所以這是一個基本的共同生活的公約。現在我們曉得,有許多的寺院,也有一些住持、法師跟我在一起的時候提出這個問題來問我。他說我們這個寺廟環境、我們待人、乃至於生活都很不錯,為什麼一些人到我們這裡來都住不久,住了二、三個月他就走了。他說我們讀古書看到古時候叢林、寺院,往往一個人進去之後他就不想離開,這是什麼緣故?這個問題提出來的確是值得我們檢討。首先我們要曉得七種和合裡頭第一條,那就是說人家到這個道場來是為了求明心見性,是為了求一心不亂,是為了求了生死、出三界,求解脫的,你這個地方是不是能夠叫他辦得到?如果你這個道場確實能夠幫助他明心見性,能夠幫助他證一心不亂,能夠幫助他了脫生死,斷煩惱證菩提,他當然不會走。如果到你這個道場來,一看你這個道場沒法子幫助,不但不能幫助,而且還障礙我,試問他要不要走?當然要走。這是我們今天寺院這種精神,就是修學、教學的精神與古人所講根本不相同的所在,這是值得我們深深反省的。
  古時候寺院都有它的特性,凡是在一塊同住的,都是志同道合,譬如修一心不亂的,大家都修一心不亂,這是淨土道場;求明心見性的,那裡頭人各個都是求明心見性,禪宗道場。我們這是求一心不亂的,要有一個人他要求明心見性,在我們這裡學不到,我們不是走這個路,我們就會介紹他「你的機緣在某某地方,你到那裡去」,推薦、介紹給他,因為那個地方大家是這個目標。這在我們中國過去十大宗,大小乘十個宗派,隨你的志願都能夠幫助你達到,都能夠幫助你成就,所以人家一進道場之門一生都不願意離開。這是一個道理。
  另外一個,我們講得比較淺顯,近一點,就是見解要相同,我們今天所講的思想一致,見解一致。要如何才能達到?我們曉得,凡夫之人每個人有每個人的想法,每個人有每個人的看法,想法、看法都不相同,很難相處,沒有法子團結。寺院是一個整體,如果想法、看法都不一樣的話,勢必分裂。在從前寺院裡用什麼方法能夠達到那麼多的人,有的大道場幾千人住在一起,小的道場也有幾百人,如何能叫千百人大家是一樣的看法、一樣的想法,縱然不能完全一樣,它很接近,於是乎大家都願意在一塊住,這個方式什麼?每天講經。不但教下每天二時講經,二時就是我們今天講的八小時,每天講八個鐘點經。禪宗也不例外,為什麼要講經?講經是統一我們的見解,自己沒有證果的時候,我們就一般來說,參禪的人沒有到大徹大悟,沒有明心見性,念佛人沒有到理一心不亂,佛跟我們講不能相信自己的見解,自己見解是錯誤的。甚至於佛說得很清楚,在你沒有證得阿羅漢之前,都不能相信你自己的想法、看法,為什麼?會有錯誤。證得阿羅漢才叫做正覺,意思就是說這個時候你可以相信你自己,你的看法、你的想法接近於正確,不至於錯誤。
  凡夫之人,見解當然是有問題,我們初學的人怎麼辦?要把自己的想法、看法放棄掉,接受釋迦牟尼佛他的看法、他的說法。可是我們不迷信,我們也不是武斷的一定要接受他的,他只是提供我們意見,要我們自己去證實,到你自己證實之後,那就是你自己的知見。你自己的知見與諸佛菩薩的知見一定相同,所謂是佛佛道同,為什麼?他見到的是真理,你見到也是真理,真理只有一個,怎麼會不一樣?決定是一樣的。由此可知,寺院裡頭不能不講經。你現在寺院裡頭不講經,你沒有辦法糾正他錯誤的見解、錯誤的想法,你無法去糾正他,換句話說,他當然住不長久。能夠在你這裡住三個月,那算很了不起,沒有住上三天就走了,這是必然的道理。古時候寺院、叢林每天講經,領眾參學,他到那個地方去真有所得,時有所得,你趕都趕不走,他自己怎麼會走?把從前寺院、叢林的性質、制度、方法,跟我們現在一比較我們就明瞭了,哪些地方是我們自己本身做錯了。
  另外一個重要的一條,就是「利同均」,利同均是講物質生活要一律平等,不能夠說住持、當家可以開小伙,吃得好一點,可以穿得好一點,不可以,一視同仁。因為寺院裡面供養是十方供養的,供養是平等供養,所以在寺院裡頭從住持和尚到清眾,穿的、吃的一律平等,一樣的,沒有兩樣,大家心服口服,不會再有爭論。在我們中國古時候的大家庭,大家庭的制度,現在你們沒有見到,你們去看看《紅樓夢》,《紅樓夢》就是描寫我們中國古時候的一個家庭,他這一家有一百多人,上上下下有一百多人。從前家庭制度,它有個管家,等於是管總務的,《紅樓夢》裡管總務的是鳳姐,就好比現在寺院裡當家師一樣。上上下下每個人每個月都有零用錢,好像佛門裡面發單資,一般好像公司行號發薪水,他都有定的。你在外面賺的錢要繳回公家,你所用的由公家來支給你,大家庭制度是這樣的,沒有私財,你所賺的一切都歸團體,歸給家這個團體,每個人要用開銷由團體來支付。我們中國的寺院就是個大家庭,而這個大家庭是個整體,每個成員是這個整體的一部分,部分與整體有密切不可分的關係存在,我們要懂這個道理。而後才能談到身同住、口無諍,大家不會彼此爭吵,不會有這個現象;意同悅,每個人心裡都非常歡喜,法喜充滿,這才是一個和睦的僧團。
  佛給我們講,現在情形變了,「魔世比丘,四數之中」他不和睦了,『但念他惡,不自止惡』,一天到晚就看別人的過失,一天到晚就批評別人,自己的過失他不知道,他不曉得去改,這是大毛病。『嫉賢妒善』,賢是指賢人,善是講善事,賢人善事,他自己不曉得學賢人,不知道去做善事,遇到賢人嫉妒他,遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒,『更相沮壞』,他還要去破壞,這是末法時期魔世佛門的狀況,我們今天都見到了。諸位看表解,這是「嫉妒阻善」,阻止人行善。在我們想像當中,行善,善是好事,世間人常說好事多磨。今天我們做好事不敢張揚,暗中來做,為什麼?如果張揚出去,就有這些惡人嫉妒、障礙來阻撓你,不讓你成就。『不念行善,強梁嫉賢』,這是說他不起善念,強梁是橫行霸道的意思,猶言強橫不講道理。《老子》裡頭有句話說,「強梁者不得其死」,就是這種人多半不得好死。他自己心裡面沒有善念,他沒有善行,橫行霸道,蠻橫不講理,嫉妒一些賢人,破壞一些好事,這是魔世的現象。『既不能為,復毀敗人』,就是自己不為,自己不肯幹,他知不知道這是好事?他曉得,曉得他不幹,別人幹了他嫉妒,一定要破壞。
  這個地方請大家要注意到,「出家所為即是修道、弘道、傳道,自利利他」,這個三條一定要好好的記住。「自己不能為,反而破壞他人修行、弘化事業者,非滅法者何也」,他所幹的不是護持佛法,是要把佛法消滅掉。諸位就可想而知,佛在經論裡常常跟我們講,如果我們褻瀆經像,果報都在三途;如果要把佛法消滅掉,果報在哪裡?必定在無間地獄,永劫不得翻身。諸位如果說把這些經典仔細去多念幾遍,能夠把它記住,你睜開眼睛看看我們今天社會,你就曉得哪些人已經在阿鼻地獄掛了號、註了冊。幹這些事情就是掛號,就是註冊,不久他就要去報到。你看在心裡面,可憐憫者,還有什麼好計較的?對於這樣可憐的人不能跟他計較,應當生憐憫之心。但是他迷惑太重,沒有法子能夠勸醒他,只好隨他去,不能救他,看著他墮落。我們看他墮落,諸佛菩薩比我們看得更清楚,就是說他得度的機緣沒有成熟。但是我們看在眼裡,盡我們的心、盡我們的力去挽救他,只要盡心盡力,我們自己的功德念念圓滿,他接受不接受是另外一回事情,但是這裡面一定要有善巧方便。
  底下兩句是『斷絕道意,令不得行』,這就是自己修道的念頭斷盡了,根本就沒有了。他自己沒有修道的念頭這還罷了,他還得用盡心機想盡辦法叫別人也不要去修道,跟他一樣,這真正是魔王。或者他把佛法變質,以他自己的意思、他自己的欲望來領導大眾,希望一切大眾滿足他自己的欲望,而假借佛教的名義。這都是假的佛弟子,是魔子魔孫,我們在今天社會裡頭,特別是在今天佛門裡,我們要曉得這個事實的真相。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們,「末法時期,邪師說法如恆河沙」,就是指這些人。他也是用的佛的招牌,也拿著佛的經典,可是講的不是佛的意思而是他自己的欲望,他的目的是希望滿足他自己的欲望,這就是邪師,這就是魔王。
  這個地方有一點意思,我們也在此地跟諸位寫出來,「令不行道」,「修道是為了生死,破迷啟悟,末法時期的比丘閉絕了道門,令眾生長淪苦海,此類比丘,皆魔化入佛」。魔子魔孫變化滲透在佛門裡面,他的目的是「欲壞佛法」,他來是做破壞工作的,是要把佛法破壞,真是防不勝防。所以末法時期有多少好心的人想學佛,都被這些魔欺騙,都跟他們去了。「世俗人壞法、滅法者亦多」,他為什麼壞法、滅法?就是跟魔去,魔是要壞法、是要滅法,世人無知,以為他是正法跟他去學,幫助他來破壞佛法,來滅絕佛法。「故佛子不可不知護持,護法必有智慧善巧,方能得益」,這是很重要的;換句話說,自己戒定慧三學如果要沒有成就的話,怎麼能夠談得上護法?自己沒有真正的道意,如何能夠辨別真佛、假佛,佛與魔你怎麼能夠辨別?自己要有真實道意,自己一定要聞正法,接觸大眾,見色聞聲立刻就能辨別邪正,哪是真的、哪是妄的,哪是正、哪是邪,哪是善、哪是惡,哪是利、哪是害,要有這種能力來辨別,我們自己才會有成就。辨別一定要記住四依法,「依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」,千萬要記住這四句話。
  【貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。】
  這兩句好懂,『欲』是什麼?五欲六塵。既然出家了,還要貪圖五欲六塵,既然出家了,對於世俗的事情還放不下,還去『務俗』。他目的何在?『多求利業』,業是事業,什麼事業?營利的事業。固然有些人說,我們今天弘法利生要錢,沒有錢怎麼能弘揚佛法、怎麼能度眾生?為了要度眾生,我們想盡方法去賺錢,想盡方法使財源不至於中斷。諸位要曉得,這個話說得很好聽,其實錯了,錯在哪裡?以前龐居士跟我們說過,龐居士在世的時候,《六祖壇經》裡面都有記載的。六祖說他死了七十年以後,有兩個菩薩從東方來,一個在家的,一個出家,在家的就是龐居士,這菩薩示現的,他示現的是大財主,有錢。他全家都學佛,修行到一個階段,個個都明心見性,他把他家裡的財物裝在一條大船上,把船划到江中心,船底打破,使金銀財寶統統沉到水裡面去。人家就問他,「你修道了,不貪世間財寶,拿世間財寶去做好事多好?」他老人家說了一句話,「好事不如無事」,諸位要記住這句話。
  佛要不要做好事?要做,但是佛做好事是隨緣做好事,而不是攀緣做好事;換句話說,我們要不要做好事?要做,但是決定不妨礙我們的清淨心,做好事,如果妨害我們自己的清淨心,我不做;換句話說,我有一塊錢我做一塊錢的好事,功德圓滿。我有一塊錢,不行,我得想辦法找十塊錢來做好事,你的心動了。你找不到的時候你起煩惱,你找到的時候還起煩惱,這叫得不償失,把無漏的功德變成有為的福報,實在是太可惜了,真正修道人要曉得這個意思。所以我們要是做一樁事情,大眾的力量是大眾發心自動來要求的,這個事情可以做,為什麼?沒攀緣。大眾沒有這個念頭,或者大眾這個意念還沒有成熟,你勉強去做,想盡方法到處奔波來去做,這時候你煩惱現前,你完全用的是攀緣心,換句話說,你自己已經錯了,這就是「好事不如無事」!
  我在講席當中常常勸勉同修,我們所作所為求個什麼?念念功德圓滿,時時刻刻是法喜充滿,這個多自在。你要想法喜充滿,你要想得大自在,決定不可以攀緣,學諸佛菩薩的隨緣,恆順眾生,隨喜功德,隨緣。任何事情不勉強,弘法利生也不勉強,因緣成熟了,自然有佛菩薩來護持。就像章嘉大師當年跟我講的,真正發菩提心修菩提道弘法利生的人,諸佛菩薩護念,到什麼時候諸佛菩薩會給你安排一條路子讓你去走,自己一點都不要操心。我一生學佛得力於章嘉大師這個教訓。「心安理得」這句很重要,不可以「多求利業」,不但多求利業,少求利業都不可以要,根本就不求利業,把貪心斷掉,世俗的事情統統放下,一心在道。
  『積財自喪,厚財賤道』,這兩句話真是一針見血。為什麼?沒有錢的時候心在道上,一天到晚心裡「南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩」,心裡沒有事情。如果有了錢怎麼樣?心裡念這個錢,現在這個錢放在什麼地方才能夠生利息,或者是錢要貶值了,想什麼方法能保持。麻煩大了,錢愈多他心裡面佛菩薩都沒有了,完全鑽在錢眼裡面出不來,這種人就可憐。所以學佛的人要記住,不可以積財。近代有幾位大師,在從前沒有這種情形,近代法師有很多人供養,供養你就有錢了。你要記住,像印光大師、像虛雲老和尚,他們在家皈依的徒弟至少也有一百多萬人,每年老和尚得的供養,在那個時候講銀元,都是幾百萬。老和尚拿這些錢怎麼樣?全布施了,他不積,我們在這些傳記上看,哪個地方要是有水災、旱災,老和尚一賑濟,銀元就幾十萬。救災、布施,蘇州弘化社印的經印了多少,版本印得好,裝訂好,那是印光老和尚弟子們送給他的錢他來做這些事情。弘化社的書是送人的,有錢的人他也賣,成本流通,沒有錢的人有半價流通,還有完全贈送流通,它有個辦法的,就是不積。如果你有錢了,自己在銀行開個戶頭,這個事情可麻煩大了,自喪!這樣發展下去必定是把錢看重了,厚財,把財富看重,把道看賤了;換句話說,你滿心裡面都是財富,沒有道。這是比丘自喪。
  如果今天要是救自己,我們如果確實像佛所講的「貪欲務俗,多求利業,積財自喪,厚財賤道」,那我們前途是一片黑暗,我們這一生短短幾十年過去之後,馬上就向阿鼻地獄報到,那是慘不可言。如果你念到這個經文覺悟了,你就趕快回頭,把這些事情統統戒除,先不救別人,先救自己要緊。凡事隨緣,學普賢菩薩恆順眾生,隨喜功德,這個事情萬萬不可以做。末後是這個地方的總結。
  【死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼。畜生。】
  『大泥犁』就是無間地獄。明朝蓮池大師云,「家有眷屬,田宅之家;有五欲,六塵之家;有六道,三界之家」,有這個差別。「在家謂身居家無念解脫」,這是在家出家的人。在家出家的人好,身雖然居家,心恆在道。出家在家的,那就是佛所講的「比丘營名利,無異俗人」,「出家出家,就是講精進三學,恆不退失」,這是好的,這是我們應該要努力來修學的。
  時間到了,就講到此地,也是一個段落。大泥犁就是五無間地獄,這個事情在《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚,表解裡面下一次把字幕打出來。
 楼主| 发表于 2014-3-9 11:04:56 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2014-3-9 11:06 编辑

阿難問事佛吉凶經  (第九集)
1982  台灣景美華藏圖書館  檔名:15-006-0009
  
  《阿難問事佛吉凶經》第九講,經文第四頁末行中間,「未當有此,於世何求」從這個地方開始,我們將經文念一段:
  【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。】
  從這個地方開始。這段是說佛弟子應該求些什麼,第一,佛教給我們要報佛恩。『未當有此』,「未」是不可的意思,就是不應當有此,這是指上面所講的「世人險惡,比丘損他,積財喪道」,不可以有這些。出家或者是在家修學,我們在世間應當求些什麼?這一點我相信每位同修都非常關心,佛在這個地方教給我們,首先是教我們要『念報佛恩』,念念無有間斷,知道佛恩廣大,應該曉得如何來報答。我們看表解裡面所列的,報佛恩這裡面有幾個小段,第一個「念眾生苦,佛以眾生為心」,所以我們要想報佛恩就要常念眾生苦;第二是「報恩惟有自度度他,方順佛心」;第三是「斷惡行善,須離煩惱,得一心清淨,為修行的目的」。這是將如何報佛恩這一點給諸位做個簡單的介紹。
  由此可知,一切經典裡面,佛教給我們發四弘誓願,四弘誓願第一條教誡我們的是「眾生無邊誓願度」,這就是念眾生苦,第二條是斷煩惱,第三條是學法門,第四條是成佛道,後面三願無非是教我們圓滿成就第一個大願。在這個地方我把它折衷起來看,念眾生苦就是普度眾生之願,修行斷煩惱,一心不亂,這才能圓成佛道,將我們自行化他的功德能夠做到圓滿,這就是「念報佛恩」。而報佛恩具體修行的方法,佛在此地給我們指示得很清楚,諸位要特別的留意。第一句佛告訴我們『當持經戒』,經的大主意是講求解,研究經,戒是講修行,將經裡所說的理論運用在我們日常生活當中,這叫戒。所以我們看到佛門的戒律,一條一條跟我們列出來有那麼多,這些戒律所依據的道理完全是經典裡面所說的宗旨;換句話說,把經典裡所講的這些大道理,變成我們實際的生活,這種條文就是戒律。由此可知,行與解不能分,經與戒是一樁事情,經是印心的,戒是起行的。所以,佛第一句話就給我們講「當持經戒」,應當受持,應當信受奉行。
  『相率以道』,前面一句著重在自行,下面這句是講利他。我們與大眾生活在一起的時候,「相率」,率是領導、表率,換句話說,佛弟子應當為大眾的表率,引導他要向道。向的什麼道?這當然不必細說,向的是佛道、菩薩道,也就是說要向正覺之道。前面我們說過很多,覺、正、淨這是世出世間的大道,『道不可不學』,覺道、正道、清淨道不可不學。佛法教學就在道,修的是道,學的是道,證的也是這個道。前面一句著重在自行,這句著重在修道,修道這是走路。道都在於經書之中,道在哪裡?經書裡面所記載的、所指示的菩提大道。所以佛勸我們,『經不可不讀』,與前面「當持經戒」互相照應,勸我們要讀經。經開智慧,有了智慧,世出世間無論什麼事沒有辦不通的,再不會有障礙,所以讀經非常重要,是教我們開悟的。『善不可不行』,「善」是培福的。這兩句就是佛門裡常說的福慧二足尊,由此可知,佛法的教學,從一開端就教你修福、修慧。讀經是修慧,行善是修福,一直到如來果地,沒有一天不讀經,沒有一天不行善。諸位如果要問,善的標準是什麼?哪些是合乎佛法裡所說的善,這些標準都在經論之中,在此地不必多說。
  諸位看表解,行善是培福,大家特別要記住,「必有智慧,而後能修十善、萬善」,可見得修善的確是要有智慧,沒有智慧的人他不曉得修善。佛在果地上稱為二足尊,就是福與慧,足是圓滿的意思、滿足的意思,福滿足了、圓滿了,慧也圓滿了,福慧圓滿我們稱他作佛。學佛的人一開頭就要培福、培慧,福慧我們都要來培養它,這一點很重要,千萬不可以疏忽。如果我們要問,我很想修福,可是我現在沒有能力?這個話說的有毛病,因為修善這個事情,只要你盡心盡力就是圓滿功德,而不是叫你勉強去做。佛門裡面有些佛弟子,心很好,他很發心去行善事,自己沒有辦法,於是去借錢,寧願背高利貸,借三分利,他拿這個錢到佛門裡面來做好事情。諸位要曉得這是錯誤的,這在佛法裡是不許可的。佛法只要盡心,因為你要是負債來修善,你已經錯誤,已經做錯了。我們有一分錢的力量,我們只做一分錢的善事,這個善事是圓滿的功德。我只有一分的力量,我想做三分的好事,還超過,那怎麼辦?去負債,向人家借錢,這是錯誤的,這是佛法裡決定不許可的。為什麼?欠債要還錢,欠命要償命,因果絲毫不爽。何況福慧的修持,一定要達到身心清淨,你有債務在身,你的心如何能得清淨?這一點我要特別提醒那些熱心過分的同修,你們的做法是不如法的。
  佛法的修學要隨緣、隨分、隨力去做,做得心安理得,身心愉快。不可以爭面子,看到別人拿了很多錢做好事,我如果要拿少了不好意思,那錯誤的,因為各人福報不相同。他有錢他多拿一點,我沒有錢少拿一點,也許少拿的這個人功德比多拿的人還要大,為什麼?譬如說他有一千萬的財產,他今天捐一萬塊錢,是他的千分之一,他發了多大的心?他只發了千分之一的心。你沒有錢,身上只有一萬塊錢,或者說你身上只有一百塊錢,沒有錢,你把這一百塊錢全部都奉獻,你的功德是圓滿的,是百分之百。那個富人的功德乃是做了千分之一,你做了百分之百,你想想看你們的功德哪個大?當然百分之百的大。我們做一個小公務員,一個月只拿幾千塊錢薪水,我捐出一千塊錢,佔我這個月薪水的一半,或者佔了三分之一、四分之一,你們想想就算四分之一的功德,比他千分之一的也大得太多了。由此可知,培福這樁事情對一切眾生來講決定公平,不會說是修福只有有錢的人才能培大福報,沒有錢的人培小福報,那錯了。這個事情是盡心盡力的問題,你的心圓滿,你的力量也做得很圓滿,這就是圓滿功德。
  『行善布德』,我們表裡頭也跟諸位列出菩薩所修學的六種綱領,就是六度,在底下「行善布德」這段所講,布是展開、是展布。六度裡面,第一個是「布施」,前面已經跟諸位講過,布施有財布施、法布施、無畏布施三類,這個地方不必再重複。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,我們要想得財富、得智慧、得健康長壽,一定要修布施;布施是因,財富、智慧、健康長壽是果報。第二要「持戒」,六度是後面比前面要來得深,持戒包括布施,布施並不包括持戒。持就是守持,我們能夠守定,能夠保持住,佛門裡面的清淨戒學我們都能夠把它做到。第三是「忍辱」,忍辱是成就一切功德,如果你不能忍辱,雖然有布施、有持戒,不能忍辱麻煩很大,你布施、持戒都是世間有漏的福報。諸位想想前面我們所講安世高的同學,宮亭湖的湖神這個龍王,諸位就明瞭。他前生是個出家人,明經好施,他的缺點就是忍辱的功夫不到家,死了以後墮到蛇身去做神,所以忍辱非常重要。《金剛經》裡頭特別提出來,《金剛經》裡面講六度,特別提了一個布施、一個忍辱,佛又給我們說,「一切法得成於忍」,可見得忍辱波羅蜜的重要。第四是「精進」,菩薩法裡的善根就是精進,勇猛向前,絕不懈怠,絕不退轉。第五是「禪定」,就是一心不亂。第六是「般若」,是智慧,這個智慧是從根本智起後得智,自利利他。前面這五種是屬於事,般若是屬於理,般若的宗旨就是不執著,努力去做,作而無作,心裡一絲毫執著沒有。雖然修布施、持戒、忍辱、精進乃至於禪定,他的心是清淨的,作而無作,無作而作,我們要曉得,這是六度法門。
  四攝法完全是接引眾生的,這是菩薩法,諸位要特別留意。佛菩薩攝受一切眾生,教化一切眾生,開頭一定用布施、用愛語、用利行。布施諸位曉得,於眾生就是結緣,你只要於眾生有恩,眾生他當然歡喜跟你接近,你所說的話他聽得進去,因為你對他有恩。愛語就是不違背他,在言語上要能夠順眾生的心,滿眾生的願望。利行,我們所有的行為對眾生一定有利益,而他自己曉得這是有利益的。如果你對他有利益,但是他自己不知道這是利益,那也不行,為什麼?他會離開你而退轉。這種利行要與眾生的程度有密切的關係,他程度很淺你就給他小利,他有很深的功夫,你就給他大利,都要他能夠明白的體認。第四是同事,眾生他做什麼事情,你也跟他做同樣的事情,他就歡喜了。四攝法這個四種是攝化眾生的手段,這是菩薩法裡頭必須要明瞭的。
  下面我們引用古德所說的,「惠施使懷則感恩」,你能夠修布施,六度裡頭第一個是布施,四攝法裡頭第一個也是布施,這就是恩惠布施,能夠叫對方懷著感恩的心。「戒德」,你有謹嚴的戒德,「令敬」,眾生對你恭敬,既感恩對你又恭敬,這樣的人就容易得度。所以佛法總須從恭敬中求。你要問佛教化眾生,特別在初學的時候教什麼?教敬。不但佛法教敬,世間我們講到中國古時候的教育,你要問老師教學生教的是什麼?從什麼地方教起?諸位要曉得就是教敬。我們展開《禮記‧曲禮》裡面第一句話,「曲禮曰,毋不敬」,普賢菩薩十大願王,第一願「禮敬諸佛」,第二願「讚歎如來」。由此可知,世出世間的教學,真正的教育教什麼?教敬而已,世出世間的學問建立在禮敬的基礎上,這點希望大家特別要注意。我們要想在世間成為世間的聖人、大學問家,在出世間你要成佛、成菩薩,你一定要修一切恭敬,須從恭敬中求。往年印光大師在世的時候,曾經有人向他老人家請教,佛法博大精深,有沒有什麼很巧妙的方法教我們能夠得到?所謂祕鑰,祕密的一把鑰匙,佛法好像一個大倉庫一樣,有沒有這麼一把鑰匙,我們得到這個鑰匙就可以自由進去?印祖答有,「誠敬」兩個字,他老人家說「誠敬」兩個字是入佛門唯一的一把祕密的鑰匙。我們要進佛門從哪裡修?修誠,內誠外敬就能夠入佛門。佛在此地告訴我們,「行善布德」,我們要從這個地方做起,都是從誠敬當中去下手。
  『濟神離苦,超出生死』,濟是講救濟,神就是精神,我們俗話稱之為靈魂,在佛法裡稱之為神識。因為無量劫來在六道裡頭生死輪迴、捨身受身就是神識,它在迷的時候真的生死疲勞,它一覺悟就離苦了。救濟你的神識,使它脫離苦海,超出三界的生死,這是自行化他的果報。我們曉得,功德既然能夠超越生死苦海,其餘當然不必說了。所以,無論是出家或者是在家這些佛弟子們,修學要知道綱領之所在,要知道宗旨之所在,我們的目標是超越生死輪迴。因此我們要重視無為的功德,而不重視有為的福德,你在佛法裡面才有真實廣大的受用。
  底下一段是講「改舊習」,這段相當重要。這是前面剛才我念的,「功德暨能超生死,何況其餘」,下面佛教給我們修行下手之處,從哪裡做起?從改舊習。習是習染、毛病,舊時候的習氣,這就是改正心理行為。我們心理行為一向都是錯誤的,這是病根,佛一樁一樁教我們來改正。此地所舉的例子與前面所說的完全相反,前面是妒忌、妒賢、嫉善,現在第一教給我們無慢心,慢是輕慢,千萬不可以輕慢賢人,換句話說,也不可以障礙人家的好事。在這個地方我們在表解裡面提示同修們一樁事情,這是我們講到《六祖壇經》上的,「昔印宗大師之遇六祖,以先輩而師事六祖,非我慢情忘者不能也,其尊賢重道,捨己從人之智行」,這是真正智慧,「實非常人可及也」。我們讀《六祖壇經》,這節經文應當要合掌恭敬多念幾遍。印宗大師是我們的表率,是我們的模範,不但不嫉妒賢人,而且能夠尊賢重道,這是在末法時期一般人所做不到的。這是第一個小段。
  第二個小段說「勿沮善」,沮是障礙,不要障礙好事,障礙人家做好事,絕不會有好的果報。請看經文:
  【見賢勿慢。見善勿謗。】
  經文裡面就是這兩句話。我們要曉得,賢人是國之寶,這一個地方在這一個時代賢人出現,是大家有福。如果我們不尊重他、嫉妒他、破壞他,諸位要曉得結罪不是對一個人,如果對一個人來講這個罪不大。譬如他是個賢師、道德之人,你把他殺害,我們常講殺一個人償一條命,這個罪也不大。殺一個人償一條命是對普通人講的,對賢人則不然,因為一個賢者、一個好的老師,他能夠影響這一個地方許多人的德行。他能夠影響風俗,能夠教化眾生善行,而為一切眾生的模範,為一切眾生的典型、榜樣,你要是把他破壞了,這個罪過是什麼?是與一個地方所有眾生結罪,這個事情麻煩大了。由此可知,殺父母的罪過比殺老師的罪過要輕,殺老師的罪過重。前面我們曾經說過,父母是我們生身父母,你要是殺害,你的罪過墮阿鼻地獄;老師是大眾的法身父母,不僅是我一個人的。譬如你殺別人的父母,他的兒女報仇,我們拿世間法來比喻,他如果有十個兒女,你的仇家只有十個人;而這個老師在這裡教學,他的學生有幾千人、有幾萬人,你把這個老師殺害了,你就跟幾千人、幾萬人結了冤仇。所以,一個好的老師、一個有道德的人,千萬不可以慢待他,罪過不輕,別小看了。
  「見善勿謗」,善是指善事,謗是講毀謗,就是障礙他。這樁善事縱然與我們自己不利,但是與大眾有利益,我們應當抱著捨己為人,我們要來贊助這個善行。什麼叫善、什麼叫不善,定義也要把它分清楚。昨天我參加香火雜誌社舉辦的一個座談會,座談會當中討論到一個問題,就是品行不端正的、過去曾經做過惡事的,在寺院裡面,這個人就沒有資格來做住持,在法律裡面準備要這樣子來制定這一條。當時這裡面有些學者、專家、神父、牧師,我也來參加。就有人提出反對的意見。這個人他從前做惡事,現在真正回頭是岸,難道也不給他這個機會服務於大眾嗎?也不讓他有機會為一切眾生造福嗎?這是我們應當要明瞭的。「人非聖賢,孰能無過」,古人所說「過而能改,善莫大焉」,古人所謂是「浪子回頭金不換」,回頭人行善往往那是真善,那是真正懺悔。所以我們決不能夠拘泥於他過去做的種種不善,今天他所有一切善行我們都抹煞它,我們都不承認它,這我們自己就做了大過失。如果你設身處地從反面來想一想,你自己過去是個惡人,無惡不作,現在真正想為善,但是社會上一些人不原諒你,不諒解你,你無論做什麼好事,無論是真心,人家都不承認你,你自己做何感想?世出世間的學術無非是通情達理而已,這是我們一定要認識清楚的。對於一個改過自新的人,我們要特別的尊重他,我們要信任他,不可以毀謗,不可以阻礙;要幫助他回頭,幫助他向善,不要成就人的惡行,要成人之美、成人之善,這裡頭有無量的功德。
  【不以小過證入大罪。】
  這條是對老師所說的。學生犯了小小的過失,你就把他宣揚,說他這個罪很重,這種態度對學生是有罪過的,是不可以的。
  【違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎也。】
  末後這個四句是佛教誡我們要慎因果。我們起心動念、造作修為都要想到因果報應之可畏,而後你就曉得什麼事情我們當做、什麼事情不當做,正是佛門常說,「眾生畏果,菩薩畏因」,這是菩薩聰明之處。這個四句我們在表解裡面也列了一點參考的資料,「太上曰,禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨行」,這幾句話是《太上感應篇》一開端的四句話。一部《感應篇》這個四句是綱領,禍福無門,是禍是福是你自己招來的,你行善自然得福,你作惡自然得禍,所以說善惡之報,就是善惡的果報,如影隨行。像我們人的形體,我們站在燈光或者日光之下都會有個影子,影不離形,形不離影,這是說明形與影密切的關係,而善惡果報跟這個也一樣。這是《太上感應篇》提示我們,我們的造作要小心、要謹慎。六祖大師說「一切福田,不離方寸」,方寸就是指我們人心,一切福田從什麼地方生?從你心裡生的,心善就生福,佛經裡說「吉凶禍福,皆由心造」,六祖大師所說的是一個意思。
  「又云,罪福苦樂,皆三業所造,一心所感」,三業就是身、口、意三業,是一心所感應的。可見得罪福苦樂是不是命裡注定的、或者是神明給你的?都不是,不是神明給你的,也不是佛菩薩保佑你的,也不是你命運裡頭原來有的,而是你自己三業所造,一心所感。下面舉幾個例子,「若一念心瞋恚、嫉妒,即地獄業」,可見得瞋恚跟嫉妒是惡業當中最大的惡業,果報在地獄。「慳貪」,慳是自己有的捨不得,所謂慳吝、吝嗇,貪是自己沒有的想得到,不肯布施,慳貪、不肯布施這是餓鬼業。世間這樣的人很多,他有財富、有力量的時候不曉得培福,福報享盡了,他一樣都帶不去,死了以後墮餓鬼。「愚痴暗蔽即畜生業」,畜生多半都愚痴,什麼叫愚痴?邪正不分,是非不分,善惡不分,把善的當作惡的,把惡的當作善的,所謂是愚痴顛倒,這是畜生的業因,當然要墮畜生的果報。「我慢貢高即修羅業」,自己很自負,輕視別人,高看了自己,這是阿修羅的業因。「堅持倫常五戒」,這是人的業,來生可以得人道,堅定、執持五倫、五常、五戒,我們還能保住人身,來生不失人身。我們在前面曾經讀到過,佛曾經跟我們說過,一切眾生失了人身之後再得人身如爪上土,失了人身不能再得人身的如大地土,諸位從這段裡面細細去看看,你就曉得佛這個話是真的,因為我們看看這個世間,有幾個人堅持倫常五戒,這不失人身。我們所看到的這一切眾生,哪個人沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有慳貪、不愚痴、不貢高我慢?看到這些習氣你就曉得,這些人現在雖然是人形,是個人身,他已經與三惡道感應了。
  別人與惡道感應那是他的事情,現在最重要的問問我們自己有沒有瞋恚、有沒有嫉妒、有沒有慳貪、有沒有愚痴、有沒有貢高我慢?如果我們自己反省這個東西統統都具足,而且力量很強大,我自己就曉得我來生一定在三惡道。因為自己對於倫常、五戒、對於十善雖然有持,不堅固,若有若無,而這些東西真正有,而且力量很強大,那你必定到三惡道去了,你所修的是三惡道的業因,佛念得再多,經念得再多,都沒有用處。佛念得多,經念得多,要把慳貪念掉,要把瞋恚、嫉妒念掉,要把愚痴念掉,把我慢貢高念掉,這個念經、念佛才有功德,沒有念掉,雖有念,沒功德。
  「精修十善即天業」,著重在精,精是純而不雜,在精修,這個可以生天。「證悟人空」,這是聲聞,阿羅漢業,修四諦法門,破人我執,證人空理,這是聲聞。「知緣性離,即緣覺業」,曉得一切萬法因緣生,一切萬法是因緣而有的,緣生性空,他就能夠放下一切,在一切法裡頭再沒有分別執著,這是緣覺,經論裡所講的辟支佛。「六度齊修」就是菩薩,前面剛剛跟諸位說過六度,這是菩薩心。「真慈平等」這就是佛業。所以,對於後面四聖法界我們要特別注意到,這是從真心裡流露出來的慈悲,這個慈悲一定是平等的,這是成佛之業因。古德所謂「心淨,則香台寶樹,淨剎化生」,像西方極樂世界,《華嚴經》裡面所講的華藏世界,清淨國土化生,「心垢,則丘陵坑坎,穢土稟質」,由此可知,十方世界,心淨則生淨土,心穢則生穢土。「非從天降,豈屬地生」,不是天地在做主張,「只在最初一念所致,離卻心源,更無別體」,古大德給我們的開示我們要牢牢的記住。
  所以佛在此地給我們講,『罪福有證,可不慎也』,我們一定要小心謹慎,把十法界業因要記得清清楚楚。換句話說,十法界的種子我們人人都具足,剛才跟諸位講的是十法界的緣,如果我們要想成佛,我們把其他的緣離開、捨離,我們只取一種緣。佛的緣是什麼?真慈平等,我們對待一切眾生是真正的慈悲心、是真正的平等心,這就是成佛的條件。如果我們要想成菩薩,我們就要修六度萬行,六度齊修你決定成菩薩。如果你要想來生還得人身,在世間做個有福德之人,一定要嚴持五戒、要修倫常,我們才能夠得到如意的人生。這些證據不但在經典。在古書裡面記載的很多,那是過去的事情。只要我們稍稍留意,看看我們眼前的社會,我們周圍的這些人,你看他禍福吉凶的果報,他所作所為「罪福有證」,證據就在你的眼前,而且是活生生的證據。你要再沒看見,不相信,那你是愚痴。佛教我們對這樁事情要謹慎。
  經文到這個地方,把第三大段講完了,就是老師、弟子之分。這一段的宗旨可以說就是教人修善,而修善成佛、成菩薩這是善中之善,我們儒家所講的「止於至善」,成佛才是至善。但是修善必定要有老師,在這段裡面是講老師的教學,學生求學的這些態度,重要的原則佛是一一的給我們詳細的開示。讀了這段經文之後,我們對於師生承受這些道理明白了,進一步我們必然會想到佛門裡面常講護法這個問題,護法是護持師道,這是真正的護法。在過去,護法不外乎三大綱領。第一個是建道場。前面我們跟諸位講過,特別是在講玄義的時候,我們提到安世高大師在江南建第一個佛寺,就是大安寺,無量無邊的功德。因為在以往,佛法是需要靠寺院來弘揚,依寺院而住,依寺院而弘揚光大,所以寺院是吉祥地。佛法到了今天,我們讀《金剛經》曉得,五五百年是鬥諍堅固。今天的寺院有不少已經變質,變為鬥諍的道場,大家在這個地方爭名逐利,破壞了佛法,這個地方是冤業藪,不是吉祥地,我們要曉得。今天為了弘法利生,我特別勸勉同修們利用今天科學的工具,我們眼前電視錄影的這些方法,把佛法普遍的弘揚出去、介紹出去,使大家都能夠具足正知正見,這就是無量無邊的功德。建寺一定要看因緣,什麼樣的因緣?有真正的修行人,而且是真正眾多的修行人,那你建寺的功德很大;如果都是一群圖名聞利養的,那建寺沒功德。
  第二流通大教,這是護教,教著重的是經典、古德的註疏,所謂「佛之心,經之旨」,經論的宗旨,我們要護持、要流傳,要普遍的去宣傳。至於一些愚談,貽誤眾生的這些言論、這些出版物,我們不要去理會它。而現在這些東西充斥在世間太多了,幾乎隨時隨處都能看得見,正是經裡面講邪魔亂證真,我們要有慧眼去識別它,能夠認識它。哪些我們要弘揚,哪些我們要禁止的,至少我們自己不給它做宣傳,不流通這一類邪見愚談。
  第三就是要幫助真正好的學道的人,無論是出家或者是在家,我們要鼓勵他,為佛法培養人才,護持人才,也就是護僧。佛法再好,沒有好的人來繼承、來弘揚、來光大,那也是沒有辦法的。所以人才變成國家之寶,鄉里之寶,在佛法裡面,人才是佛門之寶。我們要認識,你要發現到真正是個人才,有學、有行、有道,你要遇到這個人,你真正是遇到寶了,你全心全力去幫助他、鼓勵他、成就他,你有無量無邊的功德。像印宗幫助六祖,鮑叔牙幫助管仲,這種機緣真是百千萬劫難遭遇,你一下碰到了,你的善根福德因緣,你碰到了,你有慧眼,功德你去修。我們想想,六祖大師那時候,江南已經有不少寺院,也有不少出家人,六祖其他的寺院沒去過嗎?其他的出家人沒有在一塊談論過嗎?我想這是不可能的事情。十多年的時間他在獵人隊裡面,獵人在山上打獵,常常接近寺院庵堂,我想六祖也常常碰到,但是沒有一個有慧眼的,像印宗法師。他是個寶,時時示現在人間,世間人愚痴不認識,印宗是個識貨的人,他有慧眼,他能認識寶物,他一看這不平常,這個功德被他修去了,別人沒有能夠得到。管仲有雄才大略,是個寶,別人沒發現,被他的朋友鮑叔牙發現,知道這個人是非常人,所以他能夠護持他,他能夠幫助他,能夠成就他。管仲一生的事業就是鮑叔牙的,六祖大師弘化眾生種種功德就是印宗法師的,六祖在面前也不能否認,我們要曉得這個道理。
  所以說,見到賢人你要是怠慢、要是嫉妒、要是障礙,自己造無量無邊的罪業,真正是阿鼻地獄,極重的罪業,比謗佛、謗父母的罪過不知道要重了多少。諸位想你要是成就他,你功德無量無邊,除佛之外任何人也沒辦法曉得你的功德有多大。所以對於戒乘俱急的,無論他是出家是在家,我們要擁護他,要幫助他;縱然是永列下流的破戒之人,我們也學六祖大師所謂是合掌令歡喜,不要與他計較,不要與他爭論,他行他的,我行我的。修福德、修功德一定要有智慧,愚迷之人必定不能成就真正的善業,不要說功德他沒法子修,世間的福德他也沒法子修,這是我們應當要曉得的。其次,我在此地做一點點的補充,古德所謂「生我者父母,成我者師友」,良師、良友是我們迷途當中光明的導引,是苦海舟航,他的恩德超過了父母,「恩逾父母,德重乾坤」。古大德求師,我們在經典裡面看到,像釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候,捨身求半偈,禪宗二祖惠可大師斷臂求法,這都是給我們做出榜樣,所以我們一定要具有真正的慧眼。正知見就可能成佛,邪知見必定成魔,這一點我們不可以不曉得。
  再有,一般世俗無不重視消災滅罪,他自己也曉得大概罪業做太多,怎麼去懺悔、怎麼去消災滅罪?到神明那個地方去燒香拜拜、供一點祭品,求神明赦他的罪,保佑他平安,這能做得到嗎?辦不到的。消災滅罪,佛在《金剛經》上給我們說過,經上有這麼幾句話說,「善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」,你們想想《金剛經》佛說的這幾句話,這是教給我們真正求消災滅罪的不二法門。這裡頭有四個字非常重要,「受持讀誦」,受持是什麼?實行,依教奉行,讀誦是求正知正見。這四個字意思就是說,正知,正確的知解、知識,正確的見解,正確的行為,正知、正解、正行,我這麼說法大家好懂,經上講受持讀誦。一切經裡面,凡是諸位將來看到「受持讀誦」或者是「讀誦受持」,意思就是正知、正見、正解、正行。你無始劫的罪業都能夠消除,應墮惡道也能夠免除,這裡面有很深的道理,我們可以相信。這段我們就講到此地。
  請看底下第四個大段,「疑法抵觸第四」,這是第四大段,疑法抵觸。疑是懷疑,法是佛法,這個意思就是說明,我們學佛的人與我們世間種種生活行為有沒有抵觸?有沒有什麼不方便的地方?這個問題自古至今都在我們心裡,無論是出家在家,特別是在家的同修,總以為學了佛有好多的不方便,有好多與自己生活上有衝突。這個疑惑要不能夠解除,對於我們的修學會造成很大的障礙。請看經文:
  【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。】
  這個問題問得太好了,你看特別是指出末法時期,這是講末法時期的佛子,『弟子』也特別指在家弟子。首先這一句是『因緣相生』,這一句是疑問裡頭最主要的一個問題。經上常講萬法因緣生,此言善惡二事皆有因緣,世間的因緣及世間的果報,出世間的因緣及出世間的果報,我們簡單解釋「因緣相生」這個名詞,問的意思底下也做個簡單說明。「既治生」,治就是治理,營生,我們要在這個世間為生活奔波,為生活去勞碌,又何能學佛?沒有辦法離開世間這些俗事,我們又如何能夠學佛,又如何能夠成佛?故有此問。所以這一段特別是指在家人,像前面在家出家都有,這段特別著重在在家人。「此誠不解佛法大意,障礙無數人信受正智正覺之修學」,有這種疑問的人很普遍,太多了,我有很多朋友,勸他學佛,他回答我都是這個意思,認為自己沒有法子學佛,認為自己罪業深重,沒有善根福德。這實在是不解佛法大意,自己為自己做了障礙,無法信受正智正覺的修行,正智正覺就是佛法。所以阿難這個一問是利樂有情問。
  下面佛的解答,第一段是「教以可為世事,不可為世意」,我們來看經文。經裡面的句子不難懂。『理家之事』,就是治家,家庭裡面瑣碎的事情。『身口之累』,「身口」是指衣食,世間人要為衣食之累,為衣食而奔波。『當云何』,關於這個問題我們應該怎麼辦?我們想學佛也想成佛,但是總不能說家不要了,還得要顧到家庭,這個事情怎麼辦?下面佛告訴我們:
  【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
  這是把在家修行、證果這些道理、方法都跟我們說出了。這段我們一句一句來解釋。假如有受過佛的『禁戒』,這就是講三皈五戒,你曾經受過三皈五戒。底下這兩個字非常重要,『誠信奉行』,誠是真心、至心,信就是信受,你相信,你能夠接受,就是接受佛的三皈五戒,真正明白其所以然的道理,而不是只有形式,真正明白其道理。這個道理六祖大師在《壇經》裡面第五章「傳香懺悔」裡面講得很清楚,我們對於六祖大師這章經文要誠信奉行。或者是以本經佛跟我們所講的這些道理、方法,你能夠誠信奉行,可以,這句是修學的總綱領。
  底下舉出事來說,在世間法裡面,『順孝』,孝裡面他為什麼不講別的,他為什麼講順?諸位要知道,順就是孝。我們中國自古以來盡孝的人太多了,為什麼提到孝一定要舉出舜王,以他來做第一個模範?舜能夠順他的父母,這是很不簡單的事情。如果父母樣樣都合理,你順他不難,樣樣都不合理,樣樣都違背了天理人情,舜王還是能夠順從他。但是諸位要曉得,舜之所以能夠成為聖君,是他順他的父母,在很長的期間當中把他的父母給度化了,感動他的父母,使他的父母能夠改過向善,這是大孝。所以,堯王選繼承人就選舜王。這兩個字,在家要孝順父母。
  『畏慎』,畏就是畏因果,起心動念、待人接物要謹慎,要懂得畏因果。歷史對諸葛亮有一句評語,「諸葛一生唯謹慎」,諸葛亮一生成就得力於「畏慎」這兩個字,無論是大事小事他不敢馬虎,不敢輕慢,都小心謹慎。『敬歸三尊』,敬是恭敬,歸就是皈依,我們以一個恭敬心,起心動念、待人接物以三寶為我們的依據。三寶諸位要記住,就是佛法僧,佛是覺,覺而不迷,法是正,正而不邪,僧是淨,淨而不染。換句話說,起心動念、待人接物決定不迷惑,決定沒有邪見、沒有邪行,心地決定是清淨而沒有染污,這就是「敬歸三尊」,要記住這個原則。『養親』,在家裡要孝養父母。『盡忠』,對國家、對社會要盡忠職守。『內外謹善』,內是講心,心善,外是講身,行善,身業善、語業善,這就是三業皆善,謹是謹慎。
  『心口相應』,這裡我們也請大家看表解,這已經講過,「起心動念,一切作為,應小心謹慎,畏懼因緣果報」。「心口相應」,《楞嚴經》裡面有幾句話說,這是釋迦牟尼佛對阿難尊者所講的話,我們將它節錄下來。「汝今欲研無上菩提,真發明性」,汝是釋迦牟尼佛指阿難尊者說的,你現在要想研求無上菩提,成佛之道,真發明性就是明心見性,在修淨土的人來講叫理一心不亂。佛講,「應當直心」,著重在直心上,「酬我所問」。「心直」,這個地方很重要,直心裡頭包括兩樁事情,一個是心直,一個是言直,心要直,言要直,「中間永無諸委曲相」,這就是心口相應。
  『可得為世間事』,世間什麼樣的事情可以做,但是『不可得為世間意』,差別就在此地。我們讀《華嚴經》,看善財童子五十三參,五十三位善知識其中出家的只有六位,換句話說,在家的是四十七位之多,你看看這是什麼個比例?這個四十七位都是在家,都是為世間事,「可得為世間事」,你看這個善知識他沒有世間意,這不是說得很清楚嗎?釋迦牟尼佛早在華嚴會上就已經表演出來給我們看了。你說我做生意,學佛有妨礙,五十三參裡頭有做生意的;你說我做工人,大概學佛有障礙,五十三參裡頭有做工人的;你說我作官,恐怕有妨礙,裡頭有作官的;你說我學外道,大概有障礙,那裡頭有學外道的。各行各業,男女老少,應有盡有,換句話說,世間所有的事業統統沒有障礙,障礙在哪裡?障礙在世間意,這才是障礙。去掉世間意,世間事沒有障礙。你要明白這個道理,儘管去修學,認真去努力,要相信自己、相信佛菩薩、相信經典,你這一生無論從事什麼行業,你決定可以成佛,不會有障礙的。現在問題就是什麼是世間意,什麼是世間事當然容易懂,什麼是世間意?下面給我們講世間意:
  【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】
  這個問題著重在『世間意』,『世間事』不過是一句陪襯的話而已。
  【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】
  這是先答世間事,哪些是世間事?做佛的弟子,因為在過去我們中國把眾生『營生利業』的事業分為四大類,士農工商,現在職業分類是太多了,以前分四大類。士農工商裡面,商人專門是取利的,所以古今中外提到商人都會加上一個字,叫奸商;換句話說,是修行障礙最大,也是最困難的。如果商人都可以學佛,都可以成佛,其餘的不必說了。所以佛在此地舉出商人來講,這個問題解決,其他的都不必說了,迎刃而解,因為別人的障礙比商人都要少。所以說『可得商販』,經商,可以販賣、經營、生利、取利的這些事業,古人所謂「但取仁中利,莫求義外財」,合理的利潤可以取。但是佛給我們指示,必須要以誠敬之心來做生意,『平斗直尺』,就是公平,一定要公平,一定要如理如法,就是合情合理。『不可罔』,罔是欺騙,不能夠欺騙人,欺騙人那就有罪,就有罪過,如果是合情合理來取利益,這是對的,是正確的。『施行以理,不違神明自然之理』,神明自然之理就是我們今天所講的良心,我們在注子裡頭簡單跟諸位介紹介紹。先答世事,我在這裡寫了兩句,「但取仁中利,莫求義外財」,「神明自然之理,本性萬德萬能,故曰神明」。這個神明,諸位千萬不要把它當作鬼神、天神那就錯了,這是講我們本性。神明自然之理這六個字就是指本性,天理良心,本有性德。意思就是講,凡是做生意要憑良心,我們現在俗話講憑良心,這就是佛告訴我們的,你要本著天理良心去做生意、去求財富,可以的,這是沒有什麼妨礙的。這是職業裡頭說了這一條。
  其餘還有世間事,佛舉了兩個重要的,其他的也可以包括在裡面。『葬送之事』,這是風俗習慣,可以恆順眾生,隨喜功德。『移徙』,我們常常講喬遷、搬家,可以的。『姻娶』就是嫁娶,這都是世間事,對學佛沒有妨礙,可以做的。詳細的都在《華嚴經》裡面,諸位讀了《華嚴經》之後,才曉得學佛之人事事無礙,障礙在哪裡?障礙在世間意。底下這一段就答覆世間意:
  【世間意者。為佛弟子。不得卜問。請祟。符咒。厭怪。祠祀。解奏。亦不得擇良日良時。】
  佛雖然只講了這幾句話,我們應當舉一反三,聞一知十,這就是世間那些世俗的知見,這是錯誤的,我們不應當有,不可以有這些世俗知見。我在此地把要緊的幾句跟諸位先介紹,然後我們再消文。世間意就是世俗的習氣,世俗習氣的果報不出三界禍福,這是我們必須要曉得的。如果我們不能把世間世俗習氣擺脫掉,讀書人所講的脫俗,學佛的人更應當要脫俗,脫俗就是擺脫世俗習氣,你才能夠超越三界。『請祟』,如乩童、巫婆、扶鸞駕乩、請迎鬼神這一類的。在我們本省目前這個風氣也很盛,乩童、請乩、扶鸞這一類的很多,所謂是神壇。『厭怪』是所謂鎮壓,古亦有之,此是外道邪術之類。好比從前泥木工給人家蓋房子,要是得罪他,他就有一種壓人術,做些泥人放在屋梁,放在什麼地方,叫你家裡的人天天吵架,不平安,有這些事情。這個地方我們舉一個事,如漢武帝江充之事,這是歷史上的冤獄,像這種事情在歷史上曾經發生過好幾次。『祠祀』,這是指奉事不當奉事的鬼神,不應該奉事的,不是正神。『解奏』,解是解冤結,奏則是以疏表之類的奏給玉皇上帝,或者是奏給這些神明,請這些神明保佑來給我們調解冤結,就是這一類的。
  江充他是漢武帝的繡衣使者,這段文是《前漢書》裡面的,我們把它摘錄下來,提供諸位做個參考。他有一天遇到太子乘車馬在馳道當中,馳道就是皇帝專用的道路,在馳道上是犯罪的。「充以屬吏」,他總是臣子,太子看到他見到,就拜託他請他不要告訴皇帝,「謝令勿以上聞」,不要告訴皇帝。可是江充沒有答應,他就在皇帝那裡討好,把這個事情報告皇帝,皇帝當然是責備太子,一定是把太子罵了一頓,「遂白奏」。以後皇帝害病了,他恐怖了,充恐怖了,怕皇帝死了之後太子做皇帝會報復他,太子會殺他。所以他就下了毒心,「因奏上疾祟在巫蠱」,他就奏說,皇上,你這個病是有人用鎮壓術在咒你。武帝他也是一時的迷惑就相信了,江充就帶著將士領導著外國人,胡人,「胡巫掘地」,燒鐵鉗一定叫老百姓強服,所以「民死者數萬人」。這個冤獄太大了,為他自己一個人,害死好多人。於是乎「充言宮中有蠱氣」,他故意預先把木頭人藏在太子宮中,這一下去挖,挖到太子宮得到木人,太子害怕了,有口莫辯。「收充斬之」,就把這個木頭人斬掉,「皇后、太子皆自殺」,造成很大的冤獄。到以後這個事情發覺了,武帝曉得這完全是江充在搞鬼,搞的冤獄,所以也加他的罪,「夷三族」。這個事記載在《前漢書》,這是我們歷史上一段公案。
  這些都是世間意,所以佛在此地教誡我們,佛弟子不必去卜卦,不必去看相、算命,也不要去請乩扶鸞,更不可以厭怪、祠祀、解奏,統統不必要,連選擇日子時辰都不必要。究竟應該怎麼做?底下經文佛詳細的開導我們,我們今天就講到此地。
发表于 2014-5-15 09:17:35 | 显示全部楼层
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