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[佛法常识] 第七集落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告(第七集)(圆满)  

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发表于 2013-10-25 20:13:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-10-25 20:28 编辑

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  
鍾茂森博士主講  (第七集上)  2009/9/8  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0007


      尊敬的諸位大德、諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。我們昨天講到正宗分第二個大段,這第二個大段是「如來廣示法要」,裡頭第二個部分「正示」,昨天把「教孝子獻供之法」這個段落講完了。今天我們來講「教眾僧受供之儀」,我們先來看經文:

       【時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒願。願七世父母。行禪定意。然後受食。初受食時。先安在佛前。塔寺中佛前。眾僧咒願竟。便自受食。】

      這一段是佛教我們具體受供之儀。施主是設供,眾僧受供,受供也必須有如法的禮儀,這樣才能夠真正感應道交,樣樣都合符禮儀,如理如法,這是顯示恭敬心。我們來看蕅益大師的註解,他說「施主設供。本為父母。故將受食。先須咒願。並行禪定。」因為施主是為了超度自己過去的父母,設盂蘭盆會這個法供,所以受供的十方眾僧需要為施主家來行『咒願』,就是給他祝福,這個祝福裡頭需要「並行禪定」,用自己的專注的心念來加持,令法會的功德圓滿。所以這裡講到要「咒願」,要『行禪定意』,然後才能受食。蕅益大師說「咒願者。願其父母。離苦得樂。今文略也。」咒願就是持咒來祝願,也就是祈禱祝福,願施主的父母能夠離苦得樂。像目連尊者他設供,佛應允,要求十方眾僧在受供養的時候為他母親祝福,使他母親超離惡道。這裡簡單的略過去了。所以咒願的目的和內容就是願七世父母離苦得樂。

      下面說「行禪定意者。攝心觀想。凝慮澄神。令咒願成就也。」祝願能否成就,關鍵在於祝願者他能不能夠「攝心觀想,凝慮澄神」,這需要用專注的心念。觀想是將飲食化作無量無邊,供養十方三寶,乃至供養一切眾生,包括三惡道的眾生。這個供養就隨著觀想,它真正可以滿足受供者,隨著這個心量的擴大,也就變得遍法界虛空界。所以供養的功德,很重要就在於這個攝心觀想。「凝慮澄神」這是把思慮凝結起來,專注起來,「澄神」就是心要清淨,澄是清淨的意思,不能夠有雜念,咒願才能夠成就。在初受食的時候,先把飲食安放在佛前,也就是先供佛像,這是儀軌。

      這個「佛前者。隨是何等佛像。」任何的佛像都可以。「塔寺中佛前者。浮圖及殿堂中佛像。」這是專指在塔寺中的佛像,塔也叫「浮圖」。殿堂裡面,像寺院大殿這裡面的佛像,我們未受食前先要供佛像,這表示我們以三寶為尊,先供佛。

      「供佛然後及僧。加以咒願禪定。三寶具足。令施福圓滿也。」我們用這個儀軌,這裡面都含有表法的意思。供佛像這代表我們供佛寶;供養眾僧這代表供養僧寶,十方僧寶;這供的時候加以咒願,行禪定意,這是法寶。所以三寶具足,令施主他這個供養之福得到圓滿,真正修到了無上福田。這是佛為我們介紹應該如何做法供的儀軌。這是正宗分裡面第二個大段就結束。下面看正宗分第三個大段,「當機獲益脫苦」。這是講法供之後得到什麼樣的利益。這裡分為兩個段落,我們先看第一節經文,這是講到「孝子獲法喜益,脫憂愁苦」。

      【時目連比丘。及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。

      這是講到施供之人目連尊者,他是大孝子,要度脫他母親。結果法供之後,佛講完此經,這孝子就真正獲得法喜,他先自己離苦得樂。他的苦是憂愁苦,因為自己的神通道力不足以解脫他母親的痛苦,所以他憂愁。現在他不憂愁了,他歡喜。

      蕅益大師註解兩行,很簡略,但是是畫龍點睛。他說「法喜之益。大眾同欣。以各懷報恩之心故。憂愁之苦。目連頓釋。以慈母必能度脫故。」這法喜的利益不僅是目連尊者得到,在座的聽經的大眾,這裡講到的大菩薩眾,可見得本經當機眾裡面不僅是小乘這些修行人,目連尊者代表小乘,裡頭還有大菩薩眾,有大乘修行人,所以這本經屬於大乘經,涵蓋了大小乘。『皆大歡喜』,這是他們共同都生法喜。為什麼?因為他們每個人都懷有報恩之心,都想超度自己往昔世中的父母,現在知道怎麼超度法了,無量的歡喜。目連原來是非常的憂愁,悲啼哀號,現在立即得到解脫了,他不再憂愁。為什麼?因為他的母親必定得到度脫。所以這個法門一經宣說,聽經大眾就立刻得到法喜。再看下面第二節經文,這是講到「慈母獲濟度益,脫果報苦」,是目犍連尊者的母親得到了離苦。

      【時目連母。即於是日。得脫一劫餓鬼之苦

      蕅益大師在這裡的解釋非常的好,他說到「積罪重殃。壽同造化。法音方演。果報消亡。亦如韋提。創聞十六觀門。頓悟無生法忍。慈母既脫苦輪。孝子仍修勝供。增上與樂。於理何妨。」

      他母親墮到了餓鬼裡面,本來要滿一劫的時間才能夠脫離餓鬼道。這個一劫的時間太長了,因為本經它不是小乘經,它是大乘經,蕅益大師已經給我們確定了本經的教相。所以這個一劫就是大劫,不是小劫。佛在經裡面告訴我們,二十個小劫稱為一個中劫,四個中劫稱為一個大劫,這四個中劫是世界的成、住、壞、空四個時期,有成劫,有住劫,有壞劫,有空劫,這四個中劫合在一起叫一個大劫。所以這是等於整個世界的成住壞空一次,這麼漫長的時間。所以這裡講的,「積罪重殃。壽同造化」。他母親造作這個慳貪的罪業極重,所以她在餓鬼道的壽命就跟整個世界的壽命一樣長,這個「造化」就是天地世界的壽命。可是就在此時此刻,佛把這個如何超度餓鬼的法門演說出來,結果他母親的果報立刻就消亡,快得就是這樣,這種所謂立見消亡。

      有人會問,他母親離開餓鬼道是佛剛講完這部經的時候才離開,還是說一直到農曆七月十五盂蘭盆法會完成之後他母親才能夠超脫餓鬼道?那根據蕅益大師這個意思,我們就能判斷,是佛剛剛講完此經,他母親就得脫。所以『即於是日』,這個是日就是今天,就是當下,佛講到這裡的時候,他母親就得脫一劫餓鬼之苦。

      這裡蕅益大師舉出,就像韋提希夫人這個例子,這是《觀無量壽佛經》裡面說到的。韋提希夫人當時也遇到了厄難,他的兒子發動政變,將他的父王幽閉起來,活活的餓死。韋提希夫人是他的母親,也被關起來。這個兒子是阿闍世王,他爭奪他父親的王位,這當然是有前因的。這個時候韋提希夫人,她是虔誠的佛教徒,她就對空中向佛在的方向禮拜,求佛來救濟她。結果佛就得到感應,立刻就帶著弟子們從空中降下,為韋提希夫人講淨土法門。在講之前,韋提希夫人是求佛告訴她一個他方的世界,能夠沒有這些苦難的,她覺得做人太苦了,雖然自己是皇后,但是一點幸福都沒有,遇到這樣的災難。佛還沒有告訴她淨土法門之前,先給她用神通展現十方世界的依正莊嚴,讓她自己選擇到哪一個世界去,韋提希夫人就選擇到西方極樂世界,她的選擇非常正確。

      然後世尊教導她要修淨業三福,然後教給她十六觀門,就是念佛法門的所謂十六觀,十六種觀法,持名念佛就是第十六觀。所以,韋提希夫人創聞十六觀門,就是因為有她這樣一個因緣,佛就給我們宣說十六觀經,就是《觀無量壽經》,結果她就在當下頓悟無生法忍。這個了不起,就不再是凡夫,成為大菩薩。這個是說明,「法音方演」,這個利益就得到了,不用等到她臨命終時往生淨土。那個利益是在將來,現前就得到殊勝的利益,就得到離苦得樂。

      所以目犍連他母親也是如此,佛剛剛講完本經,這種功德已經加持目連尊者母親脫離苦輪了,脫離了餓鬼道。可是目犍連尊者仍然需要修這個法供,還是要做這個盂蘭盆會。為什麼?「增上與樂」,已經為他母親拔苦了,現在還要繼續給它與樂,給與她快樂,使到他母親得到更殊勝的利益,這個「於理何妨」。所以這裡講到『即於是日,得脫一劫餓鬼之苦』,是從脫苦來講,他母親現前就得到,不用等到七月十五盂蘭盆會。

      蕅益大師又說「舊云。應至七月十五。供自恣僧。母方脫苦。恐為未達。只據今文。益顯法門之勝。」蕅益大師他在此地所說的意思跟過去舊的註疏,具體是指宗密大師的《佛說盂蘭盆經疏》這個註解,有不同。因為宗密大師他認為「即於是日」這是講到是七月十五修法供那天,一定要等到這一天法供圓滿了,他母親才能脫一劫餓鬼之苦。可是蕅益大師說不需要,「恐為未達」就是宗密大師的解釋還未完全領會得經文的意思,所以他自己有必要作一個新疏。根據這樣的一個文義,他說當下就獲得脫苦的利益,這更顯得法門之殊勝。

      這個盂蘭盆會,這是以孝慈為宗的法門,殊勝之處就在於立刻令惡道的眾生得到解脫。實際上我們如果讀《地藏經》,這裡面也說到這個原理。你看婆羅門女當時為了解救她母親從地獄裡超拔出來,所以她在修法供,供養覺華定自在王如來塔寺,這也是供養三寶,這個道理是跟目犍連尊者所修的是一樣的。感得如來示現,告訴她回家念佛。結果她回去念佛,念了一日一夜,就到了地獄裡面,見到了無毒鬼王。無毒鬼王告訴她,說你的母親在三天前已經往生到天上去了。這說明什麼?不需要等到婆羅門女念佛一日一夜圓滿她母親才超生,她母親早在三天前就超生了。這個三天前是什麼?她在剛剛要修法供,感得覺華定自在王如來為她宣說法門這之前,她母親已經得到脫苦的利益了,這法門之勝。為什麼?《華嚴經》裡講的「一切唯心造」。這個心念一動,要修殊勝的功德的時候,還沒等到你修,這個功德已經現前了,這個功德已經加持她的母親超生了。當然婆羅門女仍然需要念佛,「增上與樂」,就跟目犍連尊者仍要修勝供,也是「增上與樂」的意思一樣。所以蕅益大師這裡的解釋真得比宗密大師的解釋更為圓滿,更顯得此法門之圓頓、圓滿和超速。反過來,假如我們一念生起惡念,還沒等到造作,你就要知道果報就會註定。這反過來的意思也是一樣,這裡目犍連尊者還沒有真正修供,已經動了孝慈之心,感得如來說法,這功德已經圓滿。那如果我們要是生起惡念,沒等到造作,那真的也就會有果報了,這個我們不得不注意。

      好,這裡我們將正宗分的經文就學習圓滿。下面我們來看本經流通分,流通分也分為三個段落,第一個段落是申請,第二個段落是讚答,第三是奉行。申請是目連尊者要祈請佛為一切眾生宣說盂蘭盆會這個法門,也超薦一切眾生的父母。讚答是如來的回應,讚歎目連尊者,回答他的問題。第三段是講大眾依教奉行。好,我們來看第一段「申請」,請看經文:

      【目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力。眾僧威神之力故。若未來世。一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆。救度現在父母。乃至七世父母。可為爾否。】

      這是目連尊者代大眾祈請。我們非常感恩尊者,因為尊者他不僅是為自己的母親超度,而且代我們來向如來祈請,也幫助我們來超度父母,可見得這個經就不是小乘,不是只度一個人,它是度一切眾生。蕅益大師解釋說,「君子愛其親。以及人之親。況出世大孝乎。」這是講,世間的君子都能做到自己能愛自己的父母,而推廣這個愛心去愛大眾的父母。正如孟子所說的「老吾老,以及人之老。幼吾幼,以及人之幼」。這是將孝心愛心擴展,這不是小乘,這是大乘心量。《孝經》上也講到「愛敬盡於事親,而德教加於百姓」。自己對父母盡到愛敬之道,那麼用自己的言行來為大眾做個好榜樣,這是為大眾施以德教。而且目連尊者不僅是身教,這裡還祈請世尊做言教,這個利益功德就更加增勝。世間講的孝道都要推己及人,更何況出世大孝,所以目連尊者此地就是推己及人,解救了自己的母親,又要幫助大家來解救父母。蕅益大師又說「前以母嬰重苦。痛切肝腸。馳告如來。且求悲救。今母蒙解脫。為眾重咨。既云。得蒙三寶之力。又云。眾僧威神之力者。雖稱三寶。已攝僧伽。為顯僧寶所存。佛法攸寄。故別表之也。」

      目連尊者在此之前,因為看到母親遭受餓鬼道的重苦,沒有飲食,這個嬰是遭受的意思,所以他「痛切肝腸」,非常的悲痛,跑到如來那裡去求救,自己幫不了母親,祈請如來解救。現在如來說了這個法門了,他母親已經得到解脫,他又代眾生重新祈請。目連尊者這裡講到的,他母親是「得蒙三寶之力」和「眾僧威神之力」。這個眾僧就是僧寶,本來是屬於三寶之中的,但是這裡單列出來,就有他特別的意思了。他母親得到三寶之力,又著重提起這三寶裡頭的僧寶威神之力,這是說什麼?為我們揭示「僧寶所存,佛法攸寄」,這個攸就是所字的意思,就是佛法所寄。所以佛法能否住世,關鍵還在於僧寶,有僧寶就有佛法。正如孔子說的「人能弘道,非道弘人」。佛法之所以能夠在這個世間流傳,發揚光大,是靠祖祖輩輩的這些祖師大德,他們用自己的行持來護持佛法。

      蕅益大師特別點出這一點,也顯示出他老人家念念想到要建立如法僧團的願望。他在世的時候,念念就希望有五比丘得以和合而住,能夠使佛法發揚光大。很可惜,這個願望他到了最後還是沒有能實現。但是他的遺志,我們後人要擔當起來,希望能夠真正完成他老人家的遺願。那說老實話,找五個比丘現在太難了。像我們師父講,現在這個時代你能夠做到百分之百落實《沙彌律儀》,那你就是真正如法的出家人,你就能夠堪任僧寶的這個名稱,就能夠紹隆佛種。假如有五個沙彌和合而住,那佛法也一定興旺,這沙彌是真正的沙彌,百分之百做到《沙彌律儀》。那再退一步講,在家居士能夠百分之百落實五戒十善,我們師父講的三個根,《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》,你統統做到,還要做到五戒,五戒比十善還要高。有五個這樣的人,五戒十善都做到,能夠在一起修六和敬,和合而住,也能使佛法興旺起來。所以用這樣的功德來迴向父母,決定能使父母超生,所以這是真正叫修盂蘭盆。這個盂蘭盆的意思就是仰賴三寶之力來救度父母,這個不只是一個形式,更重要要有內容。三寶之中最重要的是僧寶,僧寶我們要自己直下承擔,與其希望別人做,不如自己來做。自己真正依教奉行,修五戒十善,不管你是出家人還是在家人,有四五個人在一起和合而住,戒和同修,那您就真正能夠稱為僧寶,那這就能夠有威神之力,這就能夠超度現在父母乃至七世父母。

      這個七字,它一語雙關,在於心量小的人來講,佛講七世,不能講太多,講七世父母就已經對他來講足夠了,他心量就這麼大。但是對大乘心量的人來講,七世父母這個七就不是數字,是表法了。正如《佛說阿彌陀經》裡講到的「七重欄楯,七重行樹,七重羅網」,這個七它也不是數字,它是表圓滿的意思。《彌陀經》是用七來表示圓滿,那這裡的七也表示圓滿。也就是說,無量劫前生生世世一切父母、一切六親眷屬都能得到解救。目連尊者代我們祈請,能不能夠這樣修盂蘭盆法供,超度往昔父母?底下是如來「讚答」。首先如來「讚許」,然後「正答」。我們來看第一個小節經文:

     【佛言。大善快問。我正欲說。汝今復問。】

      佛一聽到目連尊者這一問,他非常高興,就讚歎目連尊者,你問得好,『大善快問』,本來我正好要說的,你現在已經問了。這是什麼?師徒二人想到一塊兒去了,都想到要幫助一切苦難眾生。蕅益大師講「下契群機故大善。上契聖心故稱快。」這個「大善快問」,什麼叫大善?他問的這個問題非常契合一切眾生的根機,眾生都會想到這個問題。學佛人首先要行孝,孝道是佛法的基礎。

      如何行孝?就是讓父母離苦得樂。父母不在了,如何能夠超度父母?這是每一個學佛人都關心的問題。所以目連尊者代我們來請問,這問得非常好,非常契合眾生的根機,而且這個法門是人人能修的,所以這個問叫「大善」之問。那又稱為「快問」,快就是問得非常的爽快,非常能夠契合如來的聖心,正好如來心裡要想說這個問題,你這麼問出來,所以連佛都稱快。

      「正欲說而復問。正所謂快問也。」正要宣說這個法門,目連尊者就先問了,所以這叫快問。這是如來念念想到苦難眾生,結果這個時候有人祈請,正好使到佛可以滿他度眾生的願,這是著實令佛稱快。好,下面是如來「正答」,我們來看這底下經文。經文分四個小段:第一是講「教起行」;第二是講「教發願」;第三是講「教常作」,常常要去奉行的;第四是「勸受持」。我們先看第一小段「教起行」:

      【善男子。若比丘比丘尼。國王太子。大臣宰相。三公百官。萬民庶人。行慈孝者。皆應先為所生現在父母。過去七世父母。於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飯食。安盂蘭盆中。施十方自恣僧。】

      這裡是一段,這是佛教導我們具體的做法。蕅益大師這一段解釋說「無論出家在家。富貴貧賤。各有生身重恩。安得不修孝慈之行。不修孝慈。不但非佛弟子。亦復非人類也。」所以經文裡面佛教我們,他叫著『善男子』,這是叫著目犍連尊者,為什麼稱為善?首先目連尊者他能修孝慈。你看世間也有一句古話,叫「百善孝為先」,更何況目連尊者現在是修出世大孝,所以這個「善男子」當之無愧。那我們要學佛,首先要做一個善人,也要當得起經中所說的「善男子」、「善女人」的稱號,這才有資格成為佛弟子。那先修善,先修什麼?先修孝慈。所以這裡佛勸導『比丘比丘尼』這是出家人,『國王太子,大臣宰相,三公百官,萬民庶人』這是指在家人。無論是出家還是在家,無論你是富貴還是貧賤。富貴至「國王太子,大臣宰相,三公百官」,這都富貴之人,「萬民庶人」就包括一切。每一個人都有生身父母。我們這身從何而來?父母生養的,這個生養的重恩不能不報,所以怎能夠不修孝慈之行?所以佛,你看教我們「上報四重恩」,第一個要我們報父母深恩。如果不能夠修孝慈,這個孝是專對父母而言,慈是將孝心擴展,對一切父母,《弟子規》講的「事諸父,如事父」,這叫慈。那學佛弟子假如不能夠修孝慈,就不是真佛弟子。蕅益大師講「不但非佛弟子。亦復非人類也」,連人都談不上了。

      人要有做人的資格,什麼叫做人資格?要有八德,孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這叫八德;要能修五常,所謂仁、義、禮、智、信,這就是五常。那儒家講的五常,跟佛家裡面講的五戒是相應的,五戒講的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。仁者就不殺生,不殺生才叫仁;義,不偷盜才叫義;禮是什麼?不邪淫;智是不飲酒,不飲酒才不會失智慧;不妄語是信。這五常跟五戒是相對應的,這個是人的資格。假如這五戒、五常做不到,八德做不到,這個就沒有人的資格,我們說人格都沒有了。現在雖然是人的樣子,穿著人的衣服,那叫做什麼?衣冠禽獸。命終之後,必定墮三惡道,而且這個現報會很明顯。我過去曾經請問過師父,請師父鑑定我這個想法對不對。我說,眾生有兩種果報不用等到來世,現生就有現報。因為一般講三世因果,很多時候現在修的因,可能來世結果,但是有兩種果報現生就有,一種是孝和不孝,一種是什麼?貞潔和邪淫。所謂孝為百善之先,淫為萬惡之首,這孝淫、兩種果報,現生就會看到。師父點頭,他說:對。

      在《雜寶藏經》裡面就講到一個故事,過去昔迦默國在鳩陀扇村中,有這麼一個地方,有一位老母親,她只有一個兒子,這個兒子悖逆,不修仁孝,對他母親常常生起瞋恨心,甚至會打罵。有一天他竟然舉手把他母親打了一巴掌,結果就在那天他出門就遇到了強盜,強盜就把他的那隻手臂給砍了下來,這不孝之罪馬上就有現報。那麼現生就有這個現報叫花報,臨終最後就會看到地獄果報現前,所以蕅益大師這裡勸我們一定要修孝慈。
好,現在時間到了,我們這節經文沒有講完,一會兒休息之後,我們繼續來學習。謝謝大家!

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  
鍾茂森博士主講  (第七集下)  2009/9/8  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0007


      尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》,我們來看流通分。剛才我們講到世尊回答目犍連尊者的請問,教導他要修盂蘭盆法供,這是「教起行」這一節經文。蕅益大師告訴我們「不修孝慈。不但非佛弟子。亦復非人類也」。

      剛才在休息之前,我們舉了佛在《雜寶藏經》裡面講到一個不孝子的現報。因為他打他的母親,結果那天出去外面就被強盜把他的手臂給砍下來。在休息當中,結果有一位同學跟我講了一個非常類似的故事,而且比佛在《雜寶藏經》裡講的故事這個果報更加慘烈。這是他親身見到的例子。這個同學他在二00七年的時候還是在中學念書,他說他們班有一位女同學,她的姐姐當時是十八歲,讀初三。因為她曾經留級,讀書不用功,所以十八歲才讀初三。在家裡對她的父母就不恭敬,而且亂談戀愛,換了好幾個男友。在二00七年,就是兩年前,農曆四月十八那天,這是東北雙城市某中學一個學生。那天這個女生就約她的男友外出去玩,她母親就拉住她,不讓她出去,結果她是一定要出去,而且反手還打了她母親一個耳光,她母親就非常的悲痛氣憤,就說了一句咒罵的話,說你在外面死了就好了。結果這個女生跟她的男友一起騎摩托車,在路上就見到一輛載著豬的大卡車,不知不覺他的那個車把就失去控制,就一下子撞到了卡車裡面。結果那個女生當場這個胳膊就被車給撕掉了,她腦漿都被撞出來了,當場死亡。她的男友結果就兩條腿被車給碾壞了,送到醫院搶救,還撿了一條命,但是兩條腿也被截肢了。

      當時她父母聞訊趕來,看到這個女生掉下來的手臂還在抽搐。我們這個同學他的母親,還有幾個佛友,當時還跑去助念,看到這一場現前因果報應的這一幕,大家都悚然。這個男生後來截肢手術完了之後,他就跟大家講,說當時他這個車好像鬼使神差,自己已經沒辦法控制,就撞到了這個卡車裡面,而且更奇怪的是,這卡車司機也沒見到這輛摩托車。這事情發生之後,這車也就跑掉了,無影無蹤了。這個男友只知道那個車是一個裝豬的車,是不是這個鬼神把他推到裡頭去,那是不是將來來世墮到豬道就不可而知了。這是什麼?現報。那這個報應比佛在《雜寶藏經》裡講的故事報應更慘烈。那個故事裡的那個不孝子只是當時被砍了手臂,還沒有喪命。她就砍了手臂,同時也喪命。打了母親一個耳光的手臂被切掉,打她母親的臉,自己的腦漿都崩裂出來,所以不由我們不生敬畏。結果這個死了這個女生她有一個姐姐一個妹妹,都跟她母親發誓說,以後再也不敢不孝順,再也不敢亂談戀愛。真的,孝為百善之先,淫為萬惡之首,如果這兩個罪都犯了,那個報應那就極其慘烈。所以不修孝慈就不是人了。

      我們繼續看蕅益大師這一節經文的註解,「皆應先為者。不必父母去世。然後為之。」經文上講的『皆應先為所生現在父母,過去七世父母』修這個法供。這裡講的「先為」,就是現在就要做,不必說一定要父母去世之後我們才修盂蘭盆這個法供,現前父母在世,我們就應當為之,應該去做。換句話說,供養佛法僧三寶,我們現在就要做,而且念念、時時、刻刻都要做。那什麼才是真正的供養三寶?念念不離三寶,這是真正的法供養。念念如教修行,這是真正供養三寶。念佛寶,我們專念阿彌陀佛;念法寶,我們專念《阿彌陀經》、《無量壽經》,專修淨土法門;念僧寶,我們念觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,這是聖賢僧;我們專念西方極樂世界三寶,西方極樂世界三寶即是自性三寶。這是念念修法供,必定能使現在父母、過去父母得到拔苦與樂之益。

      下面說「佛歡喜日者。如來應世。本為度生。今自恣日。眾僧如法相教相諫。展轉相成。能令正法久住。又檀越。得因此修供作福。廣行孝慈。暢佛本懷。故名佛歡喜日也。」「佛歡喜日」這一天,七月十五,為什麼稱為佛歡喜日?這個第一層意思是說,佛應化在世間目的只有一個,度化眾生,令眾生離苦得樂、超生善道,乃至脫離三界,乃至成佛。七月十五這天是僧自恣日,也就是大家做互相勸諫、互相勉勵,這個是提升僧團的素質,提升修行人的境界,所以提升沒有別的,就是改過自新而已。那自己很難認識到自己的過失,由別人提出來,別人來勸諫我們,我們提升就快,所以這一天大家都得到提升,這個僧團提升了,能令正法久住,法賴僧傳,這是佛最歡喜的。第二個意思是說檀越,這是講施主,在這一天供養十方眾僧,「修供作福」,這一天供養眾僧,確確實實功德是最大,因為這一天僧團裡面大家都是真修行,真提升得非常迅速。而修供的目的是廣修孝慈,是為了行孝慈,為了超度自己的現在過去父母。所以修供和孝慈都是令佛歡喜的,佛度眾生也就是不外乎令眾生修圓滿的孝道,落實佛門的至孝就是圓滿成佛,這是「暢佛本懷」。佛這一天覺得是最舒暢的,最開心了,所以這天稱為佛歡喜日。這一天修供,令佛歡喜,眾僧歡喜,皆大歡喜。底下一節經文是「教發願」。我們來讀讀經文:

    【願使現在父母。壽命百年無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。】

      這是如來教我們大眾要發願,以願來導行。蕅益大師說「一切行門。願為前導」。我們修行之所以能夠用功精進,就是因為我們有願,願是前導。就像世間人講的要立志,人有志向,他才能夠勤奮努力,朝著他的目標去精進。修出世道、修佛法也不例外,立願為先。那這裡的願不是為自己的,為自己那是自私自利,是小乘,是為現在父母,乃至過去生生世世的父母。對現在的父母,我們希望他能『壽命百年無病』,得到健康長壽,而且沒有『一切苦惱憂患』,就是他得到幸福快樂一輩子,健康又長壽,這是世間的福報。希望七 世父母都『離餓鬼苦,生人天中』,不僅是希望現在父母,還有過去的父母。

      這裡蕅益大師講「既修勝供。須以勝願期之。自得存亡均利。」修盂蘭盆會法供是勝供,殊勝的供養,又加上要以勝願來期許之,願行合一,這個功德能使存亡獲利。存是指現在父母,亡是過去父母,過去生生世世的父母。「充七世以及塵劫。是在修願行者。自拓其心量也。」所以這裡就給我們講得很清楚,佛跟我們舉出七世父母,這個七字既可以說是真實的數字,七世的父母,那是什麼?我們的心量有限,只想到過去七世父母,那麼七世父母得利,都能得到人天福樂。如果拓開心量,「心包太虛,量周沙界」,過去無量劫的父母,這「塵劫」是微塵數劫,就是無量劫,這些父母統統都得到真正的福樂。所以,這全在修願行的人他自己的心量要拓開,心量越大功德越大。為什麼要小心量?這裡佛教我們要包容,這個包容的量要擴展到虛空法界。你的心量大到這個六道已經容不下了,你就出離六道,你就突破六道。你的心量大得連十法界都不能容納你,那你就突破十法界,所以全在拓開心量而已。我們繼續看第三小段。這一段經文是「教常作」,要常常要做法供。

      【是佛弟子。修孝順者。應念念中。常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈。憶所生父母。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母。長養慈愛之恩。】

      所以修盂蘭盆法供救度自己的父母眷屬,這是常常要做,佛這裡教我們年年做。實在講,應該是天天做、時時做。怎麼樣天天做時時做?不是說在形式上去做,形式上當然年年做一次這就不錯了,那天天做時時做是念念憶念三寶,憶念父母,於念念中常修孝慈。所以蕅益大師註解中說「念念常憶父母等。正是教修孝慈。」這是佛教我們真正的目的,法供的目的在於修孝慈。如果只是在形式上參加一個莊嚴的法會,搞得熱熱鬧鬧,而孝慈之心並沒有增長,那這個法會就沒有什麼意義。法會是個形式,以形式來啟發內容,以事相啟發我們的心。大師又說「孝慈之道。正是觀心。若不心觀為法供者。徒存空想。縱令晝夜悲號。究竟何益。」所以,孝慈之道最重要的是觀心,觀心就是我們真正心裡頭要起這個觀照。這裡講到的『常憶父母』,這是觀心;『施佛及僧,以報父母』,這是觀心。如果不真正起心觀,不起這個觀照,來修這個法供,也就是只在形式上做,心裡頭還是很多的妄念,不專注,沒有真正起到孝慈之心,這叫徒存空想,打妄想而已,這樣的法會就不能有真正超度的效果。「縱令晝夜悲號」,這有兩層意思,一層是講自己過去父母可能在惡道當中受苦,我們還是沒辦法解救他們;另外一層意思,自己雖然真有一點孝心,希望超度自己的父母,可是不如理不如法,他也沒有辦法達到超度的效果。

      所以這裡的這個「心觀」,在淨宗法門裡面,這心觀很好修,就是念念念阿彌陀佛,念念念阿彌陀佛,就是念念不離三寶,就是念念常憶父母。你看蕅益大師在五重玄義概要部分裡面有講到,「三寶即是父母」,所以你念念不離三寶,就是念念中常憶父母,這就是常修孝慈。所以你真能念佛,即使是在形式上你沒有參加那個盂蘭盆法會,可是你真能超度父母,你做的是真正的盂蘭盆。盂蘭盆是救倒懸的意思,就是幫助自己的父母眷屬超拔苦難的意思。像婆羅門女救她的母親離開地獄,她沒有真正搞這些盂蘭盆的法會,她就是端坐家中念佛,念了一日一夜,你看,得一心不亂,這就是念念不離三寶,她一心不亂,就是念念常憶父母,使她母親超生。所以佛法重實質。

      底下又說「若漠然忘念。則非佛弟子。忤逆不孝。」這裡講到的標準就很高。如果我們「忘念」了,忘記這個憶念父母三寶,這個念頭忘了,也就是什麼?其他的妄想夾雜進來,那就不是佛弟子,就是「忤逆不孝」。這裡講到的不孝那個標準比前文所說的要高。前文說到「不修孝慈,非佛弟子,亦非人類」。這裡講到的「漠然忘念,則非佛弟子,忤逆不孝」。也就是說,你有一念忘了,這一念就不孝,就是忤逆。

      所以我們要念阿彌陀佛,真正起大孝慈心,念念不移。就是《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到的「都攝六根,淨念相繼」,這你才是真佛弟子。你真佛弟子,將來必然成佛,你「不假方便,自得心開」,這就成佛了,有一念忘了,這一念就不孝。如果我們真有這樣的警覺心,我們去念佛,念念想到我這一刻忘了佛號,這一刻就對不起父母,可能這一刻父母就要遭受無量的苦。婆羅門女為什麼能夠一日一夜就念到一心不亂?正是因為她有真實的孝心,不忍心讓自己的母親有一刻受苦,所以是念念不移,念念仰靠三寶威神之力,這念佛就是仰靠三寶威神之力。真念佛人,他就是大孝之人,至孝之人,他能夠迅速圓滿孝道。《華嚴經》講到的,「念佛是因,成佛是果」,如果念念不移,都在阿彌陀佛上,那你將來成的是阿彌陀佛,「是心作佛,是心是佛」,這個法門是不可思議的。所以從這個角度來講,念佛法門不正是修盂蘭盆供?真正想修盂蘭盆供,也必須要念阿彌陀佛,所以這是叫觀心。蕅益大師又說「進退推之。必須約觀心。釋此文義也。」從這個觀心的高度來講,這就是要念念不移,念三寶、念佛。用這個角度來詮釋文義,這樣就使得文義圓滿了,那盂蘭盆供也就成了我們成佛的法門了。

      底下又說「年年七月十五等。教修事供。不得執理廢事。」佛教我們每一年七月十五都修盂蘭盆法供,這是在事上要真修。這雖然是事相,雖然是形式,但是還要去做,這是不能夠「執理廢事」,「執理廢事」是道理明白了,但是事上不肯真修,這叫執理廢事。譬如說,有一類人他崇尚禮儀,他說萬法皆空,一切的這些事相都是虛幻的,作而無作,無作而作就可以了。盂蘭盆會,佛是這樣教我們,我們知道了,反正念念不離三寶就可以了,事上也就不用做。實在講,他也沒有念念不離三寶,他只是為自己找一個藉口,不要去修了,懶得去做。那這種偏於理空,沒有在事上真修,這個沒有得利益,到最後就是「該怎麼生死,就怎麼生死」,要知道,「萬法皆空,因果不空」。你事上真修,你就真有這個殊勝的果報,殊勝的利益。即使是你不明白理,但是事上修,還是一樣得利益。為什麼?事裡頭就含有理,何必在事之外還找一個什麼理?你執理廢事是把理和事給對立起來,以為這個事外頭還有理,要了理就行了,不要事了,這是理和事不是對立了?理和事是圓融不二的,有事就有理,你真修就真得利益,你就真得到理。那有真正的理,他也不會荒廢那個事,所以真明白理的人一定是在事上精進努力的去修習。像剛才我們講到念佛,如果執理廢事,說什麼「反正是心是佛,我心本來就是佛,何必要去再念佛?」這是執理廢事,那不能往生,也不能夠超度父母。如果執事廢理還行,你在事上真念佛,對於道理雖然一點都不明白,但是他事上真幹,照樣往生。蓮池大師講,執事廢理九品有分,「不虛入品之功」,因為他事裡頭就有了理。那我們事上不肯修的,說明理還沒通達,那怎麼樣?繼續去深入理論經典,真有一天明白了,道理通達了,必定是真幹真修,念念不移,念念直趨佛道。那真是像《阿彌陀經》裡講的若一日、若二日,乃至七日,一心不亂,那個是真正理通達的人。

      底下又說,「又不得一年修供之後。遂謂父母已度。不復更修。須知父母。恩重無極。須是念念觀理。年年舉事。未度脫者。令得度脫。已度脫者。令增勝樂。方名孝子。始是報恩。」佛教我們年年七月十五都要修,不是只修一年。即使是像目犍連尊者,已經將他的母親超度出來,但是年年還是要做。佛教導我們是年年做,不是只做一次,不是說父母已經離開惡道了,就不修了,不行,為什麼?因為父母「恩重無極」,對我們的深恩大德無量無邊,所以我們要念念報恩,念念報恩就是「念念觀理」。從理上講,父母、三寶不二,所以念念念佛,念念不離三寶,這是真報恩人。「年年舉事」,在事相上每一年七月十五還是要修盂蘭盆供,理事都要去做,入觀去舉事。那麼「未度脫者,令得度脫」,一次度不了,第二次必定得度,第二次度不了,第三次也必定得度,所以最終一定能夠度脫父母,只要真正用功精進。已度脫的,把父母已經超度出惡道,令他得「增勝樂」。即使是在天上,天有二十八層天,一層層往上增勝,愈來愈殊勝。天道相比四聖法界來講,那四聖法界又是增勝,他出離三界六道,沒有煩惱。在六道,哪怕是天道,哪怕是色界無色界,都有苦。《法華經》裡講的「三界同苦」,出了三界那苦才真正除掉。四聖法界裡面的眾生,聲聞、緣覺、菩薩、佛,相對一真法界的法身大士來講,那法身大士又增勝。所以你看看,度脫這是無盡的,一直要將父母度到成佛而後已,這叫做孝子。所以最大的孝子那就是地藏王菩薩,你看他是念念度盡一切眾生成佛,眾生不成佛,他自己不證菩提,一定要全部法界的眾生同成佛道,他才取菩提,才成佛,這是大孝,這至孝,這才叫報恩。

      要度父母當然首先是度自己,譬如說你念佛,像婆羅門女念佛,她自己念到一心不亂,她父母也就得度了。那換句話來講,自度和度他是不二,自己得度脫和父母得度脫是不二,自己得度脫,父母也跟著得度脫,自己未度父母也不能度。所以這個法門,自他不二的大乘圓教。這個孝子這種孝心,孝慈之心,也就是大乘心,也就是大菩提心,一定要我和一切生中的父母,生生世世的父母,同證菩提,這孝道才叫圓滿。好,底下第四小節經文是如來「勸受持」。

    【若一切佛弟子。應當奉持是法。】

      蕅益大師解釋說「信受名奉。專念名持。即是雙勸。修於事理二供也。」「應當奉持是法」,什麼叫奉?能信能受名奉,你真相信這個法門,真正接受,那真正接受必定是依教奉行,這叫奉。持是「專念」是持,這裡講到的專念,通指專念三寶、常憶父母,這叫專念,不是只在農曆七月十五這一天才念,平時念念不移,這叫持。如果在淨土法門裡面說,專指念阿彌陀佛,就是《無量壽經》裡講到的「一向專念阿彌陀佛」,這個持就是持名,專持名號就是專念三寶,就是報恩,就是行大孝,這個道理到現在我們就真正明瞭了。我們看到極樂世界的菩薩們,你看《阿彌陀經》和《無量壽經》都講到,他們是天天都去十方世界供養諸佛,他們是到無量無邊世界,《阿彌陀經》裡講的「十萬億佛國土」,這十萬億是代表圓滿,這個法界裡面一個國土都不漏。當然去十方世界去供養佛法僧三寶,必定是也供養父母,這不是天天在修盂蘭盆會?而且這個盂蘭盆會是在法界裡頭修,這個功德不可思議。那他們這些菩薩們念念都念三寶,沒有一個妄念,他們都是一心不亂,有的是事一心,有的是理一心。事一心的是生凡聖同居土和方便有餘土,理一心的是生實報莊嚴土,分證常寂光土,念念不離三寶,到這個地步叫真孝子、真報恩。所以,如何能夠落實和圓滿佛門至孝?必定我們這一生要往生西方極樂世界,那才做得到。所以蕅益大師這裡點出來,佛告訴我們佛弟子是『一切佛弟子』都要修這個「事理二供」。事上要去修,年年七月十五,這是一個標誌的日子,特別提醒我們要修孝慈之心,要念三寶,平時在事上也是念念不移。這理上修,我們能觀照,明瞭「是心作佛」就「是心是佛」。

      底下又說「應當者。誡勗之辭。若不奉持。非佛弟子。」佛教我們非常肯定,「應當」,這叫「誡勗之辭」,誡是勸誡,勗是勉勵的意思,勸勉我們一定要這麼做,不這麼做就不是佛弟子。為什麼?你不聽佛的話。所以什麼叫佛弟子?不是說我們到寺院裡面找個師父,做個三皈儀式,領個三皈證,這就是佛弟子,那不一定。你要真正依教奉行,這是真佛弟子。佛教我們做的,我們就一定去做,佛不允許我們做的,我們堅決不做,這是持戒。所以這本經,宗密大師把它也判作《律藏》裡頭的經典,它既屬於《經藏》,又屬於《律藏》。從《律藏》來講,這是必須要遵依佛的教誡,如果不依照佛教誡去做,這就是犯戒。所以佛制必行,這是律。所以這本經又是經又是律,這是更顯得裡面大乘的含義了。好,最後我們看末後一節經文,是流通分第三個段落,是勸「奉行」,這講奉行的。

      【時目連比丘。四輩弟子。歡喜奉行。】

      經講到末後,佛已經把這個法門宣說圓滿。那麼聽經的大眾,這裡以『目連比丘』為代表。『四輩弟子』,這是講聽經也有很多的大眾,都能『歡喜奉行』。蕅益大師解釋這裡「四輩。即四眾」。所以有的時候經裡講四眾弟子,這四眾是哪四眾?大師在這裡講「一發起眾。二當機眾。三影響眾。四結緣眾。」這四個解釋非常的好。那一般我們有時候解釋四眾弟子是講在家二眾,出家二眾。但是蕅益大師在這裡講,他講的這個意思又更為獨特。他講的第一眾是「發起眾」,本經是誰發起的?是目犍連尊者發起的,當然也包括目犍連尊者的母親,由於她墮到餓鬼道裡面受這種苦,使目犍連尊者發心要救她,但是救不了,才祈請佛講這個法門,就幫助他母親超生,這是發起眾。那實在講,不僅是目犍連尊者,我們一切欲修孝慈的人都是發起。一個是暗暗的發,目犍連尊者是顯明的發,他是作為我們的代表。

      第二個叫「當機眾」,當機就是這個法門所契合的根機,這一類眾生。我們能夠依此法門能有成就,能得利益,這是當機眾。那目犍連尊者他也是當機眾的代表,他也真正得到利益。那我們問問自己是不是當機眾?那就要看我們能不能真正依教奉行,聽到佛講的這個法門,我們真照著去做,這個法門前面說到的以孝慈為宗,這修行的綱領就是行孝慈,那我們的孝慈心有沒有真發起來?有沒有真正常念父母、常念三寶,具體而言常念阿彌陀佛,淨念相繼有沒有做到?你要真肯做,你就是當機眾,你就真得利益。

      第三是「影響眾」,影響眾那是已經成就了的聖賢人,菩薩乃至阿羅漢,當時也在這個法會當中來聽,做影響,使到法會更為莊嚴。那我們也要善學,看到一切眾生我們要起慈悲憐憫的心,幫助他學佛。怎麼幫助?你也做一個影響眾。譬如說有法師來講法,你就坐在第一排,坐得筆直,專注的聽,給大家做個好樣子,這就是影響眾。雖然你這個法門都懂了,但是你還是要做出一個榜樣出來,帶動大家共同來修學。當然,聽經之後更要去做好榜樣,本經是教孝慈,你回家作一個大孝子,作一個真正有慈心的人,慈悲幫助一切眾生,你就為眾生做好榜樣。

      第四「結緣眾」,這結緣眾就是未必能夠在本經得到利益,但是他聽了這個法門,所謂「一歷耳根,永為道種」,就結了緣了,將來這個種子就成熟,他也能成就,但是成就是在將來,不是現在。那我們希望這一生就成就,那想這一生成就,最方便最究竟的法門,蕅益大師給我們說,就是念佛求生淨土,那你就真是修報恩行,修孝慈行。你真能往生極樂世界,你就圓滿孝道。

      到這裡,我們這一部《佛說盂蘭盆經》就講解圓滿,正好是七天。一般每年在七月十五之前,有七天專讀這本經。那我們用七天的時間講解圓滿,那經上講超度七世父母,這個七也是個圓滿數字,那我們也以此講經的功德和啟發大眾孝慈之心的功德,迴向現在乃至過去生生世世的父母,都得到究竟的離苦得樂、往生淨土。

      在講解過程中,如果有不妥當的地方,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家!阿彌陀佛!


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