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[佛法常识] 落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告(第六集)  

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发表于 2013-10-21 20:21:29 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-10-21 20:29 编辑

     落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  
鍾茂森博士主講  (第六集上)  2009/9/7  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0006

  尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們今天繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。昨天我們講到正宗分裡面關於如來教孝子獻供之法這一段。這一段分五個小節,我們講到昨天第四個小節「讚勝田」,我們先把這一節經文讀一下:
  【當此之日。一切聖眾。或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道。其德汪洋。】
  我們昨天這段沒有講完,繼續來學習。這是如來(就是釋迦牟尼佛)為目犍連尊者開示,也就是對我們宣說,說在這一天,『當此之日』就是七月十五,農曆的七月十五,佛歡喜日,也是僧自恣日。這裡講到『一切聖眾』這都是出世聖賢,他們有的在山間樹下修苦行,有的證得了『四道果』。「四道果」我們昨天簡單的介紹,所謂初果「須陀洹」,這是斷了三界的八十八品見惑,就證得「須陀洹」;二果「斯陀含」,這是斷了見惑之後,再斷六品思惑,這是二果; 三果「阿那含」,這是再多斷三品思惑,證得阿那含果;最後把七十二品剩餘的思惑都斷盡,這就證得四果「阿羅漢」。阿羅漢稱為無學道,也就是他在三界裡沒什麼學的了,出三界了。無學也就是現在我們講的畢業了,學業圓滿證得正覺的果位。這裡講到『六通自在,教化聲聞緣覺者』,蕅益大師說「統理大眾。教其弟子。修行四諦十二因緣觀。以聲聞緣覺乘而得出離。利他成就也。」

  前面講的證四道果,這是自利的成就。自利之後必須要利他,利他主要表現在教化一切眾生。阿羅漢就證得六通,前面我們也講到像目犍連尊者己經得到了阿羅漢果,所以天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡這六種神通現前。阿羅漢果這些聖人,自利還要利他。「教化聲聞緣覺」,這是講到對於這些聲聞乘、緣覺乘的人(這是屬於小乘)來教化。「統理大眾,教其弟子」,也就是他在僧團裡面做老師,帶領大眾來修學。修學的主要內容是「四諦十二因緣觀」,這是聲聞乘和緣覺乘主要修行的科目。聲聞就是阿羅漢果,他是依「四諦」法而成就的;緣覺,通常我們也稱為辟支佛,這是屬於中乘,其實都跟小乘是一類的,他們是依「十二因緣觀」而成就。實際上「四諦」和「十二因緣」,這個是有詳略之不同而己,在內容上沒有本質性的區別,所以同屬於小乘道。

  我們也簡單介紹一下這個名相。「四諦」前面也做了介紹,就是「苦、集、滅、道」稱為「四諦」。這個「諦」就是真理的意思,就是四種真理。「苦」和「集」是六道眾生他們的因果,「苦」是果,「集」是因。集什麼?「集」是聚集,煩惱聚集,念念相續都是妄想、分別、執著,這就是集,就會造業受報。「苦」是他們的果報,六道輪迴。「滅道」這是出世因果,「滅」是果報,也就是寂滅、涅槃,斷盡了一切煩惱,這個稱為「滅」,就是煩惱滅了。對小乘道而言,這個滅是見思煩惱滅了,他們就能出三界。他們必須是修「道」,道是出世之因,斷見思煩惱,成就阿羅漢道。這是小乘,也是藏教所說的「苦、集、滅、道」。這裡主要是指聲聞緣覺,這是小乘「四諦」,藏教「四諦」。當然天台宗分四教「藏、通、別、圓」,四教裡面各有「四諦」法,前面我們也略略介紹了,所以這裡就不再贅述。可見得「四諦」法是通大小乘,是一切佛法的綱領。「十二因緣」其實也是「四諦」法的詳細說明。

  在名相說,「十二因緣」是指無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二支,叫十二因緣。無明是根本的因,無明是迷惑造業!由於迷惑,無明緣行,就會產生行,行就是不符合宇宙真相的這種行為,也就是動相產生。那麼動向產生之後,就會有所牽連,就產生識,這個識是第八識。行緣識,這個識是投胎的主體,業識要去投胎。這個識緣名色,投胎它必須要有形體,名色就是形體。然後漸漸形體開始生長,你看我們這個胎兒生育,最起初是父精母血這受精卵,這是名色,就有形了。然後漸漸在母體裡面它生長,長出六根,這六根長成之後,它就能夠漸漸接觸外界,它有觸的受,能接觸。所以名色緣六入,六入就是六根。六入緣觸,有了六根,它就會接觸。觸緣受,一接觸外界它就有對於順逆境界的感受,就產生苦樂的感受。有了苦樂的感受,就自然生起愛憎,喜歡樂而厭惡苦,所以受緣愛,愛就產生。這個愛是貪愛,是人的欲望。這個愛緣取,有了貪愛就妄取,就造作,造業了。這個取緣有,有是生死之因,要受業力支配。現在是業因,那麼必定將來就有業果。業果是什麼?在六道中受生,所以有緣生。有了生,就有老死,生老病死就免不了,隨之而來種種憂悲苦惱,如是不斷的在六道中輪轉,這十二因緣就把我們這個因緣果報就說盡了。

  實際上,十二因緣的內容跟四諦是一樣的。無明、行、愛、取、有這五支是屬於集諦,是他們煩惱的因;這個識、名色、六入、觸、受、生、老死,這是講果報苦諦。有苦就有集,所以十二因緣它就分苦諦和集諦。滅道?道諦就是觀十二因緣之智,你有智慧,能夠觀察,六道輪迴原來是這麼一回事,你就要知苦斷集,要去煩惱,要出三界,所以修這個智,修這種觀,得到的果報就滅除十二因緣,滅諦,也就是滅生死輪迴。

  怎麼滅的?還得從根上滅,根就是無明,迷惑顛倒這是根。所以倒過來,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生老病死、憂悲苦惱統統都滅。這是講到十二因緣。聲聞、緣覺依四諦、十二因緣法而得出離,這也是佛給他們的教化。在教化方面來講,這是利他成就。

  在僧團裡面,除了聲聞、緣覺這些小乘聖者以外,還有大乘菩薩的示現。所以這裡下面講到『十地菩薩大人』,這是講大乘菩薩。蕅益大師解釋說「十地菩薩大人者。歡喜地乃至法雲地。分證法身。破無明。得中道。」這類人是大權示現,這裡講到的十地菩薩,蕅益大師是依《華嚴經》裡頭的教義講華嚴十地。這個十地是圓教十地菩薩,不是通教,不是別教,它是圓教。這個十地,我們簡單的把名相給大家介紹一下。

  第一是歡喜地,叫初地菩薩。這個初地菩薩到了這樣一個地位,己經捨離無始以來的異生性,他證得同生性。同生性就是同如來,這種叫同生性,異生性那是還不同如來。他己經證得人法二空,人空是斷我執,法空是斷法執,這時候能自在利益一切眾生,自他皆得利益,所以他生大歡喜,稱為歡喜地。

  第二是離垢地,二地菩薩圓具淨戒。他的戒律是圓滿的,沒有絲毫的破損。這時候遠離煩惱垢,這個垢是煩惱的代名詞,所以稱為離垢。

  第三地是發光地。發光地是三地菩薩,成就了勝定,成就了大法,成就了總持,總持也稱為陀羅尼。發無邊妙慧光,這個光就是指智慧,這稱為發光地。

  四地菩薩叫焰慧地,火焰的焰。這種菩薩安住最勝菩提分法。《無量壽經》裡講「燒煩惱心」,所以用火焰來代表。他把煩惱都燒盡了,用什麼來燒?用智慧的火焰來燒,叫焰慧地。

  第五叫難勝地。這個難勝地五地菩薩,他能令行相互違之真俗二智互合相應。這個真、俗他己經能夠圓融不二,可以互相和合。本來真諦和俗諦是不能夠和合的,相違的,但是他現在能夠互合相應了,稱為難勝地。

  第六地菩薩叫現前地。這一地的菩薩住緣起智,進而引發染淨無分別的最勝智,這種智慧現前,叫現前地。染淨無分別這是什麼意思?佛法裡圓教講到,淫怒痴皆是戒定慧。淫怒痴,淫是貪愛,怒是瞋恚,痴是愚痴。貪瞋痴這是污染,它跟戒定慧不二,沒有分別,那是要高度殊勝的智慧觀照,了一切智,一切種智,住第一義諦才能夠有達到這種境界。

  七地菩薩叫遠行地。這時候菩薩是修行進入無相行,他修行己經沒有修行的相,遠離世間及二乘的有相有功用。這世間修行乃至二乘修行,他們修行有相,有功有用,而他們這些菩薩叫無功用道,完全沒有絲毫起心動念,進入無相行的修行,叫遠行地。

  第八地叫不動地。不動地是他們用無分別智,相續任運,就是進入任運自然的階段。不被相、用、煩惱等一切境界所動,真正做到一切都如如不動。這時候連起心動念,最絲毫最細微的動都消除得乾乾淨淨。

  第九地叫善慧地。菩薩成就微妙四無礙辯,成就無量無邊殊勝的辯才,能夠在十方世界為一切眾生善說法。這是九地。

  到十地是法雲地。法雲地的菩薩,這是用比喻大法、智慧像雲一樣。雲我們知道是水蒸汽合成,是含眾德水,這些水就是德水。什麼德?性德。性德圓滿現前,一切的障礙統統都消除,無量功德現前,法身充滿,法身圓滿現前,這時候叫法雲地。

  十地菩薩已經接近如來果地,圓滿果地就差一步,差等覺菩薩。十地再往上是等覺,等覺再上面就是妙覺位,是如來圓滿的果地。這裡講到的十地菩薩,他們也稱「大人」,這些菩薩己經分證法身,到十地法身己經基本上圓滿,差兩步就成佛了。前面初地菩薩,所證的法身就稍為欠缺一點,但是都證了法身。在天台宗裡面,把他們也稱為佛,不僅是十地菩薩稱為佛,《華嚴經》裡講到的,初住菩薩以上都稱為佛,叫分證即佛。這個分證就是分證法身,他們確實見到法身,就好像拔雲見月了,月亮露出來了。月亮可能初住菩薩,這是剛剛證得法身,這是初一的月亮,只有個月芽。到了如來果地上,是十五的月亮,圓滿的,全部現前了!但是從初一到十五,他們所見的月亮統統是真的月亮,真見到,所以都得到如法身如來的受用。

  「破無明,得中道」,這就是無明斷盡,無明是妄想習氣,破一品無明證一分法身,無明斷盡了法身就全現了。這個「中道」就是沒有偏空,也沒有偏有,空有不二,這叫中道。凡夫偏在有裡頭,迷在事相上;二乘偏在空裡頭,知道一切法空,他就沒有起心發願度眾生。菩薩這裡證得中道,不偏空也不偏有,所以能在十法界裡面示現一切身度化眾生。所以蕅益大師下面講「應本同流九界。廣度眾生。雖六道四生。無不示現。以比丘是住持僧寶。關係佛法。每權現之。」

  所以這些大乘菩薩、十地菩薩應九法界眾生之機(的根機),應以什麼身得度,他就現什麼身而為說法。說法度生自己又如如不動,這是說法自在。在六道裡頭示現,示現種種身。你要度化六道眾生,必須給他們示現同類身,在菩薩行裡面稱為同事。譬如說你要度化畜生道,你就得在畜生道裡化現,要度一只豬你得現一只豬要跟牠說法,給牠做好樣子。你要是度鬼類,你就要到餓鬼道去示現,像阿難尊者曾經見到的面燃大士。面燃這是餓鬼,那是誰?觀世音菩薩示現。這是放焰口法會的緣起。是阿難尊者見到面燃大士現的餓鬼,非常可怕,口裡吐著火告訴他,說「阿難,三天之後你要墮到我們這個道裡。」嚇得阿難趕緊回去向佛求救,佛就告訴他放焰口的法事。那個緣起跟我們本經的緣起很相似,也是尊者見到鬼類。只不過是阿難見到的是面燃大士告訴他「你將來墮到我們這個道」,他害怕,請佛救濟,這是放焰口的緣起。本經的緣起是目犍連尊者見到他母親墮到餓鬼道,而自己神通道力沒有辦法解救,請佛來講救濟之法,這是「盂蘭盆會」。所以證明了在六道當中菩薩都有現身。

  「四生」就是胎、卵、濕、化四種生命狀態。胎生的,卵生的,這些飛禽是卵生的,很多昆蟲也是卵生的。濕生因水而生,很多蚊蟲就是依水而生。化生,牠沒有父母,就是變化出來的,像天道天人化生,地獄道眾生也是化生。所以種種生命的形態菩薩都能示現。這裡特別講到的『權現比丘』,「權」是方便的意思,方便示現比丘身。比丘是住持三寶裡面的僧寶,這是講出家人,出家受比丘戒的,這叫比丘。僧寶,在佛滅度以後,可以說是世間佛法要靠僧寶來弘傳,關係佛法的命脈。佛不在世,僧寶便是我們的依皈,因此菩薩為了護持正法,常常現出家相,在比丘僧團隊伍當中來示現。這是為什麼?護持佛法命脈。底下蕅益大師舉出了地藏菩薩的例子。「如地藏菩薩以聲聞像。入大集會。世尊廣歎功德勝利。超過一切諸大菩薩。不可稱計。既讚歎己。說十輪經。遺誡末世。不得於出家人。輕賤毀辱。」

  地藏菩薩那是等覺菩薩,遠超十地!而且他確實是早證了如來法身,早己經圓滿了,只是他不取如來正覺果位,他還停留在等覺位上。這是酬他自己的本願,他的本願是「眾生未盡,誓不成佛」。他要度盡一切眾生之後,自己最後證得如來涅槃,這是大悲大願。就好像在世間一個人讀書,讀得很好,博士畢業是可以垂手可得。他早就超過好多好多博士,甚至教他的教授都超過,可是他就故意不拿博士學位,還停留在後補,博士後補這麼一個位置上,其實他的智慧能力早己超過了他的老師。我們讀《地藏菩薩本願經》,這一點就很明白了。他的學生裡面,他的過去同修裡面,都早己經證得如來果位了,太多太多了。而自己仍然示現做一個聲聞,以等覺菩薩的身分來示現聲聞相,聲聞相是出家相。在忉利大會上,地藏菩薩就以出家相來示現,這是《地藏菩薩本願經》的那個法會。那是無比殊勝莊嚴,盡法界虛空界一切如來、大菩薩、十法界一切眾生統統聚會,聽佛讚歎地藏菩薩的功德。而佛告訴大眾,地藏菩薩的功德勝利超過一切諸大菩薩,甚至超過觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大等覺菩薩,他的功德真的是窮劫都說不盡,不僅我們凡夫說不盡,連如來都說不盡,「不可稱計」。而佛特別囑咐地藏菩薩,在佛滅度之後,承擔起代佛宣化的使命。所以世尊入滅之後,地藏菩薩就是佛的代表,他就是佛。特別是在我們現在末法時代,地藏菩薩就是我們的本師。

  所以當年蕅益大師特別修行地藏法門。地藏法門裡面專門有三部經典,《地藏菩薩本願經》、《占察善惡業報經》、還有《地藏十輪經》,這是地藏三經。世尊讚歎地藏菩薩功德不可思議,特別又說了這《地藏十輪經》。《地藏十輪經》全稱叫《大乘大集地藏十輪經》。這裡面特別留下遺訓,教誡末世眾生,不得對出家人輕賤毀辱。好像世尊真的早己經知道了末法時代眾生現象,在佛門裡面會出現這種批評、毀罵、污辱、輕視出家人的現象。所以佛特別教誡我們,不能這麼做!如果這麼做,會有很大的因果,會造很重的罪業。為什麼是這樣?蕅益大師給我們下面簡單說明。

  「以剃髮染衣。即是聖賢幢相。雖破戒乃至無戒。捨身決墮地獄。猶為人天福田。況復具戒。況復證果。」原因這裡說得很明白,「剃髮染衣」這是現出家相,這種相就叫「聖賢幢相」,幢是法幢,法相。這種法相代表了聖賢,出世聖賢,代表了僧寶,能夠住持佛法。不管這個出家人,到底是不是真的出家人,即使他是破戒的,甚至根本沒戒,沒受戒。破戒還是原來得了戒才有破戒,他根本沒得戒,甚至他這個是欺騙信眾,貪圖利養,造貪瞋痴、殺盜淫重罪的這類人,不是真正出家人,那麼他的果報當然捨身決墮地獄。這是《地藏經》裡講的,雖然出家了,但是「心非沙門」,「偽作沙門」,他是搞假的,騙取信眾的名聞利養,這類人死後必定墮阿鼻地獄。為什麼?他破壞佛法形象,他們自有他們的因果。可是他們現在還沒墮地獄,還現這個出家相,剃了光頭,穿上圓領寬袍,大袖海青袈裟,染衣是袈裟,這個相就是聖賢幢相,就是人天福田。為什麼?只要我們能夠恭敬出家人,這是恭敬自性裡頭的僧寶!看到出家的樣子,馬上想到「皈依僧,眾中尊」。僧是有清淨的意思,有和合的意思,清淨就沒有污染,淨而不染。和合就不要有對立矛盾,能跟一切眾生歡喜相處,和諧相處。我們看到了僧人,馬上想到我們自己要清淨,我們跟人要和合,這是見到出家人我們就有功德。這個功德是借助他這個相產生,你看你就修了福,他就是福田。這是什麼?會修!不會修的看到出家人破戒犯戒,就在那裡輕賤毀辱,批評毀謗,這是什麼?自己造惡業,毀壞佛法,那真的是愚痴!所以連破戒乃至無戒的出家人,都能夠成為人天福田,都是聖賢幢相,更何況具戒比丘,真正持戒的出家人?乃至持沙彌戒,能夠把沙彌戒做到,我們師父講這就是真出家人,他真的是堪受人天供養。更何況是證果的出家人?那是聖賢僧,那是再來人示現,那當然更是殊勝福田。有時候菩薩示現,這個樣子好像表面看起來不如法,好像會破戒。譬如說南宋時代的濟公和尚,你看到的是瘋瘋顛顛的,邋邋遢遢的,一點莊嚴的威儀都沒有,你不知道他是大權示現來的。你要是對他輕賤毀辱,那個罪業就大了。我們肉眼凡胎,哪裡能認識誰是聖賢僧?誰是凡夫僧?最好都不毀謗,一切恭敬,這就對了,你自己就修真福田了,自己得利益,何必冤枉造作罪業?

  底下蕅益大師說,「故菩薩大人。為護正法。往往示做比丘。混入庸侶。逆順縱橫。隨機設化。俾增上慢人。及無信之輩。了知聖凡難測。不敢以牛羊眼。觀視出家弟子。而取重愆。以此方便。令僧寶種性不斷。佛法賴以久存也。」

  這是「菩薩大人」,這是大聖,他們為了護持正法往往在僧團裡面示現,做一個出家人。在這個庸侶裡頭,庸是凡夫,侶是團體。現在末法時代,僧團裡面真叫龍蛇混雜,有龍相當然也有凡夫。這些大菩薩,在出家僧團裡面示現,「逆順縱橫,隨機設化」。這是什麼?給眾生表演不可思議的這些方便,來教化人生。或用逆道,或用順道。順道,他真是一個如法的出家人,像蕅益大師,我們相信他是阿彌陀佛再來,在僧團裡面示現。他說自己只能得菩薩戒沙彌,自己還做不到比丘,他自己說自己是凡夫。你看他留下這些種種著作,他說是什麼?「名字位中真佛眼」。他自己說自己是「名字位中」,就是凡夫位,還沒有到相似位,是個凡夫,可是他是「真佛眼」。這給我們暗示了,他不是普通人。他謙虛說自己是凡夫,混入庸侶為我們示現嚴持戒律,深入經藏,一心念佛求生淨土,做出好榜樣。「學為人師,行為世範」,這是順道。逆道?逆道像濟公活佛。民國時期有一個金山活佛,跟濟公的行持也差不多,他有神通,他也是再來人。但是示現好像不太如法,這是他們隨機教化眾生,令那些增上慢人,誰是增上慢人?學了佛的人,懂得點佛法教理,懂得點戒律,看他們就看不順眼了,這是自己傲慢,增上慢。還有一些無信之輩,他不相信佛法,甚至毀謗佛法的,看到這些菩薩示現,對佛法真正產生恭敬心,改過自新,皈依三寶。他知道聖凡難測,僧團裡面說不定自己毀謗的那個就是菩薩再來的,所以他「不敢以牛羊眼,觀視出家弟子」。牛羊眼是什麼?高低眼。牛的眼睛往上看,羊的眼睛往下看,這是什麼?高下之心。分別僧團出家人的好壞,這是「取重愆」,愆是罪業,造重罪!所以菩薩這些示現,目的就是讓大眾對佛法產生恭敬,對出家人一定要敬重,這是敬重三寶。「以此方便,令僧寶種性不斷」絕,法賴僧傳,僧寶不斷,則佛法永存!如果僧寶種性斷了,大家都看不起出家人,毀謗出家人,這個佛法也就隨之斷滅了。所以我們自己一定要謹慎,一定要對出家眾要有恭敬,看到他不如法,不跟他學就好,決不能毀謗,只是敬而遠之,我們跟隨那些如法的善知識學,這就沒有錯。絕對不造毀謗、兩舌的惡業。

  現在時間到了,我們先休息一下,謝謝大家。

鍾茂森博士主講  (第六集上)  
2009/9/7  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0006

    尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。繼續看「讚勝田」這一節經文:

      【在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道。其德汪洋。】

       蕅益大師為我們解釋:「在大眾中者。通指山間樹下之賢。禪定經行之侶。自利利他之士。若權若實之儔。總集於自恣大會之中也。」這個解釋就很圓滿。前面的經文說到「一切聖眾,或在山間修禪定,或在樹下經行」。這些出世聖賢,禪定經行是他們修行的方式,精進用功辦道。山間樹下它們是修行的處所,修頭陀行;自利是講聲聞緣覺,小乘人;利他是大乘菩薩;還有一類,是大權示現的,示現在僧團裡面,護持正法的這一類菩薩。當然,僧團裡面既有聖賢僧,也有凡夫僧,我們肉眼凡胎看不出來,那就最好一律恭敬。這時這些大眾都集會在自恣大會當中,也就是農曆七月十五,他們都來集會了。
    「皆同一心,受缽和羅飯者,憐愍施主,無著無貪,美食惡食,不生增減,故名一心」,僧團接受供養,這是盂蘭盆會。要知道,僧團接受施主供養,這不是說自己真的沒有飯吃,沒有這個福,要施主來周濟,這樣想,你去供養他們,那你就生不起恭敬心。出家人以道為尊,怎麼會為衣食而憂慮?您看您儒家也講「君子謀道不謀食,憂道不憂貧」。出家是世間將相所不能為,那是大智大勇者,捨離一切物欲的享受,辭親割愛,剃髮染衣,做大英雄。所以他們接受信眾供養,這是憐愍信眾,憐愍施主,做施主的殊勝福田,讓你來種福,不是說他求你,是他來給你修福的機會。所以施主要抱著恭敬心、感恩心、至誠心來修供養,這才叫有功德。
     出家眾對於施主供養「無著無貪」,「著」是執著,「貪」是貪婪、貪愛,對於美食惡食,他不能夠分別,不能夠執著。其實是給什麼,吃什麼。不能說好吃的,就想多要一點,不好吃的就不想要,這是有增減,不生增減之心,無分別的來受食、受供,這個真正可以為施主做福田。所以,他沒有這種對於美惡的分別、執著,無著無貪,就叫「一心」。而且對施主也不揀別他是富貴還是貧賤,施主是普同供養,他們也是普同受供,成就這項功德。『缽和羅飯』,「梵語缽和羅。《自誓經》言缽和蘭。祗是梵音輕重。此翻自恣食。謂七月十五日。設食供佛及僧。名缽和羅飯。」
     這是解釋缽和羅的名相。在佛經裡,有一部《佛說自誓三昧經》,是後漢安息國安世高大師所譯,他那裡面叫「缽和蘭」,其實講的是同一個名詞,只是翻譯的時候,音譯的音有輕重不同,所以翻的字面就不一樣。中國的意思,叫自恣食,也就是在七月十五自恣法會上,對三寶、供佛及僧的這些飯食,前面我們已經講過自恣食,這裡就不再重複。「具清淨戒等著,結讚勝田之相」,這是解釋『具清淨戒聖眾之道,其德汪洋』,這是一個小節,總結、讚歎勝田這種相,這個相就是具清淨戒。
    蕅益大師解釋說:「聖眾雖權實不等。總以戒為其體。佛滅度後。以戒為師。依戒而住。禪定經行。四果六通。故自因戒生定。因定發慧。內祕菩薩。外現聲聞。尤必執持禁戒。嚴護威儀。倘戒不清淨。名曰無慚。受此信心勝供。不啻銅汁鐵丸。」我們先看到這一段註解,看到這裡。這裡講到,聖眾都是具清淨戒律,不管是權還是實,「權」是指大權示現,「實」是對小乘聲聞羅漢,他們是真的,是這個果位的。有的是大乘菩薩示現這個果位,只要是聖眾,他的標準就是「以戒為其體」,他們得到真實的戒體了,所以表演出來的樣子必定是嚴持戒律,這才能夠真正成為世間的殊勝福田。佛滅度之後,佛囑咐弟子「以戒為師」,所以戒律就是代表佛。我們要「依戒而住」,沒有戒律,就沒有佛法。雖然有這些寺廟,有這些經典,但是如果沒有持戒人,佛法也就形同虛設,就不住在世間了。
     所以我們希望護持正法,最重要的是什麼?自己要求自己嚴持戒律,在家人持好五戒十善,這是真正的優婆塞、優婆夷。出家人至少做到沙彌律儀,比丘戒、菩薩戒往上更高的你要能做到更加殊勝,但至少是沙彌律儀,這才是合格的出家人。在家至少做到五戒十善,你要真做到在家菩薩戒了,那就更殊勝了,你是菩薩了。這是護持正法的關鍵之所在。古德有說「毗尼在世,佛法亦住」,「毗尼」就是戒律,有戒律在,就有佛法在,那這戒律必須要人去持戒,人能弘道,非道弘人。
     這裡舉出的「禪定經行,四果六通」,本經剛才有提到的這些聖者,或在山間禪定,或在樹下經行,或證四果,或得六通,這是證得果位,都是「因戒生定,因定發慧」。戒、定、慧是佛法的三學,三個綱領。慧,是我們的目的,開智慧。阿羅漢是成正覺,菩薩是成正等正覺,佛是無上正等正覺,都是開智慧。智慧哪來的?智慧要靠定才能得到,因定生慧,定從哪來的?從戒律而來,人不持戒,他的心總不會定下來,戒是守規矩,無規矩不成方圓,沒有戒就沒有定,沒有定就不可能開慧,所以大小二乘他們證果都是在嚴持戒律的基礎上。
      下面說到的「內祕菩薩,外現聲聞」,這是大權菩薩示現,內是講他本來的面目,那是大菩薩,經中所說的「十地菩薩大人」;外面所現的是聲聞相,像地藏菩薩就是很典型的,等覺菩薩現聲聞相,現出家相。表現出來的樣子,那就是執持禁戒,執是執著,看起來表面的樣子是有點執著,因為這些戒相是很多很多,戒條也是很多,他是條條都認真的、刻意的在守持,看起來像是執著,其實他不是執著,他是真正護持正法,嚴持戒律,令戒律不斷絕,就讓佛法能住世,他嚴護威儀,絲毫威儀都不會犯,這是非常的莊嚴。人能持戒,能守護威儀,他的樣子本身就是度眾生,他就有聖賢幢相,人家看到了之後,一定是肅然起敬,甚至不學佛的人他也肅然起敬。
      我記得過去好像是二00三年,有一次跟隨我們師父上人到印尼去,協助他們國家促進宗教和諧,我們就去拜訪一個伊斯蘭教的教派。在拜訪之前,就有人告訴我們,說這個教派的人非常的高傲,對於其他的教派都看不上眼,更別說其他的宗教來,所以讓我們要留心,特別他們擔心師父,這麼大年紀老人家,如果遭遇到別人的輕賤、毀辱,這就很不好了。但師父不以為然,帶著我們去拜訪,去開會,跟他們開一個會,要交談交流。我們到的時候,廳裡頭已經坐了不少他們的人,我們進去之後,本來也是有一點忐忑不安,不知道會遇到什麼情況發生。結果沒想到,師父帶我們一行進入會場,發現坐在裡面的人忽然之間一個個都站了起來,對於我們師父肅然起敬,這我們沒想到。他們能夠不輕賤毀辱我們就已經阿彌陀佛了,沒想到他們對師父這樣油然生起敬意,我們百思不得其解。到後來想通了,這是因為我們師父威儀的攝受,他能夠「執持禁戒,嚴護威儀」,自然一切人看到了,肅然起敬。他就帶有這種磁場,就能攝受眾生。所以,若要佛法真正振興起來,要從我做起,護持好自己的戒律威儀,那真能夠紹隆佛種,弘法利生。
       如果戒律不清淨,這叫「無慚」,無慚是沒有慚愧心,慚愧心是善心。人能夠慚愧,他就能回頭,他就能夠改過自新。假如戒律又不清淨,又不如法,還沒有慚愧心,這個人就沒得救了,命終之後,決墮地獄。為什麼?因為他接受信眾的供養,施主修供養,佛教導我們,以真實的信心修勝供,這個信心很清淨,真正把出家人當作聖賢一樣來供養。出家人代表十方僧寶,他是佛法住世的代表。所以信眾是用這種真誠、清淨的心來供養,修這種勝供。假如我們當不起,沒有真實的德行,接受了這種供養,還沒有慚愧心,還覺得自己好像真不錯,堪受人天供養,這個就很危險了。「不啻銅汁鐵丸」,將來要墮大地獄,銅汁地獄,你現在接受這個飲食,喝的東西,將來都變成銅汁!火熱的銅熔成的汁你喝進去,吃的東西將來就是鐵丸,燒紅的鐵丸你得吃進去,這可不得了。受盡了地獄的苦楚之後,出來還要還債,不是受完就沒了,還得將來還債,正所謂「施主一粒米,大如須彌山。今生不了道,披毛戴角還」,做牛做馬來還。所以真正要堪受供養,必須嚴持戒律,要做如法的僧人。
       蕅益大師說「若戒根清淨。雖未證果。亦稱聖眾。」能夠持戒精嚴,得到戒根清淨,你真得戒,雖然還是凡夫,沒有證果,連小乘初果須陀洹還沒有證得,但是也能稱為聖眾,你是這個末法時代的聖人,為什麼?因為你就代表了佛住世。佛不在,法賴僧傳,你是真正的清淨僧,戒律清淨。所以我們師父說,在現在這個世間,你能把沙彌律儀做到,你就是出家的聖人;你能夠在家把《弟子規》百分之百做到,你就是在家的聖人。當然這個標準是很低,但是這裡說「亦稱聖眾」,算得上了。
       為什麼這麼說?他是有根據的,蕅益大師他是學戒律,他說這個話不是亂說的。他說「以登壇時所得。如法清淨律儀。即是無漏戒身。直至成道。無別體故。」原來登壇受戒的時候,出家人要受三壇大戒,受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,這三壇大戒。在這個戒壇上你得到戒體,你如法受戒,你真得到戒體。你能夠嚴持戒律,守護戒體,「如法清淨律儀」,你能做得很如法,你這個戒律威儀不犯,這個就是無漏戒身。你所得到的戒體一直到你成道,就是證得阿羅漢,乃至證得大乘菩薩果位,乃至成佛,都是這個清淨戒體。因為從來沒有犯過律儀,所以戒體始終都是清淨,這叫無漏戒身。你成佛,還是無漏戒身,還是這個清淨戒體,你現在是凡夫,能夠不犯律儀,也是這個清淨戒體。「無別體故」,沒有第二個體了,這個功德多麼殊勝,所以稱你為聖眾,你也就當之無愧了。
       所以「如此聖德。如雲普集。誰能測其涯涘哉。」這是蕅益大師註解裡的小結,這節經文是讚歎殊勝的福田。這些嚴持戒律的聖眾,戒德高遠,在七月十五自恣法會上,他們都來了,「如雲普集」,都集合起來。十方僧寶聚會,這個是不可測,「誰能測其涯涘哉」,「涯涘」是邊際,無量無邊,這裡講到的不僅是我們娑婆世界閻浮提的出家眾,是遍法界、虛空界一切僧眾都聚會,在這個時候你修供養,那是有不可思議的功德。底下就告訴我們得到什麼樣的功德利益,這是第五節經文講到的「獲勝益」,請看經文:

       【其有供養此等自恣僧者。現世父母。六親眷屬。得出三塗之苦。應時解脫。衣食自然。若父母現在者。福樂百年。若七世父母。生天自在化生。入天華光。】

        這節經文告訴我們,修盂蘭盆會的法供會得到什麼樣殊勝的利益。蕅益大師解釋說「勝益者。與拔兩益。」與是與樂,拔是拔苦,得到這兩種勝益。「出三塗。得解脫。拔苦益也。」什麼叫拔苦益?幫助自己的父母眷屬,脫離三途之苦。這是告訴我們,你看經中講的,能夠供養這種自恣僧,自恣僧就是前面講到的戒律清淨的聖眾,在這一天他們修自恣,就是互相批評、互相幫助、勸諫,共同提升,你供養這個僧團,能使『現世父母、六親眷屬得出三塗之苦,應時解脫』,這是拔苦益。
      下面講「衣食自然。福樂百年。入天華光。與樂益也。」這是經文後面講到的,自己的父母眷屬得到這個利益。他們能夠『衣食自然』,現世父母他們得到百年的壽命和福報,還是快樂幸福的人生,乃至七世父母都能生天,這個是與樂,給與他們真實的快樂,「拔苦益」和「與樂益」這兩種勝益。底下,蕅益大師給我們把經文中關鍵詞做了一點解釋,這裡講「現世父母」,這個「現世。謂現生。對下文七世而言。」也就是現在我們這一生的父母,不是過去生中的父母,這一生他們就能得到這種拔苦與樂的勝益,底下講的七世父母,那是過去生中。「六親。謂父母兄弟姊妹。」這叫六親。又還有另外兩種解釋六親的,「又父黨六親。謂伯叔兄弟子孫。」這屬於男性,父親這一系統的眷屬。「伯叔」,伯是自己父親的兄長,叔是弟弟,「伯叔」屬於父輩,「兄弟」是我們的平輩,「子孫」是我們的下一輩,這是「父黨六親」;「母黨六親。謂姑姨姊妹女孫。」這是屬於女眾,女性系列,姑是父親的姐妹,姨是母親的姐妹,姊妹是我們自己本身,女孫是我們的女兒、孫女,這合起來就稱為六親,這裡統統包括;還有「眷屬。謂夫妻婢妾。及一切表里姻戚等。」這就說近的,只要跟你有一點親緣關係的,都算在內,一個都不漏。
       「衣食自然。略舉人天樂事。」這裡講的「衣食自然」,最淺的一層是講人天中的樂事,用「衣食」代表。「自然」就是你不費力氣,很容易得到,這是人天福報。但是還有更深的一層意思,蕅益大師說「若充其致。則有慚愧衣。如來衣。禪悅法喜食。第一義食。皆悉自然。」這裡講的「衣食」,就有表法的意思。「慚愧衣」,這是出家人穿袈裟的總名號,叫「慚愧衣」,為什麼?因為出家人能修慚愧之德,能夠防範眾惡,像衣服一樣,它是遮羞的,表慚愧的意思。人能常生慚愧,他的道業自然長進。像我們淨土宗十三祖印光大師,他自己稱是「常慚愧僧」。每天都懺悔自己的罪過,天天改過自新,所以天天道業長進,這是著慚愧衣。如來衣是什麼?《法華經·法師品》裡頭說到「如來衣者,柔和忍辱心是」,這是表法,如來衣是柔和心,忍辱心。人能夠柔和,能夠忍辱,能夠恆順眾生,隨喜功德,這就是慈悲心。慈悲心重,必定能做到柔和忍辱。那些剛強的人,我們講個性很強,不能夠隨順大眾,都要搞自己一套,實際上他自己我執心重,他不能夠柔和忍辱,那他也就不能度化眾生,眾生都不會喜歡他,甚至會害怕他,會遠離他,那是他自己慈悲心不夠;慈悲心重的必定是眾生歡喜親近,他能令一切眾生生歡喜心。眾生歡喜了,才願意跟他學,他才能夠起到度眾生的效果。這是講到「衣」,「衣食自然」的「衣」,你看它是表法的,這是性德。
      「食」,蕅益大師舉出兩種「禪悅法喜食」,還有「第一義食」。色界天人他們就不用吃飯了,他們已經斷除了財色名食睡的五欲,就是這五欲他們不會現形了,那他們拿什麼來養身體?用什麼營養來補充?用禪悅,用法喜,叫禪悅為食,法喜充滿。所以他們不用吃飯。色界天人還是凡夫,都能做到這樣,那出世聖人、大菩薩們更是如此。「第一義食」,這個是表第一義諦,中道第一義諦,什麼叫第一義?不著空,也不著有,空有二邊都不著,空有不二,講空是真諦,講有是俗諦。對凡夫,凡夫執著有,你給他講俗諦;阿羅漢、小乘聲聞他們執著空,佛給他們講空諦。實際上這兩個都不是第一義諦,空有二邊都不執著,都放下,這叫第一義諦。一切法本空,本來無所有,不可得。你說空,那是對有相對而言,把空執實在了,這也不行,空和有不二,圓融。所謂「色不異空,空不異色」,色是講有,是物質,物質和空,空是在性上講,色、物質是在相上講。一切萬法都是這樣,相有性空,事有理空,這是第一義諦。所以這裡講的「衣食自然」,蕅益大師引申,就講到大乘教義,那這部經就不是小乘經,更不是人天乘的,是大乘、菩薩乘。
    「自在化生者。諸天不由胞胎故。若充其致。則三種意生身。皆悉自在。」這是講到超度七世父母生天,叫『自在化生』,天人他不是父母所生的,他們是化生。我們人是父母所生,有胞胎,有十月懷胎,但是天人不需要,化生,這是淺的說法。「若充其致」,往深的說,往圓滿的方面說,這是講到「三種意生身」,這三種意生身的意,這是有別於物質,他不是物質所生的。就是他的身體不是色身,他是意生身,也就是他的色身是由大菩薩意上面所化現的,隨類化身。《楞伽經》上告訴我們,有三種意生身,哪三種?一種稱為三昧樂正受意生身,一種稱為覺法自性性意生身,一種稱為種類俱生無行作意生身。
     第一種三昧樂正受意生身,是初地菩薩到八地菩薩他們所證得的,這個是很高的境界了。所以蕅益大師講的十地菩薩,這裡是初地到八地。他們證得真空寂滅之樂,跟法身和合,所以自在入一切佛剎土,去度化眾生。隨意無礙,他沒有障礙,這是《華嚴經》講的「事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙」。
       第二種就更高了,是八地到九地菩薩他們所證得的,覺法自性性意生身,也就是覺了一切諸法自性之性,這個自性的性質是什麼樣子?如幻如化,是無所有,不可得,畢竟空。他完全證得,所以有無量的神力,普入一切佛剎土裡頭迅速如意的度化眾生,他自在無礙。
      還有第九地到第十地菩薩所證得的是種類俱生無行作意生身,這是更高。他們是完全得到法身受用,知一切法皆是佛法,善惡順逆一切境界無不是佛法,因為都是自性所生所現,都是法身。所以他們能夠現無量身,一身化成無量身,一即一切,一切即一。正如鏡中之像,隨類而化現。鏡子是他自己的真心,沒有動搖過,但是照鏡子裡頭的這些種類,林林總總,無量無邊,這是能現眾像,現眾像又無作為。
      我過去講《華嚴科學宇宙觀》,用過一個例證,就是拿一個鏡子。我這個鏡子如果對著攝影機,你們就可以看到鏡中的人像,就是我鍾茂森的像就在鏡子裡,一層一層互相的照,就在這鏡子裡頭又有攝影機,攝影機照出的鏡子裡頭又有我的人像,一層層是無量無邊。你從這裡邊去想像,什麼叫做「現眾像而無作為」,真身沒有動搖過,還在這裡端坐,但是同時就現出無量身,在諸佛剎土裡示現。他自己心地清淨,沒有動搖過,沒起心、沒動念,所以沒有作為,沒有作為又現眾像,這不可思議,叫得種類俱生無行作意生身。這三種意生身,這個身就不得了,就不是講的天身,那是十地菩薩之身,這是真正的自在。
       你看,我們超度父母,超度六親眷屬,可以把他們超度到這樣的境界上。能不能達到?答案是肯定的。這個好像一般人很難理解,你說超度到天上,這個我能理解,但是你怎麼能夠把他從凡夫變成十地菩薩?你怎麼能把他變成佛?這完全可能!為什麼?《華嚴經》告訴我們「一切唯心造」,你是什麼樣的心,你的心就變現什麼樣的法界。這法界裡當然有你的六親眷屬,這完全是可能的。所以當你成佛的時候,你這是佛心,佛心變現的是佛境界,這境界裡面不就一切都成佛了?所以《華嚴經》裡講「情與無情,同圓種智」,當你能夠圓種智,就是你成佛了,圓滿你一切種智了,你心內所變現的一切眾生跟著你同圓種智,這是真正超度!把他們超度成佛都可能,把他們超度到十地菩薩有什麼不可能?完全取乎你的境界,你是證得十地菩薩,他們跟著你同圓十地菩薩果位,跟著你成十地菩薩。這一切唯心造,這是真正超度的理論。我們懂得這個道理,你就沒有疑惑,蕅益大師在這裡講的一點不為過,真的可以做到。
      下面說「人天華光著。妙華光明。諸天快樂之相。若充其致。則萬行為華。般若為光。第一義為天。三德祕藏。以為安宅。是名入天華光。」淺的說法,是說人天華光,是妙華光明,這是天人快樂的相貌,天人頭上都戴著花,身上都發著光,都有光明。那深一層意思講,這個「華」是指菩薩萬行,六度萬行,花是表因,修六度萬行的因,就得成佛的果。這「光」,光是指智慧,般若是光,般若是大智慧,是觀一切法的實相的智慧。這個天是什麼天?第一義天,那是一真法界菩薩所住之處;「三德祕藏」,所謂的法身、般若、解脫,這叫三德祕藏,這是法身的、如來的果德。這個是安宅,你住在這裡,你看,蕅益大師引申這個才叫做「入天華光」。
      所以蕅益大師講「據此一文。不惟度於父母。並及六親眷屬。不惟拔濟餓鬼。悉使永離三塗。不惟薦度亡人。亦能利益現在。功德宏深。不可思議。故曰。令一切難。皆離憂苦。」這一切難,不僅包括惡道,不僅包括六道,包括十法界,你還沒有成佛都有難,為什麼?煩惱沒斷盡,這就是難。所以,這個在範圍上講,包括父母、六親眷屬,也包括一切有緣眾生,什麼叫有緣?你能度他,這就有緣;他能接受你的度化,這有緣。在程度上講,這個超濟,不僅拔濟餓鬼,三途之難,超薦亡人,更包括度一切有緣眾生成就佛道,這個「功德宏深,不可思議。」
        好,現在我們時間到了,今天我們就講到這裡,明天我們最後一講,有講得不妥之處,請大家多多批評指正,謝謝大家!

发表于 2013-10-21 21:15:39 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!

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