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《太上感應篇》心得分享蔡禮旭老師主講視頻第41集啟講於 馬來西亞中華文化教育中心

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发表于 2013-10-16 19:47:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 如蓮 于 2016-9-19 15:51 编辑

《太上感應篇》心得分享蔡禮旭老師主講視頻
41集:【55-033-00412010.11.2
啟講於 馬來西亞中華文化教育中心


    尊敬的諸位長輩、諸位同仁,阿彌陀佛。

    我們接著看經文,是講「正己化人」。在《彙編》當中對「正」這個字的解釋,是「確不可易」,確實不可以改變的做人道理,這叫「正」。假如是修大乘佛法,確實不能改變的菩薩行持。那我們就要時時以這個來要求自己。所謂「不怕念起,只怕覺遲」。比方菩薩道是六度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,我們的起心動念跟言語造作,絕對不能離開這六度的精神,這才能「正」啊。

    布施,不是度別人,度自己。自己不能度,而能度人,「無有是處」,做不到的。布施度慳貪。我們還有什麼外在這些物質捨不得,那都是這個布施還不徹底。

    持戒度惡業。尤其我們學習《十善業道經》,時時都要跟十善相應,不要跟十惡相應,這樣才叫持戒。

    忍辱度瞋恨。一有情緒上來了就不正了,跟真心、跟菩薩行不相應了,趕緊調過來。「聖狂之分,在乎一念」,這叫修道。不然發了脾氣以後,還得人家勸,不只當下不轉,還要人家勸,還要團體添麻煩,這惱害眾生啊,怎麼修行?

    所以今天我們了解到,隨順聖賢佛菩薩教誨,這叫學佛。習氣現前了,還不對照經典,叫玩弄佛法、消遣佛法。我們還落了個佛弟子的虛名。這要謹慎,「名者造物所忌」,名不副實,把自己的福都折掉了。所以為什麼《了凡四訓》講,「世之享盛名而實不副者,多有奇禍」?他福報都因為這個虛名,都報掉了。

    所以,被人讚歎好不好?不是好事。《太上感應篇》講,「受寵若驚」,時時要有這個警覺性,人才謹慎,才謙退。我就是給大家最好的例子,我這個是名不副實很嚴重,人家對我讚歎都太過了,所以我福報都沒有了,你看都吃不胖。擺在你們面前的例子,你們要好好深思。

    所以我們修學的人要求名副其實,師父講這些教誨,「不要玩弄佛法、消遣佛法」,那李炳南老師的教誨,傳下來的,那不是講別人,就講我們自己了。一定要守住,時時刻刻要有警覺性:我是不是在道中,是不是隨順聖賢教誨?人有這樣的態度,就不會隨順習氣了,就不會當習氣的奴隸,就不會造業了。所以這個「確不可易」,確確實實不可以改變,確確實實要依照這些標準,六度、普賢十願的標準來處世。

    忍辱度瞋恨、度嫉妒、度情緒化。「一切法得成於忍」,不忍,情緒一起來,那無名火,又把功德全部都燒掉了。

    精進度懈怠。一生要有成就,絕對要精進。為什麼?「從善如登」,一個人修德行善像登山一樣,登山,一步一步,賣力往上跨。但是一不覺察,「從惡如崩」,一起個壞的念頭了,就好像爬山一腳踩空,沒踩好,滑下來了,「崩」,整個滑下來了。請問大家,滑到哪裡?山腳下?那你也太厲害了吧。滑掉了,趕緊拉樹枝啦,還讓它滑到山腳下。你拉住了你才能不往下,但是那一下沒跨好,都是重力加速度往下掉。

    為什麼修道進進退退,甚至於是退多進少?「從惡如崩」啊,一不覺察,那個妄念就紛飛了。趕緊抓住樹枝重要啊,那個反射動作要快。請問那支樹枝是什麼?那就是阿彌陀佛,你馬上提起來就抓住,就不往下掉了。

    精進,要在每一個起心動念當中下功夫。不念是迷,念是悟。念佛就不打妄想,念佛就是萬德洪名,消業障啊。不念了,基本上不可能不打妄想。所以這個佛號是救命稻草,再不念,出不了六道輪迴了。我們要有這個深刻的認知,要精進。

    禪定度散亂。般若度愚痴。這個是菩薩道當中的正道,我們要時時觀照。

    「化者,自然而然」。這不是強迫的,為什麼?每一個人都有善心,我們有真正的至誠跟德行,接觸的人一定會感動的,不是我們刻意要去要求人的。

    好,所以「正己」要下很大的功夫,要咬緊牙關對治習氣,「咬緊牙關,此生證無量壽」的決心。而「化人」,有許多妙用,重要的還是孔子講的,「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從」,以身作則,才是「化人」最重要的一個基礎。

    一個人真正有德行了,人們都尊敬他。而當一個人他知道尊敬的時候,他那顆心就容易接受教化。所以為什麼師父講,一個人,他要跟隨一個善知識,一定要對這個善知識非常信任、恭敬,他就能得力?因為他提起恭敬心,他才能接受教化。所謂「一分誠敬,得一分利益;十分誠敬,得十分利益」。

    我們看諦閑老法師,那是民國初年的高僧,很有修持,有一個居士來找他,後來應該是也出家了,他就覺得他的緣不在他這裡,把他介紹到另外一個高僧那裡去學習,就是因為看他的根性,應該是比較能信任另外一位高僧。所以這些大善知識,他都會觀機的。

    好,所以當他有恭敬心的時候,他就很容易有感動之處,他的一些觀念就可以轉過來。而當我們要去協助他人的時候,很重要的一點,切不可有好為人師的態度。「好,我好好教訓他一下、我好好教化他一下」,講這種話,心已經不正了。

    尤其《了凡四訓》當中有一段話,對我們特別有提醒、啟示。「吾輩處末世」,我們處在末法時期,「勿以己之長而蓋人,勿以己之善而形人,勿以己之多能而困人」。自己有才能,有長處,有做的善事了,拿來要求別人、壓別人,「你看我都這樣這樣,你為什麼做不到?」那這就達不到感化別人的效果了。為什麼?我們這麼樣去要求他、去指責他的話,他心裡一定不好受,甚至會覺得好像被你侮辱了,他可能馬上惱羞成怒都有可能。那反而本來我們的動機是想要利益他,最後反而讓他起反感,讓他排斥我們,甚至排斥佛法,那不是把他的這個緣分,甚至善心都給折壞了、折損掉了嘛。

    所以有時候,重要的是提升自己,不要急著好像要去給人家講道理,讓這些緣分水到渠成。甚至於我們自己真有德行,人家主動來請教、來親近,不是更水到渠成嘛。

    所以這個註解裡面,《彙編》裡面講到,好善者都有這個通病,急於要去給人家講明白,講道理,往往都出手太重,然後對方已經不高興了,聽不下去,皺眉頭了,或者口吐白沫了,他還繼續更起勁,所以這個還是值得我們謹慎。而且說坦白話,假如我們急於要去跟別人講,要說服別人,我們的精力都耗在這些事情上,都是看別人問題,看不清楚自己問題了,「工於論人者,察己必疏」。

    在《論語》當中有提到,「子貢方人」。子貢口才很好,「方人」就是批評人。「子曰:賜也賢乎哉?」孔子說,子路,你很賢德嗎?「夫我則不暇。」孔子說,假如是我,我提升自己,對治自己的習氣,我都嫌時間不夠了,哪還有時間常常去說別人?夫子這個話,很值得我們思考。一個真正向道的聖賢,光是用功在自己的習氣上,都覺得時間不夠用,哪還有那麼多時間去批評人。所以夏蓮居老居士講,學道之人,真學的人,連剪指甲的時間有時候都不夠,都拿不出來,還有時間批評人,或者講閒話,那鐵定不是真修道人。

    孔子說,「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」每天擔憂的,就是自己的德行不能提升,過不能改。這一句也可以讓我們體會到,夫子,他積功累德,他是非常的精進,從這一句話可以體會得到。

    而學道之人,應該「先治內以敵外」。「治內」就是守好自己這一顆真心,才能夠應對種種的境界。內是本,外是末,就像樹是根,樹根是本,枝葉是末。根紮穩了,才能枝繁葉茂;根不紮穩,縱使現在好像花果很茂盛,幾天之後就枯萎掉了。所以今天我們表現在外,看起來好像是個善人,人家都讚歎,假如不守好這一顆心,鐵定之後就會出狀況。跟大眾一相處,隨順習氣了,就帶給人家很大的反感。

    所以《大學》裡面講,「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。」修身了,正己了,才能利益人。把這個根本忽略掉了,急於要去做好事,那呈現出來是個好樣子,根沒有穩,根爛了,做不了的。所以人要老實,常常回到根本,常常歸零,常常往低處,這個心態非常可貴。不然連做好事,心地都是偏的。為什麼?不老實從根本,這就好高騖遠,心本身就偏了。所以為什麼李炳南老師那個時候,在黑板上寫了四個大字:好人好事。看起來是好人,內心裡面好事,好高騖遠,不重實修。實修就是時時觀照起心動念,對治不對的心態。所以人的心這個根本非常壯實,就是非常有實修了,「自然萬物之枝葉榮茂」。所以今天要利益萬物,首先要清淨自己的心,「正人必先正己」。

    這個《彙編》裡面舉到,宋朝司馬光先生,他是忠厚正直名聞海內,他到的地方,這個風俗都會因為他的德風而改變,這個相當不容易。司馬光先生講過一句話,「平生所為之事,無有不可語人者。」那是胸懷坦蕩,慎獨功夫非常好。這一生所做任何事情,沒有一件見不得人的。這是我們的好目標。大家聽到這裡可能想,我以前做很多事,不好的事了。修道之人,可貴在懺悔業障,後不再造,「從前種種,譬如昨日死;從後種種,譬如今日生」。而「從後種種譬如今日生」,一定要有像司馬溫公這樣的態度,「平生所為之事,無有不可語人者」,這才是修道的狀態。就像「趙閱道焚香告帝」,不敢給老天講的事就不能做。就像我們學《太上感應篇》,說坦白話,天地鬼神隨時都在,我們有敬畏的心,就會很警惕自己,不能起邪念,不能有邪行。

    好,所以他所到的地方,人們都非常重視名節,然後「羞談貨利」,去談利這個東西覺得很丟臉,都談義。因為這司馬溫公,公忠體國,一心為國家,老百姓聽在耳裡,看在眼裡,特別佩服他。佩服了,恭敬心提起來,每天打聽司馬溫公的消息,聽到了這些他的風範,效法、學習,所以人人都知道廉恥。而當時候的人,尤其是讀書人要做一件事情,互相提醒:去做這些事,絕對不能有不善的行為,不然到時候司馬溫公知道了,你就太丟臉。就變成司馬溫公,大家崇拜他,尊重他,都覺得做虧心事就對不起司馬溫公。德風之所感。

    那我們很難得,這無量劫來稀有難逢,遇到佛法,遇到師父,這樣的大善知識,我們要珍惜這個緣,自己起心動念、一言一行,也常常提醒,不能糟蹋師父的教誨。心裡常想:我假如聽了師父教誨,還做這些錯事,那師父知道了,不知道多傷心。人能常常這麼去觀照,就長養孝親尊師的善根,這是大根大本。人能時時提醒自己不可以給佛陀丟臉,不可以給師父丟臉,這一份善念一定可以調伏無始劫的習氣。

    好,在五代,五代是唐朝之後,有個五代,之後才進到宋朝。這個五代是梁、唐、晉、漢、周,有這個五代。當時候有一個讀書人,叫房景伯,他那時候是當清河的太守。他的母親崔氏,「通經術」,就是對這一些四書五經很精通,很有見識,難怪她能把她的兒子教得這麼好。而當時候有一位婦人,她的兒子不孝,告到官府這裡來了。結果他的母親知道了,就說,「人民不知道禮義,不應該深刻的去責備他們。」因為就像曾子曾經講過,「上失其道,民散久矣」。這個做官員、做領導者,有教化人民、教化底下人的責任。所以房母時時提起的都是這些聖賢教誨,不是拿著道理去指責別人,這個太難得了。

    所以她覺得她有責任,她的兒子有責任,就把這個母親,帶到自己身邊,跟自己一起生活,然後讓她的兒子房景伯,那是當時候當地的太守,侍候她們兩個。然後讓她的兒子,也到他們家來看他怎麼侍候他的母親,怎麼伺候他這一個老百姓的母親。

    結果每天都是這樣冬溫夏凊,晨省昏定,而且都非常的恭敬、體恤。她的兒子看了十天,就很慚愧了,然後哀求,「都是我錯了,我不懂得孝順,可不可以讓我帶我母親回家去?」所以人確實性本善,看到這些風範還是善心流露。結果房母說到,「雖然他現在表現得很慚愧,但是還沒有深深觸動他的心。」面上慚愧了,面子可能放不下了,覺得很丟臉了,但還沒真正打從心裡體恤到父母的辛苦。

    所以又留了二十多天,她的兒子叩頭叩到流血,祈求讓他領他母親回去奉養。然後他母親看到兒子這樣,也是淚流滿面,也是請求:就讓我跟我兒子回去吧。後來就讓他們回去了。結果這一個人民,後來還成為了孝子。

    所以這個確確實實是用自己的風範,教化了他的人民。其實,一個當官的人能夠真正利益人民,那是真正盡忠啊,不是去巴結諂媚領導,那不叫盡忠。

    另外,還有提到有一對兄弟,叫施佐、施佑,兄弟都是知州,那官也做得不小。結果,告老還鄉,家裡面因為這個田產,在那裡有口角,好像分了地之後,覺得你分那一塊比較好,我這一塊比較不好。我讀到這裡都覺得不好意思,為什麼?你當官的人、讀書的人,自己這麼大年紀了,居然兄弟因為田地在那裡發生衝突,不妥當了。而且親友要幫他調解,都調解不了。

    結果同一個縣邑裡面,有一個很有德行的嚴公,嚴鳳先生,他是孝悌聞名,「事兄如父」,侍奉哥哥像父親一樣,非常體恤愛護,「無所不至」,體恤備至。結果剛好有一天,跟這個施佑,施佑是弟弟,施佐是哥哥,兩個人一起坐船。結果這個施佑就談到跟他哥哥這一段事情,可能也是發牢騷,覺得我哥哥多過分,你看這樣這樣這樣,那樣那樣。結果嚴鳳很恭敬他的哥哥,聽到這一段就皺著眉頭說,「我哥哥比較懦弱,假如我哥哥像你哥哥一樣,那我一定把田產都給他,我巴不得我哥哥來給我要。」然後是邊講邊流眼淚,「我這些東西都給我哥哥,就是我最高興的事情了。」

    結果這個施佑聽了就很慚愧,很感動,然後就帶著這個嚴鳳先生到他哥哥家裡去了,然後就跪下來給他哥哥磕頭,然後懺悔,說他覺得他做得很不對。然後就把地要讓給他哥哥。然後他哥哥當下也受感動,兩個兄弟就在那裡,本來是爭,變成在那裡讓。

    真的,真正孝悌之人,正己,可以化人,因為他的言語都發自肺腑,發自至誠。所以從這一些公案我們也可以體會到,精誠所至,金石為開。所以修行人很重要的,一定要能夠時時守住這一顆真誠的心。「發菩提心」,真誠心是體,慈悲心是用。

    好,那今天先跟大家分享到這裡,謝謝大家。





发表于 2016-9-19 15:55:14 | 显示全部楼层
本帖最后由 如蓮 于 2016-9-19 15:56 编辑



感恩蔡老師慈悲教誨,感恩不退初心師兄慈悲分享,阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!

“當一個人他知道尊敬的時候,他那顆心就容易接受教化。所以為什麼師父講,一個人,他要跟隨一個善知識,一定要對這個善知識非常信任、恭敬,他就能得力?因為他提起恭敬心,他才能接受教化。所謂「一分誠敬,得一分利益;十分誠敬,得十分利益」。”

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