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落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  鍾茂森博士主講  (第三集)  

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发表于 2013-9-14 19:54:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-9-14 19:55 编辑

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  (第三集上)
鍾茂森博士主講 2009/9/4 中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0003  
      尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。我們繼續來看蕅益大師五重玄義,昨天我們講到第三個部分,明宗。蕅益大師為我們論述了本經的修學的綱領,就是明宗,本經是以孝慈為宗。
  孝有世間孝和出世孝。佛教導我們孝養父母,那是為我們修出世大孝做一個基礎,也是一種導引。昨天我們學習了世間孝,另外也學習了出世孝。出世孝有兩部分,兩層意思:一個就是「直明孝道」,直接跟您講怎麼樣去行孝;第二個意思是「以慈成孝」,修慈悲,這本身也是行孝。那我們來看這一部分:
  「次明以慈成孝者。復為三。一生緣慈。二法緣慈。三無緣慈。」以慈悲成就孝道,這裡講的慈悲分為三層,第一層是「生緣慈」,第二是「法緣慈」,第三是「無緣慈」。那我們來看蕅益大師的解釋:「生緣慈者。觀一切眾生。如父母想。故梵網云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。作此觀時。怨親平等。以此調伏瞋惱慳嫉。乃至證得慈心三昧。凡與我有緣者。皆能為其拔苦與樂。父母恩最重。故與拔最在先也。」
  這是第一條,什麼是生緣慈。這個意思,首先我們要有這個觀念,觀一切眾生如父母。在《梵網經》裡面講到「一切男子是我父,一切女人是我母」。也就是說,一切眾生都是我們的父母。實在講,這不僅是佛的說法而已,更是一種事實。在六道當中,我們無量劫來捨身受身,生生世世都不知有多少的父母。真的,我們遇到的有緣的人,有緣的眾生,很可能就是我們過去父母。我們生生世世都是從父母那裡受生,沒有父母怎麼會有我們?
    所以,所遇到的有緣人,不管這個緣是善緣還是惡緣,「怨親平等」,都是我們的父母,所以我們都要以孝敬心對待他們。如果是善緣的,我們理應去盡孝。如果是惡緣,他對我們不好,甚至來毀謗我、障礙我、責打我,這是怨,怨也是父母,也要用孝敬心對他。正如舜王對他的父母一樣,化怨為親,這個就是大孝。《弟子規》上講的「親愛我,孝何難。親憎我,孝方賢」。要能夠做到,必須要有這種觀念,這是正確的觀念。用這種觀念來調伏自己的「瞋惱慳嫉」。瞋是瞋恚心;惱是煩惱;慳是慳貪,捨不得,放不下,貪婪無厭,這都屬於慳;嫉就是嫉妒,也屬於瞋恨心的一分。這些都是惡道的心所。要把這些貪瞋痴給拔除,我們才能夠脫離三惡道。對待一切眾生,絕沒有貪愛,沒有瞋恚,沒有嫉妒,沒有惱恨,乃至沒有對立、矛盾。以真正的孝敬之心平等的去尊重、敬愛、關懷、照顧、幫助一切眾生,這就能夠證得「慈心三昧」。三昧是梵語,翻譯成中文是正受,正常的享受。我們凡夫的享受都不正常,因為這種享受都是五欲的刺激。這個身的感受是苦樂,心的感受是憂喜,身心這些感受都是不正常的。什麼叫正常的享受?身沒有苦樂,心沒有憂喜,這個時候才是正常,這種受佛家稱為捨受。但是凡夫,有禪定功夫的人,他們也有捨受,可是他們的捨受不能保持長久,就不能叫三昧。能夠保持長久不變,這就稱為三昧。
  那如何能做到身無苦樂,心無憂喜?這就要放下我執。因為有個我,才有我的身,我的心,這些種種感受,所以有苦樂憂喜。如果把我放下,那當然也沒有我的身,也沒有我的心,那苦樂憂喜從何而來?沒有了。這時候你就得三昧。那以孝慈之心,就是完全無我的孝敬父母,孝敬一切眾生,住於慈悲之心,這就是慈心三昧。正如大舜,你看他對他的父母,他真的能做到無我。假如有我這個觀念,《金剛經》裡講說「有我相,有人相,有眾生相,有壽者相」,有這四相,他做不出來。他父母要謀害他,他竟然對父母一點瞋惱之心都沒有,不是凡夫,他也能得慈心三昧了。
  像《金剛經》裡世尊告訴我們,過去他做因地的忍辱仙人的時候,遇到歌利王割截身體。這是暴君,用刀把他身上一塊一塊的肉割下來,而且是冤枉他的,他是無辜的。歌利王是因為誤會生起瞋惱,對他凌遲處死。這個時候,忍辱仙人自始至終沒有生過瞋惱,忍辱功夫成就。《金剛經》裡講,他因為離開四相。如果有我相,有人相,有眾生相,有壽者相,那歌利王割截身體應生瞋恨,應該會有瞋恨心。可是他沒有瞋恨心,證明他已經離四相,他已經得到慈心三昧。所以他能發起一個慈悲心,不僅不怨恨歌利王,而且發了慈悲願,憐憫他的愚痴,發願說「將來我成佛的時候,第一個要度你」。果然,世尊說到做到,釋迦牟尼佛成道,第一次講法,在人間講法,這是鹿野苑度五比丘,第一個證得阿羅漢的憍陳如尊者,他過去就是歌利王,真的第一個度他。這是慈心三昧。
  「凡與我有緣者,皆能為其拔苦與樂。」跟我有緣的人,就是我們的父母。如果過去生中沒有做過父母兒女這種親緣,這一生遇不到。所以,都要為他們「拔苦與樂」,就是幫助他們離苦得樂。幫助眾生離苦得樂,首先要幫助誰?當然是我們這一生的生身父母,因為父母恩是最重的。而父母恩中,母親之恩尤重,十月懷胎,三年抱持,這種恩德就我們生生世世都報不盡。所以最先要度的是自己的父母,然後用這種慈心,孝慈之心,對一切眾生。這是講到「生緣慈」。這個「生」就是眾生。因為有緣的這些眾生令我生孝慈之心,這叫「生緣慈」。
  再提升一個層次,叫「法緣慈」。我們看蕅益大師註解:「法緣慈者。觀一切法。皆從緣生。故梵網云。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。眾生惟是四大合成。無我無人。無壽無命。即四大無二。故慈心所緣。亦無有二。作此觀時。怨親一相。乃至證得慈心三昧與拔之力。較前更勝也。」
  「法緣慈」就比「生緣慈」層次就更高。這種觀念是觀一切法從緣生,所謂因緣所生。一切法是一切的現象,宇宙中萬事萬物,真的無不是因緣所生。因緣就是條件,各種條件合成的。像我們這個身體,叫四大和合。四大就是地、水、火、風。地水火風它是一種代表。對我們人體而言,這個地就是有實體的,像骨肉這些就屬於地大。水大是流動的,液體的,像我們的血液、汗液、體液,這些都屬於水大。火大是指溫度,人有體溫。風大是指我們的呼吸。所以這個人體,這個物質的身體,不外乎就是地水火風四大元素和合而成的。
  地水火風四大,整個宇宙都有,這物質世界裡面離不開地水火風。它能合成我們的身,當然也就是通宇宙。你看科學家也講的物質不滅。人體死了以後,肉體消亡了,火化了,回歸塵土,地水火風又回入了宇宙當中。什麼時候因緣成熟了,又合成一個人體,這是從父母所生的。所以《梵網經》裡講的「一切地水。是我先身。一切火風。是我本體」,從這個基本物質元素構成的角度來看,我身跟宇宙一切眾生的身是一樣的。即是一樣,便可以說一切地、水、火、風都是我本來的身體。你從事上講也講得通。你看你生生世世輪迴,在整個宇宙中,每一個世界你都去過,無量劫的輪迴,無量世界裡面的輪迴,所以無量世界裡頭都有你過去生中的那種身體地水火風的元素。所以既然如此,一切眾生他們身體裡頭的地水火風過去不也是我身體的地水火風嗎?眾生都是四大合成的,所以眾生跟我便是一不是二了。你就從物質的角度上來看,也是如此。所以說實在話,是「無我無人」,你說哪一個身體真是叫我?整個宇宙的地水火風這些元素所構成的身體都是我。換句話說,整個宇宙就是一個大我,根本沒有一個小我在,也沒有一個跟我對待的人在,人我一體。
  「無壽無命」這講的壽和命。在凡夫眼中好像我們都有壽命,「人生七十古來稀」,活到七十歲,這就到頭了,死了以後這命就完了,好像有壽有命。實在講,你從物質不滅的這個角度來看,沒有真正的壽命,只是什麼?構成身體的這四大元素合成和分開而已,四大永遠都會存在,這就是所謂物質不滅。
  就像最基本的物質,我們說原子裡頭有原子核,原子核外面繞著電子。原子核裡頭有中子有質子。中子質子它是由夸克構成的,夸克和電子這是最基本的現在發現的物質,叫基本微粒,或者基本粒子。它裡面也有地水火風。地大,地大是講它物質。你看原子它就是一種物質,它是個實體,它不是虛擬的,這叫地大。水大和火大,這是陰電和陽電。你看原子核是正電,電子它是帶負電,這是有水大有火大。風大是講它的運動。你看電子不斷圍繞著原子核高速的運轉,它有風大。原子也是高速的振盪,這是風大。所以基本的微粒,如果我們能承認科學家講的物質不滅的話,那只有什麼?這些基本元素構成我們的身體,或者是分開,所以只有緣的聚散,沒有所謂的壽命。聚了之後不能說它有壽,散了也不能說它沒有命。因此,真正用這種觀念了解到整個宇宙「四大無二」,我與眾生都是四大假合,同一種構成,《金剛經》裡講的「一合相」,真的一合相。
  現在科學家提出的,基本粒子它的最基本的構成是一種「弦振動」,像琴弦在振動一樣。它已經不是物質上的振動,它就是一種振動,不是物質的,是像一種弦那樣的振動,這種振動構成了電子、夸克,進而構成原子分子,構成我們這種身體、萬物,乃至整個宇宙。那這種振動它就是一合相。所以整個宇宙建立在就是一個振動的基礎上,它不二,它只有一,就是一種動相。這個動,現在科學家還沒有發現到底是什麼動。我們看《六祖壇經》,恍然大悟。當時六祖惠能大師,唐朝時代,得了五祖的衣缽以後,南下到了廣州。在光孝寺聽法的時候,見到兩位法師看到風吹幡動,就在那裡爭吵,一個說是風在動,一個說不是風動是幡在動。惠能大師上前跟兩位說,「你們都別爭了,不是風動,也不是幡動,是仁者心動」。原來心在動,才有整個宇宙在動。所以科學家發現這個弦振動,到底是什麼動?惠能大師早已經給我們把答案說出來了,是我們的心在動,念頭在動。沒有念頭,沒有宇宙了。宇宙怎麼來的?念頭產生的。正所謂「應觀法界性,一切唯心造」。法界從哪來的?你的心造的,念頭變現的。所以說到底,真的「四大無二」,只有「一合相」,就是動。
  你這樣子觀察宇宙,你的慈悲心就出來了。為什麼?你才知道整個宇宙原來就是你這一念產生的,都是你的念頭。就像人作夢似的,夢境裡頭看到所有的人、所有的相,不都是你自己作夢的心變現的?對你怨恨的人,對你親愛的人,那都是你能作夢的心所變,所以,「慈心所緣。亦無有二」。這個慈悲心是什麼?一體的心。真的看眾生一體,都是我們念頭所生,沒有二,只有一心,沒有人我的。你有這樣的觀照,這叫般若智慧。「怨親一相」,怨親平等,都是我們心性變現的。這時候,你得慈心三昧。這個「與拔之力」,這是你見了性,真正能夠隨順一切眾生,方便救度,拔苦與樂。這種建立在般若智慧的基礎上的慈心三昧叫法緣慈,比前面生緣慈就更加的殊勝,這是大智慧做基礎的。
  下面講的「無緣慈」,那是更高了。「無緣慈者。了知心佛眾生。三無差別。法界一相。真實平等。不住法相。及眾生相。觀菩提即煩惱。涅槃即生死。起無作誓。欲拔性德之苦。觀煩惱即菩提。生死即涅槃。起無作誓。欲與性德之樂。此慈即悲。此悲即慈。稱性圓修。薰成三昧。隨法界眾生。有可化機宜。關於同體法性者。無謀無慮。任運應之。如此大慈。不可思議。普門示現。神力無邊。剎塵含靈。無不遍度。生我重德。寧不超升也。」
  這裡講的「無緣慈」是佛果地上的慈悲。這緣是條件,無緣就是無條件的慈悲。為什麼他能做到無條件的慈悲?這還是他有正確的觀念,他「了知心佛眾生,三無差別」。心是本體,覺悟了此心,便稱為諸佛;迷失了此心,便稱為眾生,本沒有差別的。所以佛即是眾生,眾生即是佛,心即是佛,心即是眾生。這個三者是一不是三,所以稱為「法界一相。真實平等」,唯有一心。
  在體上來講,這是一。這一相是什麼相?空相。在相上講,在事上講,那是無量無邊的,那是無量相。無量相都是平等的,為什麼?同一個真心本性變現的,而且同是「當體即空,了不可得」。所謂「相有性無,事有理無」,在理上講,在性上講是無,是空的,本性空寂,可是它所變現的相無量無邊,這叫妙有。
  諸佛見一切相能悟,諸相本體,所以他「不住法相,及眾生相」。這裡講的法和眾生就是指無情的眾生和有情的眾生。也就是一切有情無情的現象他都不住。那他住在哪?住在真心上,不會被相所迷。從相上見性,這就是諸佛,所以他看一切眾生無非是自性,絕對沒有對立,沒有二,這叫入不二法門,什麼都是不二。
  這裡舉出「菩提即煩惱,涅槃即生死」。菩提與煩惱不二,涅槃與生死不二。菩提是梵文,翻譯成中文就是覺悟。那覺悟了自性稱為菩提,迷了自性就叫煩惱,菩提跟煩惱也不二。涅槃與生死,涅槃是斷盡一切煩惱的這種果德,生死是具煩惱束縛所得到的果報。也就是因上的菩提跟煩惱不二,果上講涅槃與生死不二。
  這四諦裡面講的苦集滅道,生死是苦,涅槃是滅,菩提是道,煩惱是集,統統不二。這就是圓教裡所說的「無作四諦」,都是不二,哪來的造作?所以他也起四弘誓願,發起四弘誓願,但是這個四願叫「無作誓」,作而無作,發誓願,誓而不誓。眾生無邊誓願度,這是什麼?「拔性德之苦」。苦也不離自性,眾生也不離自性,度一切眾生,統統沒有離開自性。所以苦也是性德,樂也是性德,拔苦與樂都是性德。
  「煩惱即菩提,生死即涅槃」,所以菩薩發起四弘誓願,這個與眾生樂,這個樂也是「性德之樂」。拔苦稱為悲,與樂稱為慈,慈悲是從與樂與拔苦兩方面來講。拔苦和與樂都不離性德,都不離自性,都是性德,就是說「此慈即悲,此悲即慈」,慈和悲也是一不是二。這真是樣樣都不二,樣樣都回歸自性。「稱性圓修」,能夠見性的人,他這個修行就是圓修,所修的都是在性上。度眾生也好,成佛道也好,都不離自性。「薰成三昧」,這種三昧也是慈心三昧,但是他的這種境界又較前面兩種更高,這是屬於法身大士這種如來地上的這種果德。「隨法界眾生,有可化機宜」,他這是《法華經》裡講的,眾生應什麼身而得度者,他即能現什麼身而為說法,是法身如來隨機應化。
  「關於同體法性者,無謀無慮,任運應之」,跟眾生同一法性體。「無謀無慮」是他不起心不動念。我們現在要度眾生是起心動念去度的,看到人家苦,我馬上去幫助,起個念頭要幫助他,拔苦與樂都是起心動念,造作。這是有造作,不是無作,我們是有作。這前面生緣慈悲是有作的,法緣慈悲還是有作,為什麼?他還是要起一個觀照的智慧,還是有起心動念。可是無緣慈悲,這裡頭沒有起心動念。「任運應之」,任運是自然的,眾生只要有感,他就有應。像鐘一樣,你敲它一下,它就響,「大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴」,任運自然,沒有絲毫造作。有起心動念,這都有造作。就連菩薩度眾生,他也起心動念,他有造作,只有佛他能夠做到不起心不動念,「任運應之」。這樣的大慈悲,是不可思議的。這個「不可思議」即是形容境界的高廣,也是勸導我們如是修行,不可思也不可議。思是思惟,起心動念叫思。議是什麼?用語言來議論,那更不行了。說不出也想不到,所以叫你不要用思惟,不要起心動念,這時候你才能夠證得。
  「普門示現,神力無邊」,在這個境界上,那真正做到「普門示現」,像觀世音菩薩一樣,能夠任運示現一切身,度化眾生,這種叫「神力無邊」。可是他「神力無邊」,也沒有一個念頭覺得自己「神力無邊」。有一個念頭,這就已經落到起心動念了,就沒有了這個無緣大慈了。他能夠在塵剎國土,無量無邊的國土裡頭度一切眾生。這個「含靈」就是眾生,有情的眾生就含靈。叫遍度,一個都不漏,為什麼?他稱性,眾生是自性所變現的,他跟自性融成一體,所以眾生有感,他必定有應。得到這種境界了,那當然自己的父母必定超生。為什麼?父母對我們恩德很重,生我們養我們,這是重德,那麼我們自然這種功德就加持到他身上,所以他必定超生。所謂「一人成道,九祖生天」,那如果一人成佛,那何止九祖生天?無量的祖先父母都得到超生。
  這裡講到的三種慈,生緣慈、法緣慈和無緣慈,蕅益大師說:「此三種慈。生緣乃三乘之所共修。但二乘本無利他宏誓。故為力微。菩薩修之。力用廣大。次法緣慈。二乘亦能少分修習。正是菩薩所修。三無緣慈。則中道佛法。不共二乘」。
  這是一個小結。說「生緣慈」這種孝慈的修法是三乘共修的。三乘講的是聲聞、緣覺、菩薩,三乘都修學。二乘人,就是聲聞、緣覺,這屬於小乘。有的說聲聞是小乘,緣覺是中乘,所以稱為二乘。二乘人他沒有立度一切眾生的宏願,他是只求自度,沒有度人,所以他們所修的生緣慈這種道力就比較微淺。因為什麼?發心不夠大。你的道力隨著你的心量的擴大而擴大,所以度化父母的能力也就受到了侷限,受到你自己發心的心量的侷限。
  在本經裡面,他是目犍連尊者給我們做示現。目連尊者示現是屬於聲聞乘,小乘人,心量不夠大,所以佛只告訴他度他的生母乃至七世父母。他沒有再說多,就說七世父母。這個道力就比較微淺。當然,其實目犍連尊者他是法身大士來示現,告訴我們什麼?這裡的深義、密意在於什麼?我們一定要發大心,才能夠真正度化無量無邊的父母。所以佛發大乘心,這菩薩也修生緣慈,這個力用就廣大了,那個力量就不可思議了。這個力量隨著他的心量的擴展就擴大了。
  第二個法緣慈。「法緣慈」二乘人他們也修習,那是什麼?有一類聲聞緣覺的修行人,他們的心量比較大,他可以修習少分,他能契入少分,可是般若智慧,二乘人不足。菩薩他有般若智慧,他觀一切法是一相,所以他的慈心三昧那是非常踏實,建立在般若大智的基礎上,所以這是「正是菩薩所修」,菩薩的正修。
  無緣慈(第三種)是「中道佛法」,那是法身如來,證得中道第一義諦,這些人才能夠修習到的,「不共二乘」,二乘人沒辦法修。所以,這是講到三種慈。
  底下說到「今就目連釋者。須約本跡。本則諸大聲聞。皆法身示現。久修久證無緣大慈。跡則示同小果。僅成生緣慈力。故佛簡云。非汝一人。力所奈何。眾聖之道。具三種慈。故云。當須十方眾僧之力也」。回到本經上講,目犍連尊者救度他的母親,這裡要分開「本跡」兩個方面來講。本就是他的本來面目。目犍連本來面目是什麼?經上講是「大聲聞」、「大阿羅漢」。阿羅漢是梵文,翻譯成中文叫做「無學」,就是你不用再學了,你畢業了,你圓滿了,這叫無學。那大阿羅漢是大乘無學,那就是什麼人?法身如來,那是大乘無學。小乘無學就是阿羅漢,大乘無學是法身示現,不是普通的阿羅漢。他們是「久修久證無緣大慈」,這古佛示現的。釋迦牟尼佛在這裡示現成佛,還有很多古佛也來示現,做釋迦牟尼佛的弟子。「一佛出世,千佛擁護」,大家來表演一場戲一樣,把佛法流傳下來。他不是普通人。這是從根本上,本來面目上講。
  從跡上講,就是他的表面的樣子,這是「示同小果」。好像是一個小乘阿羅漢,在經上講他剛剛證得六種神通,這都是表演的,示現一個小乘聲聞,僅僅成就「生緣慈力」。這個生緣慈,剛才講到,他自己對父母盡孝,能觀一切眾生是自己父母,生緣慈。可是這種力量很有限,而且他示現成小乘,心量不夠大,智慧不夠高,所以道力就很有限。所以佛在經上講,說你要超度自己的母親,從餓鬼道超拔出來,「非汝一人,力所奈何」,不是你一個人能成就的,要靠三寶「眾僧之力」。眾僧是「眾聖之道,具三種慈」。僧裡頭有聲聞,有緣覺,有菩薩,也有法身如來示現。這裡面包括了生緣慈、法緣慈、無緣慈三種慈力,這就能夠超拔自己的母親,而且能夠超拔過去生生世世的父母。所以佛告訴我們「當須十方眾僧之力」,這就是藉三種慈力才能夠成就。
  底下講「何故約三慈成孝。以經中云。常以孝慈。憶所生父母。當知不修慈力。莫成孝道。儒者亦云。無故而傷一昆蟲。非孝也。無故而損一草木。非孝也。況佛道乎」。本經是以孝慈為宗,為修行的綱領。那這裡講到「以慈成孝」,為什麼要這麼說?慈跟孝有什麼關係?蕅益大師這裡告訴我們,本經中講到「常以孝慈,憶所生父母」,這就是孝道,用孝慈之心憶念生自己的父母。如果「不修慈力」,你就不能成就你的孝道,你就不能超拔自己的父母。所以慈跟孝是聯繫在一起,很緊密的,慈也就是孝。連儒家也講無緣無故的傷一個昆蟲,這都是「非孝」,這都不孝了。無緣無故損傷一個草木也是不孝。你看儒家都這麼說,昆蟲草木猶不可傷,更何況佛道?所以,慈悲一切本身就是孝道。好,現在時間到了,我們先休息一下。謝謝大家!

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告 (第三集下) 

鍾茂森博士主講  2009/9/4 中國雲南晚晴軒 檔名:57-05-0003

    尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義,明宗這一部分。剛才我們講到出世孝裡面的「以慈成孝」有三種慈,生緣慈、法緣慈和無緣慈。我們繼續來看蕅益大師的論述。
  「又慈即是順。順法性故。順即是孝。孝即是一切佛法宗要。欲孝父母。須順三寶。欲孝順三寶。須修孝慈。報父母恩。又三寶。即是父母。如罵意經云。佛為父。法為母等。又父母。亦即是三寶。如云。有二活佛。在汝家中。謂父與母。」這裡蕅益大師為我們說明修慈就是「順法性」。法性也是我們的自性,自性的性德人人本有,那我們能隨順自性性德,就能夠成就佛道。慈就屬於順性德,順也就是孝。孝順孝順,孝即是順,順即是孝。這個順,不是順眾生的迷情,而是要順法性。所以這一點我們要懂得。不是說父母要我們殺人放火,造作惡業,我們也順著幹。這個不是真正的孝順,是陷父母於不義,哪裡是孝順!順是順法性,隨順性德,這就叫孝。  「孝即是一切佛法宗要」。「宗」就是綱領的意思,「要」就是關鍵的意思,重要的、關鍵的綱領。那佛法的重要關鍵的綱領就是孝道。所以學佛學什麼?就是學孝道。把孝道做圓滿了就是圓滿成佛。菩薩還沒有圓滿成佛,也就是說,他的孝道還沒有圓滿。你看看連等覺菩薩尚有一品生相無明沒破盡,這都是對不起父母,這也是孝道沒有圓滿。所以真正圓滿孝道的,那就是如來果地。「欲孝父母」,我們希望要孝順父母,「須順三寶」,必須要順三寶。三寶是佛、法、僧,也是我們自性中本具的三寶,所以順三寶就是順性德。佛是覺而不迷的意思,法是正而不邪的意思,僧是淨而不染的意思。你隨順自性的覺、正、淨,這叫順法性,這叫孝父母。所以這部經它的深義我們要了解,表面上是教我們孝父母,實際上勸我們順三寶、順法性。
  「欲孝順三寶,須修孝慈」。如何來隨順三寶,修覺正淨?下手之處就是修孝慈。孝和慈都是性德。孝是我們的觀念,什麼觀念?一體的觀念。你看中國的文字非常有智慧。這個孝字,上面是個老字頭,下面是子字底,表示老一代和子一代合為一體,這叫孝。父母跟子女是一體的,不能有代溝。現在西方社會講的代溝,那就沒有孝了。你看老一代和子一代就隔開了,哪裡稱孝?老一代上面又有老一代,一直追溯到過去無始。子一代下面又有子一代,一直延伸到未來無終。過去無始未來無終是一體的,這是孝的意思。這是時間上講,無始無終是一體。那空間上講也是如此,十方遍法界虛空界也是一體。體是什麼?體是自性。所以一切微塵剎土,一切時空,一切眾生,統統都是自性所變現的,當然是一體。所以我跟眾生是一體,這是孝的觀念。
  有了這個觀念,必定是修慈,你的行為就是慈悲一切。所以順三寶必須就是修孝慈,這就是本經的修行綱領。這是真正的報父母恩。不僅報現生父母恩,也是報生生世世父母的恩德。佛家,你看迴向偈裡面講「上報四重恩」,第一個是講父母恩。要用什麼來報?用自己修孝慈的功德來報父母恩。正如目犍連在本經當中給我們做的樣子,他修功德。
  底下又講「又三寶,即是父母」,三寶就是父母。《罵意經》這是佛門裡的一部經典,講到「佛為父,法為母」。三寶是佛、法、僧,這裡舉出佛和法,也代表了僧。所以三寶也就是父母。為什麼這麼說?三寶是自性三寶,自性是能生。宇宙萬有,當然包括我們這個身體,統統是自性所生,我們沒有離開自性。就這能生的意思來講,那自性即是父母,所以三寶即是父母。更何況在事上講,父母雖然生我們的身命,但是我們的慧命來自於佛法僧。這個慧命生生世世都是佛陀師僧來長養的,所以當然是父母,是我們法身慧命的父母。所以報父母恩,更要報佛陀恩,佛陀之恩超過父母恩。因為父母恩只在這一世,而佛陀恩是生生世世無有窮盡的。
  底下又講「又父母,亦即是三寶」,父母又是三寶,所以說「有二活佛,在汝家中,謂父與母」。這個是彌勒菩薩曾經說的偈子,說有兩尊活佛就在你家中。這兩尊活佛是誰?就是你的父親和你的母親。所以彌勒菩薩的偈子說「堂上有佛二尊,惱恨世人不識。不用金彩裝成,非是栴檀雕刻。即今現在雙親,就是釋迦彌勒。若能誠敬得他,何用別求功德」,就是這個意思。
  在歷史上有一個故事,唐朝時代有一位無際大師,道行高遠,也是聞名遐邇。許多人都想去拜訪他,向他請法、請益。有一位讀書人叫楊黼,他就非常仰慕無際大師,所以辭別了家中的老母親,獨自前往四川去拜訪無際大師。結果走到路上,遇到了一位老僧,問他「你要上哪兒去」?楊黼說「我要去四川拜訪無際大師,向他求教」。老僧說「你去拜訪無際大師還不如去見佛」。楊黼說「什麼?有佛?佛在哪兒?」老僧說「你現在就回家,你要是看到有一位肩上披著黃色的衣服,倒穿著木屐的人,那就是佛」。這楊黼聽了之後也就非常的激動,就趕緊就往回家趕,想去見佛。這一路上也沒見著佛,回到家中已經是天黑了,夜深人靜,他老母親已經睡了,這家門都關得緊緊的。他就用力敲門,在外面報說「兒子回來了」。結果這家裡的母親一聽,兒子出了門,很想念他,現在回來了,喜出望外,就急急忙忙的順手就拿了一件黃色的衣服披在肩上,因為下了地要趕著去開門,走得非常急,鞋子都穿反了,倒穿著木屐就給他開門。這個楊黼進門一看,自己的母親正是那位老僧所說的佛的樣子,他就悟了,悟了什麼?原來佛不用在外頭找,自己家中父母就是在世的佛,堂中活佛。所以他就悟了,悟了之後,他就在家裡竭力的孝敬母親,並且還給《孝經》做了註解,也是成為當時有名的孝子。
  這就是講的「有二活佛,在汝家中,謂父與母」,父母就是活佛,不用在外面去找什麼活佛。能孝敬父母,便是供養三寶。所以蕅益大師這裡講的「父母,亦即是三寶」。所以能夠孝敬父母,就是孝順三寶。所以這裡給我們分析,三寶就是父母,父母就是三寶,三寶和父母不二。所以你能夠修孝慈,就是順三寶,順法性。這是本經所說的修行綱領。
  底下引《梵網經》說的「故梵網云。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。今經以孝慈為宗也」。《梵網經》上講到的,「孝順父母師僧三寶」,你看把父母、老師和佛法僧三寶連在一起講,為什麼?他們是一。父母、老師都是一體,佛法僧跟父母、老師也是一體,都要孝順,這是「孝順至道之法」。什麼叫至道?能順法性就是至道。至是至高無上,最圓滿究竟的道法就是孝順。所以本經是「以孝慈為宗」。教我們修孝慈,目的就是讓我們順法性。禪宗講的「明心見性,見性成佛」,所以這個經不是小乘經,你從這個方面來看,那是大乘經,是圓教,直接讓我們修孝慈之性德,順本具之法性,成無上之佛道。
  底下蕅益大師再給我們進一層的分析。前面是就事而論,下面是觀心而論,論明宗。「次觀心明宗者。現前一念。三寶具足。隨順觀察。名之為孝。一名法供。迷惑流浪。名之為逆。亦名罪根。一念與觀慧相應。則十界俱悟。何況父母。一念與法性相背。則十界俱迷。又何止父母。又悟則智度母。方便父。同得解脫。迷則無明父。貪愛母。同歸苦輪。如此觀心。是念念中。常修孝慈也。」這是從觀心的角度,也就是直接從心性的層面來分析本經修行的綱領,這叫「觀心明宗」。
  蕅益大師說到「現前一念,三寶具足」。前面所說的宇宙萬有皆是我們一念介爾之心所現物,一念心性具足萬法,具足性德,所以叫三寶具足。三寶這裡是自性三寶,講的是覺、正、淨,具足沒有缺少。佛具足自性三寶,我們凡夫也具足自性三寶。只是區別在於佛他悟了心性,所以隨順自性三寶,我們凡夫迷了自性,不能隨順自性三寶,就這個區別。「隨順觀察,名之為孝」,你能隨順三寶,觀察是我們用這種般若智慧觀察,現前一念具足萬法,不離自性,我與眾生本來一體,這個就稱為孝。所以孝的高度,你看佛講得究竟圓滿,所說的出世孝道遠遠高於世間孝道。如果不是蕅益大師給我們這樣的分析說明,我們真的沒辦法悟得這麼深,原來孝道是這麼深廣。這裡講「隨順觀察」,「現前一念,三寶具足」,這叫「法供」。本經目犍連尊者修法供,修盂蘭盆會的法供養,這是事上講。從理上講,觀心而論,什麼叫法供?隨順自性三寶,觀察眾生一體,這叫做法供。什麼叫修法供,我們就了解了。
  「迷惑流浪,名之為逆」,逆是對孝相反而言,這是大逆不道。這個逆怎麼個說法?迷惑,迷惑什麼?迷惑自性,迷失了自性,不知道現前一念具足萬法,自性三寶本自具足。從這些幻相當中生起妄想、分別、執著,這是起惑,起了惑就會造業。造業就不是隨順自性,是逆著自性。逆著自性造的業,他有果報,果報就是六道輪迴,這叫流浪生死,這叫逆。所以這裡講的順和逆都是對自性而言。一念能順自性,你就得到性德;一念違逆自性,就受六道輪轉之苦,這個叫「罪根」。罪根在什麼?迷惑。所以佛苦口婆心教導我們四十九年,講經三百餘會,就是為了我們破迷開悟。關鍵在我們是迷惑顛倒,一念回心覺悟了,這個六道也沒有了,不僅六道沒了,十法界也沒了。你回歸自性,你入一真法界了。
  底下說「一念與觀慧相應,則十界俱悟」。這一念回心,你隨順自性,「與觀慧相應」,這個觀慧就是前面講的隨順觀察法性,你真悟了。你一悟一切悟,十法界跟著你悟。為什麼?十法界都是你現前一念變現的,沒離開你的這一念。你一念悟了,十法界跟著悟,一轉一切轉。念頭轉的時候,整個宇宙大千世界跟著轉。「十界俱悟」的樣子是什麼?十法界沒有了,一真法界現前,這是自性的性德起用,那是我們本來的面目。你看十法界都轉了,何況我們要超度父母?那當然也跟著轉跟著悟。所以《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,不僅是有情眾生跟著我們一起成佛道,「同圓種智」就是成佛,無情眾生也成佛。在這個境界裡面,情與無情不二,宇宙一切眾生就是你的法身,你是法身如來,你這真正叫孝,至孝。
  所以我們回頭來看淨宗修學,你看《楞嚴經》上大勢至菩薩教導我們念佛圓通,方法是什麼?「都攝六根,淨念相繼」。你想想,你能夠把六根都「都攝」住,眼耳鼻舌身意全部攝住,就是專注,你就攝住,六根不往外跑,不攀緣六塵境界,專注在一句佛號上,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛……一念接一念,「淨念相繼」,那佛號是萬德洪名,它就是自性名號,它就是自性,代表了自性,它就是性德,你能淨念相繼,就是念念隨順觀察性德,隨順自性三寶,你這就是至孝。所以念佛就是至孝。念佛往生西方極樂世界,你就得到孝的果德,你這是真正的法供養,你真正超度無量劫的父母。超度到哪兒去?超度到一真法界,跟你同成佛道。念佛成佛,你成佛時,一切眾生都成佛。如果你這個觀念中還有一個眾生沒成佛,那對不起,你也沒成佛。情與無情是同圓種智的,有一個眾生沒成佛,我們就沒成佛。我們成佛,必定是眾生與我同樣成佛。所以佛的境界上看,一切眾生都是佛,沒有眾生。你看《金剛經》裡講,佛成佛的時候,證得阿耨多羅三藐三菩提,他說什麼話?「實無阿耨多羅三藐三菩提可證」。度盡一切眾生了,令一切眾生入無餘涅盤了,「實無有一眾生得滅度」,沒有度眾生,為什麼?眾生本來是佛,不是你度的,等你成佛的時候,你就悟了,原來真的眾生本來就是佛,所以你眼中只有佛,沒有眾生。誰眼中有眾生?眾生眼中有眾生,他把佛也看成眾生,看著他跟他一樣是凡夫。所以佛眼裡看,凡夫也是佛,凡夫看佛也是凡夫。
  所以我們自己回頭想想,我們看我們旁邊的人是什麼人?都是你境界當中所現的,我要是看旁邊的人這個也不好,那個又不好,常常都是造作惡業,我心裡去批評他,討厭他,對不起,你的境界跟他一樣。因為什麼?你不是這個境界就看不到這樣境界的眾生,一切唯心造。所以壞人眼中看好像人人都是壞人;好人眼裡看,人人都是好人。印光大師教我們看一切人都是菩薩,那你也是菩薩。佛教我們,看一切人都是佛,那你也就成佛了。所以能夠念念不離佛號,念念隨順三寶,這就是「十界俱悟」。我曾經向師父上人請教過:「師父您怎麼念佛的?」「我怎麼念佛,不是說念阿彌陀佛的時候才是念佛,我見一切人都是阿彌陀佛,對他一樣的恭敬、供養,見到桌椅板凳也是佛,也對它尊敬,把它擺得好好的」。確實是萬法唯心,你是念佛這個佛心,見一切的有情無情眾生都是佛,這是真正念佛。念佛成佛,那成佛時,看一切眾生都是佛,所以念佛時即是成佛時。那你想想,這個時候度盡十法界一切眾生了,他們都成佛了,你就度盡了,何況是父母?
  底下蕅益大師又說「一念與法性相背,則十界俱迷,又何止父母」。我們凡夫迷惑,迷失自性。一迷,一切都迷,一念跟法性相背,這就是迷了。迷了以後眼前見到的一切境界就是十法界,甚至是六道輪迴。如果這個念是貪瞋痴,那就變現三惡道。所以一迷一切迷,那「又何止父母」?當然我們的父母也跟著迷了。為什麼?我們的父母是我們這一念心所變現的父母,我們迷了,這個境界也跟著迷。那如何超度父母?轉迷為悟,一轉一切轉,一悟一切悟,我一悟了,父母跟著悟。不僅父母悟,十法界眾生跟著悟,這叫超度!
  底下又說「又悟則智度母,方便父,同得解脫」。「智度母、方便父」是《淨名經》上講的,所謂「智度菩薩母,方便以為父」,這是性德。所以能夠隨順性德,這是悟的人的樣子,父母「同得解脫」。也就是你能夠用智度,自度度他,以方便為手段來度化眾生。
  「迷則無明父,貪愛母,同歸苦輪」。這一迷了就生無明,無明就是迷的樣子。十二因緣裡講的無明,無明就會造業,這一連串造業,有生老病死這些苦惱,所以無明是六道眾生他的根本,所以它是六道眾生之父。父是代表一切這些迷惑顛倒的眾生是從無明所生。六道的眾生都有貪愛,所以「貪愛母」,母親也是所生的意思。由貪愛就生六道眾生的這種境遇。所以迷惑,無明是迷惑,就造業,貪愛是造業,造業就有果報,叫惑業苦,這是「同歸苦輪」,這是痛苦的輪轉。所以一念迷,你看就墮到六道裡頭。所以這樣去觀察,「如此觀心,是念念中,常修孝慈」。你能有這種覺悟,就能念念保持覺而不迷,這就是真正的「常修孝慈」。這是我們將明宗這一大段學習完了。
  底下我們來看第四個部分,論用。用就是功用、用處,學了這個經到底有什麼用處,得到什麼利益,這叫論用。蕅益大師講「就事明用者。拔苦與樂。以為力用」。本經的力用是講什麼?「拔苦與樂」。你學了這部經,有什麼用處?「拔苦與樂」。即是拔自己的苦,給自己與樂,也是幫助眾生,當然首先幫助父母拔苦與樂。像目犍連超度他的母親出離餓鬼道,這是拔苦,把母親超度到天上了,這是與樂。但是這是從淺的方面講,這深的方面是拔除自己與眾生一切的苦,給與自己和眾生一切的樂。
  我們來看蕅益大師先從事上來講,就事來明用。他說「拔餓鬼苦。與生天樂。此則就近略明耳。實則拔生死苦。與涅槃樂。拔滯寂苦。與遊戲神通樂。拔二邊苦。與中道樂。」。
  在事上講拔苦與樂,也絕不止侷限在幫助母親超度到天上而已。這個是第一層,拔餓鬼之苦,把母親從餓鬼道超拔出來,幫她生天了,這是升天樂。。這是淺近的說法,當然這也是第一個用處,超度自己的父母出離惡道。可是絕不只是這個,拔苦與樂還有更深的層次。
  「實則」,就剋實而論,「拔生死苦,與涅槃樂」,是要把自己的父母乃至一切眾生從生死輪迴當中超拔出來,給予他們「涅槃之樂」。再則,證得了小乘涅槃,證得了阿羅漢了,是不是究竟圓滿?也不是。阿羅漢沒有發出大乘心,滯留在涅槃城中。你看《法華經》裡面,佛是彈偏斥小,說阿羅漢小乘怎麼滯留在涅槃城中,他們還是有煩惱。他們拔除了分段生死,但是還有變異生死,斷了見思煩惱,但是還有塵沙煩惱、無明煩惱沒斷,還是有苦。
  所以進而「拔滯寂苦」,這個「滯」就是滯留,不能夠滯留在涅槃城中。涅槃城是比喻,墮落到涅槃境界裡頭,你不能夠再往上提升,這還是有苦,還不究竟,這叫滯寂苦。那麼,幫助這些小乘聖者再繼續提升,不僅脫離生死六道輪迴了,還要脫離十法界,「與遊戲神通樂」,這是證得菩薩的果位。從小乘阿羅漢往上提升,證得菩薩果位。菩薩發大乘心,度化一切眾生,叫遊戲神通。那這個樂就不是阿羅漢可以比得了的。菩薩斷了塵沙煩惱,也就是把執著和分別斷了,但是還帶著妄想,還有起心動念,這是無明煩惱,他還有苦。
  要進而再「拔二邊苦」,有起心動念就落在二邊,二邊就不是中道。所以「拔二邊苦,與中道樂」,是把妄想都斷盡,幫助菩薩繼續提升,入一真法界,成法身如來。這就是究竟圓滿的拔苦與樂。所以這部經哪裡是小乘經?分明是圓教一乘的經典,大乘、一乘。所以蕅益大師的詮釋,真的把這部經地位提升,所謂「圓人說法,無法不圓」。
  底下就是講到圓教「觀心明用」,從觀心的角度看,「但觀現前一念。具足三寶體性。則能圓拔自性十界苦集。圓與自性十界道滅也」。這是講到圓教的四諦。苦、集、滅、道稱為四諦。那「現前一念,具足三寶體性」,前面給我們辨體裡頭說到,本經以自性三寶為體,那自性三寶,現前一念具足無缺,所以拔苦與樂就在這一念中,叫「圓拔」一切苦。圓是圓滿的,沒絲毫欠缺,同時,就一念中,十法界一切苦,剛才講到的餓鬼苦是三惡道的苦,生死苦是六道眾生的苦,滯寂苦是小乘人的苦,小乘阿羅漢的苦,二邊苦是大乘菩薩的苦,都是十法界裡頭一切苦圓拔,同時一下就拔了,就斷除。為什麼?因為十法界不離現前一念自性。這個與樂,與樂這裡十法界之樂不僅是生天樂、涅槃樂,還包括遊戲神通樂和中道樂,十法界這種樂「圓與」,圓滿的給與。所以斷苦集,修道滅,苦集滅道圓修,圓斷圓修,這是圓教裡講的無作四諦。這是本經的無上殊勝的力用,幫助我們圓滿成佛。
  我們怎麼樣子下手?下手最方便、最容易的就是念佛。念一句阿彌陀佛,你看念念都是阿彌陀佛,就念念與自性三寶相應。你這個念是佛,就圓拔十界苦集,圓與十界道滅,這圓修了苦集滅道,這個太方便、太容易了,而且很妙,妙在哪?這個道理你即使不明白也沒關係,你只要肯念佛,像這個沒文化的老太太,她就是老老實實一句一句的阿彌陀佛,阿彌陀佛的念,她也是圓拔十界苦,圓與十界樂,她自己不知道。所以這個法門,古德稱為叫做「暗合道妙,巧入無生」。暗是不知不覺的,暗暗的就跟道相應。道是什麼?自性。你念念念佛就是順法性,他自己不知道什麼是法性,沒關係,念佛就「暗合道妙」。「巧入無生」,「無生」是無生法忍,你看,巧入中道第一義諦,無生法忍,太巧了,不知不覺當中就這麼入了。所以這個念佛法門叫「至直捷,至究竟」,而且是太殊勝、太方便、太巧妙,圓教所修的殊勝法門,不能看小它。所以本經講的修孝慈,我們怎麼落實?念念念佛就是圓滿的修孝慈,這是佛門至孝。地藏菩薩前身婆羅門女,不就給我們做的好樣子嗎?她就是念佛,念到一心不亂,你看,自然超度自己的母親,而且自然度化一切眾生。
  最後,第五重玄義是判教相。這個教相用我們現在話來講,教學的課程。本經是屬於課程裡面哪一段,這叫判教相。蕅益大師也從兩方面,就事和觀心兩方面來判教。「就事判教相者。此是大乘方等教攝。二藏名義。菩薩藏收。」蕅益大師判教跟古德判得不一樣。在過去,唐朝時代華嚴第五祖宗密大師對這部經做了一個註疏。他說這部經是「人天乘所攝,在小乘藏中」,判這部經是人天乘的,是小乘教。但是蕅益大師跟他意見不一樣,他說這是「大乘方等教攝」,是大乘教,是方等教所攝。
  有人問了,這部經講的是目犍連始得六通,剛剛證得阿羅漢,在時間上講,應該屬於《阿含經》範圍內,佛講五時,第一是阿含時,十二年,方等時是八年。阿含之前是華嚴時,《華嚴》是佛在定中講的,不是對我們這個閻浮提眾生講的,是對法身大士講的,那是一乘圓教。真正在這個世間開始教化,是阿含時,十二年,是對小乘人講的,是屬於小乘教。方等時八年,般若時二十二年,最後是法華、涅槃時。那這個是屬於阿含教,怎麼是屬於大乘方等?實在講,這個是蕅益大師講不能只從時間上去判,要從義理上判。這部經,你看我們剛才從這五重玄義一學習一了解,它當然屬於大乘教。不僅是大乘,那是屬於圓教。所以它屬於大乘方等教一點不為過。在名義上講好像是小乘,其實它是大乘,它是「菩薩藏」。
  從觀心來講教相,那就更圓融了。蕅益大師說「觀心教相者。心具諸乘。心即是教。心名大乘。無不運載」。完全從心性上來講,心性具備「諸乘」,「諸乘」是所有的大乘、小乘。天台講的藏、通、別、圓四教,賢首宗講的小、始、終、頓、圓五教,這「諸乘」教法,一心圓備,圓滿具足。「心即是教」,這個「心」是我們的真心。心是大乘,這個大乘是圓滿的大乘。這個乘是比喻,這是車乘。過去鹿車只能載一個人,大白牛車可以載多個人,所以大乘、小乘是鹿車和大白牛車兩個來比喻這兩種教法。小乘只是自度,沒有度人。大乘是自度兼著度人。以真心為體,自性三寶作體,那心是大乘,「無不運載」,整個宇宙一切眾生都是真心所變現的,都是真心所運載的。那這部經它以心性為體,以大乘孝慈為宗,以圓滿的拔苦與樂為用,當然它屬於大乘。那我們就能承認了這經真的不是小乘經,不能把它看低了,應該把它做為大乘經來學習,真正得到大乘的力用。那我們把五重玄義就學習完畢。
  下面簡單的給我們講一下本經的譯者。這是「西晉三藏法師竺法護譯」。西晉是講法師所處的時代,在我們中國西晉時代。這位法師是三藏法師。三藏是經、律、論。什麼人能稱為三藏法師?是精通經、律、論三藏的出家人,才稱為三藏法師。古代譯經的這些譯經師都是精通三藏,也精通兩國的語言,能夠把古印度的梵文翻譯成中文,而且義理上絕對沒有錯誤,這種人才能翻譯經典。這是很早期的一位法師,是竺法護,這是他的名字。竺是他的姓,法護是他的名。記載中說他是月氏國人,是邊疆,現在甘肅省中部青海東部這個地方的人,過去叫月氏國。他居住在敦煌這個地方,八歲出家,跟著他的師父遊歷西域,遍訪諸國,後來回到敦煌、長安。一路上一邊遊歷,一邊就在做翻譯經典的工作。翻譯過一百六十五部的經典,也是很有成就的法師。最後往生的時候七十八歲走的。世人稱為敦煌菩薩。
  這部經就有三種譯本,第一次譯就是西晉竺法護法師所譯的,就是此經《佛說盂蘭盆經》。第二次譯是在西晉惠帝時代,法炬法師譯的,叫做《灌臘經》,這是取四月初八(這是浴佛節)到七月十五盂蘭盆會,這個中間是結夏安居的日子,這臘是結夏圓滿那天叫臘,叫《灌臘經》。灌是講灌佛(浴佛)到七月十五臘滿,這個一臘,叫灌臘。第三次譯叫做《報恩經》。這個名字是取目犍連尊者救他母親,報恩這個意思。我們此地所用的經就是第一次所譯的,竺法護所譯的《佛說盂蘭盆經》,是最早的所譯的經典,也是流通最廣,現在普遍使用的經本。
  今天我們時間到了,我們先學習到此地,有不妥之處,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家!

发表于 2013-9-16 08:31:08 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!

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