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落实佛门至孝《佛说盂兰盆经》研习报告 (第二集)

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发表于 2013-8-31 21:41:19 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-31 22:00 编辑

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  
鍾茂森博士主講  (第二集上)  2009/9/3  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0002

    尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們今天繼續來學習《佛說盂蘭盆經》。我們繼續學習蕅益大師的五重玄義,昨天講到第二個部分,辨體。蕅益大師判這部經是以自性三寶為體。昨天跟大家報告了大師分就事而論和觀心而論這兩個角度來論述。昨天就事上談辨體,今天我們來看觀心辨體:「次觀心辨體者。只此眾生。現前一念知覺之性。非內非外。不在中間。非過非現。亦非未來。非青黃赤白。非長短方圓。豎無初後。橫絕邊涯。」
    先看到這裡。這裡蕅益大師給我們談自性,本經它的體是自性,也是實相,所以這是一部大乘經,不是小乘經。大乘經是以實相、以自性為體的。從觀心這個角度來看,它「只此眾生,現前一念知覺之性」,這眾生是一切的眾生,包括你包括我,就在我們這「現前一念知覺之性」,這個「知覺之性」就是真心,一念真心。真心只有這一念,如果有二念,有三念,這就不是真心,就落到妄心裡面,所以永遠都是一念,所以稱為「一念知覺之性」。這自性的功能有見聞覺知,這是它本來的功用。
    自性是什麼樣子的?這是不可說不可說。你看老子《道德經》一開頭就說「道可道,非常道。名可名,非常名」。這樁事情本來是說不出來的。佛把這說不出來的這樁事用自性來代表。除了用自性以外,還有真心、真如、本性、佛性、法性等等很多名詞,這一樁事情說這麼多名詞,目的就是讓我們離開對名詞術語的執著,這叫離名字相。
    自性「非內非外。不在中間」。《楞嚴經》裡面阿難尊者想找這個心在哪裡,佛問他心在哪裡,他找,說內、說外、說中間,講了七個地方,佛都否定了。這是《楞嚴經》講的七處徵心。它不在內不在外也不在中間,它沒有一個方所。說有個地方了,這就是變成有限了。那在內就不在外,在中間就不在兩端了,不能說內外或者是中間,這是在空間上講,自性是遍一切處,無所不在。在時間上講「非過,非現,亦非未來」,不是過去,也不是屬於現在,也不是屬於未來。過去現在未來,那是從時間上講。自性超越時間,所以說不上是過去,現在,還是未來。那過去、現在、未來都在自性當中,所以它是超越時空。
   「非青黃赤白」,是它沒有顏色;「非長短方圓」,它沒有形狀,所謂無形無相。我們六根沒辦法接觸得到。就是眼見不到,耳聽不到,鼻子嗅不到,舌頭嘗不到,身體觸摸不到,連我們的意念都想不到。這眼耳鼻舌身意六根緣不到自性,但是它又無所不在,所以佛讚歎這是真空妙有。說真空是它的講本體空寂,六根接觸不到。但是它又是宇宙的本體,能現萬有,宇宙是它變現出來的,叫妙有。「豎無初後。橫絕邊涯」,這是講它超越時空。「初後」是從時間上講,沒有時間;「邊涯」是從空間上講,它沒有邊際的,無窮盡的。
    現在的科學家也都能承認時間和空間只是人類的錯覺,它不是真實的一個概念,是人感受上的一種錯誤的感覺。佛教講這是妄想,有妄想,裡頭才有時空。妄想跟錯覺非常對應,妄對錯,想對覺,你看跟科學家講的是一樣的。底下又說:
   「欲言其有。則毫無朕跡。欲言其無。則不可斷滅。」這是講它非有非無,你說它有,它又沒有任何的痕跡,沒有一個地方,沒有一個形狀,沒有一個顏色,六根接觸不到。可是又不能說它沒有,說它沒有,自性卻「不可斷滅」,它是真常,本不生滅,本不動搖。
   「本自離諸戲論。但因覿體自迷。雖久積沉迷。然終無減缺。是名佛寶。」這是講佛寶,那佛寶是什麼?即是自性。這裡面是離開一切戲論,什麼是戲論?能說出的話都屬於戲論。「道可道,非常道」,能道得出來的,已經是戲論了。所以這個事情,古德告訴我們必須是要「離言絕慮」,離開言語,文字更談不上了,連我們的思慮、我們的意念都不能夠存在。你要有思慮你就沒辦法見到自性。必須放下我們一切妄想、分別、執著,才能見到。
   我們人人本有自性,跟諸佛平等的,那我們為什麼現在見不到自性,得不到自性的受用?原因在於這裡講的「覿體自迷」。「覿」就是看見,見到了體,卻是迷失了。其實自性無所不在,你看看祖師考驗學人,學生要是見性了,師父就問他「自性在哪兒」?隨便抓住一物「這就是自性」。隨拈一物就是,為什麼?自性無所不在。那見到性的人,他在任何一物上都見性,凡一切相不離自性。可是迷了自性,眼前看到了種種,這是相,看不到性。「久積沉迷」,時間久了,妄想、分別、執著日益加深,愈來愈沉迷於這些幻相當中,見不到自性。雖見不到,但是自性沒有動搖過,沒有增減,更沒有缺失。失去自性是迷失,不是真的缺失。你迷的時候,它還完完整整的在,只是我們迷了,看不到。所以,從自性角度上講,這是佛寶,這是自性佛寶。下面講自性法寶。
    「現前一切十界依正諸法,皆此介爾心中之所顯現。如彼夢中,所見諸法。終不離於夢心。現前諸法,亦復如是。雖妄謂在我心外,各各實有,而實非有。猶如夢未醒時。執夢為實。醒後尋覓。了不可得。如此心中所現十界。不離自心。名為法寶。」這裡說的法寶,也是從自性上來說的。現前一切的境界,所謂「十界依正諸法」。十界是十法界,包括六道和四聖法界。六道是指地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天,這六道是屬於凡夫。四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是聖人的法界。這十法界依正莊嚴,依是依報,講的環境,正是正報,講的我們本人。也就是一切有情無情的眾生,皆是我們一念「介爾心中」所現之物。這介爾是比喻極其微小,念頭極其細微,所以稱為介爾之心。一有念頭就變現出法界。
    這個念頭裡面如果有妄想,那就變現出十法界。如果妄想裡面有分別而沒有執著,這十法界裡面所現的是菩薩和佛的法界。那佛是什麼?佛是斷了分別,菩薩,高位的菩薩也斷了分別,低位的菩薩還沒有斷盡。如果四聖法界裡面分別稍微嚴重的,但是沒有執著,這就現聲聞緣覺這個法界。如果再帶上執著,執著就很嚴重,那就現出六道。執著裡頭,如果執著善,變現的是人、天善的法界。如果執著裡面帶著惡,貪瞋痴的這些念頭,就變現出地獄、餓鬼、畜生三惡道的法界。全是我們這一念心所現的。
    所以,自己和自己所生活的環境都是我們這念頭產生的。這裡比喻像作夢一樣,你說夢中見到種種境界,這夢境哪兒來的?不是別人造給你的,不是上帝創造的,也不是外來的,全都是你這個作夢的心變現的,所以「終不離於夢心」。所以整個夢境就是你的心,你的心在哪兒,拿給我看看?心就是夢境。所以境即是心,心即是境,心境一如,心境不二。我們不僅是夢中如此,現前諸法,就是一切的現象,「亦復如是」,跟這是沒有兩樣的。所以醒的時候是做大夢,睡著了是做小夢,整個就在夢中沒醒過來。我們見到這些境界,以為這些境界是真實的,沒有想到境界就是我的心變現的。
    所以「妄謂」,妄是打妄想,以為境界是「在我心外」,心外還有物。而這些境界,以為是實有,其實都錯了,實際上並沒有。你說在作夢的時候,確實夢到了種種人、種種事、種種物,你不能說沒有,他確實看到了,可是你想想,它真有嗎?它是夢,哪裡是真有,是非有!可是非有卻好像有,似有非有,這叫妙有。妙在哪兒?它不是真的,就是變現出來的境界,等到你的夢醒來的時候,你就發現那是假的,了不可得。你在夢中的時候,就以為這夢境是實有,那是愚痴顛倒。所以,凡夫是在夢中還沒醒過來的人,而諸佛菩薩都是從夢中醒過來了,知道一切相「當體即空,了不可得」,不能夠控制,不能夠佔有。「無所有,畢竟空,不可得」,這就是宇宙萬有的真相。
從這一個方面來講,「如此心中所現十界。不離自心。名為法寶」。這宇宙萬有是我們心中所現之物,它沒有離開心。「心外無法,法外無心」,一切現象不離自心。從這個方面來講,這是自性的法寶,這種知見叫做正知正見,法就是自性中的正知正見。你能夠了解這個宇宙事實真相,這就是皈依自性法寶。前面講的皈依自性佛寶,是覺而不迷,覺什麼?覺悟自性。底下講自性僧寶。
   「心外無法。法外無心。一任顛倒昏迷。分能分所。究竟離心覓法。無分毫法相可得。離法覓心。亦無少許心相可得。即心是法。即法是心。本自和合。不可乖異。名為僧寶。」這個僧,它有清淨和合的意思,叫和合僧。這裡從心性上講僧寶是說什麼?心中所現的萬法本自和合,從來沒有分離過。你看「心外無法。法外無心」。宇宙一切現象都是我們這個真心變現出來的,真心以外沒有東西,這叫「心外無法」。那一切的現象都離不開心,現象就是心,所以現象以外哪有心可得?像我們剛才講的作夢,作夢的心就是夢境,夢境就是作夢的心,夢外無心,心外無夢。只是我們凡夫顛倒昏迷,這個現象就是什麼?起了妄想、分別、執著。起妄想、分別、執著就會分能分所。什麼叫能、什麼叫所?譬如說我看見一樣東西,那有能看見的我和所看見的東西,把它分為二,這就是分能分所,就有對立了。實際上心性中沒有對立,沒有能所,能所不二。就好像作夢的,能夢之心和所夢之境是一不是二。心就是夢境,夢境就是心。
    那這個宇宙也是這個樣子,一切宇宙萬法就是心。心是能知能覺,宇宙是所知所覺,能所不二。所以,你想要「離心覓法,無分毫法相可得」。離開了這個能變現宇宙的心去找宇宙萬法,找不到。為什麼?宇宙就是心變現的。反過來「離法覓心」,離開宇宙現象去找一個真心,找不到,也找不到,「無少許心相可得」。為什麼?心和法是和合為一,是不二的。所以,「即心是法。即法是心」,它本來就和合,本來不二。「乖異」就是二,它「不可乖異」。這是講自性僧寶。底下又講:
    「此介爾一念心中。圓具如此三寶體性。無欠無餘」。要知道,我們自己本人這一念心性,圓滿具足這自性三寶,沒有任何的欠缺,一絲毫欠缺都沒有。「若能觀此介爾之心。則能具足一切佛法。故曰。諸佛正遍知海。從心想生。若不作此觀心辨體者。云何名為於念念中。常憶父母。而修孝慈耶。」這是講到我們這個一念介爾之心,這一念真心,具足一切佛法。佛是覺悟的意思,所以佛法是覺悟之法。你覺悟了,你知道「萬法唯心」,都是唯心所現的,心外無法,法外無心。
    所以說,「諸佛正遍知海。從心想生」。「諸佛正遍知海」就是諸佛的覺海。他的覺悟從哪兒來?「從心想生」,不離我們的心性。凡夫一切境界也是從心想生。只是諸佛他覺悟,凡夫迷惑顛倒,所以這種受用就天淵之別,差別很大。蕅益大師在這裡給我們分析「觀心辨體」,從心性上來辨明本經的體性。告訴我們本經「以自性三寶為體」。真正明瞭這個道理,關鍵在於我們要覺悟,覺悟自己心性中的三寶,念念不離自性,念念覺悟,這就跟諸佛一樣了,這才能夠稱為「念念中,常憶父母,而修孝慈」。這句是本經的經文。那我們從觀心的角度去體會,這句話意思極深。「常憶父母」,父母是什麼?就是自性三寶。父母表示能生的意思。宇宙萬法由什麼來生?由我們心性來生。念念不離心性,這叫做「念念中,常憶父母」。「而修孝慈」,這是對一切眾生用「無緣大慈,同體大悲」。只有真正見了性的人,念念不離自性三寶的人,才能夠念念中修孝慈,孝養一切眾生,慈悲關懷一切眾生。
    所以明白本經的體性,對於如何修學這個經典就有很重要的意義。我們的理解愈深刻,修行的功夫愈增上。理解得淺,你修行的功夫一定也就很淺,心量也就小,以為這部經就教我們孝順父母。只孝順眼前的父母,自己這一生的父母,那就太淺了。不了解佛真正的本意是我們由小及大,把心量擴大,一切眾生就是我父母,念念不離自性三寶而孝慈一切眾生。底下就給我們講第三方面,明宗。
    蕅益大師判「此經以孝慈為宗」。宗是修行的方法、要徑。明白了這個經的體性,就知道該怎麼修。蕅益大師講明宗也從就事而論、觀心而論兩方面來論述。那我們看:「就事明宗者。戒雖無量。以孝為宗。萬行雖多。以孝為首。所以釋迦曠劫。常修報恩之行。目連成道。即念乳哺之恩。當知非但成道之後。方念其親。實因報親因緣方修聖道。如地藏菩薩。昔為婆羅門女。為度母故。發大悲心。生界未空。誓不先成佛道。諸佛菩薩。發心因緣。大率如此」,先看到這裡。
    佛法一切法門基礎就是戒律,所謂「戒為無上菩提本」。佛滅度之前,遺訓說到「以戒為師」。戒律是無量無邊,不僅是佛制定的明文的戒律,像我們現在必須要持的五戒十善,出家人要持的沙彌戒、比丘戒,還有菩薩戒,在家人也有菩薩戒,這些是明文定下來的戒律。實在講,戒律是包括佛所說的一切的教誡。更廣義的說,包括世間一切的法律、道德規範、規章制度、禮儀等等,都屬於戒律,所以是無量的。
    佛告訴我們戒律「以孝為宗」。這個宗是它的綱領,你要落實戒律,修行的綱領在哪裡?就在於盡孝。「萬行雖多,以孝為首」,菩薩道修六度萬行,都是修在這個孝字上。世間聖人也這麼說,百行以孝為先。所以釋迦牟尼佛他無量劫來修菩薩道,修什麼?就是修這個報恩之行,就是修孝行,就是在盡孝。成佛就是圓滿的盡到孝道。目犍連尊者證了阿羅漢道了,你看他第一個要做的事情,是念父母「乳哺之恩」,要救度在餓鬼道的母親。這些聖人給我們做出的樣子,就是「以孝為宗」,「以孝為首」。
   不僅是成道之後才念自己的父母,其實念父母、念報恩是我們真正發心修道的因緣。地藏菩薩過去做婆羅門女的時候,知道自己的母親因為造作惡業,墮到地獄,發心要救度。你看她也是修大供養,她布施覺華定自在王如來塔寺。雖然佛當時不在了,是屬於像法時代,但是供養佛像、供養塔寺這就是供養三寶,跟目犍連所做的事情是一樣的。而更重要的是她能念佛,她這種誠孝,感得覺華定自在王如來現身,告訴她,讓她回去端坐念佛。念佛就是念三寶,念念不離佛號,就是念念不離三寶,所以有這樣殊勝的功德。她念到一心不亂,將她母親真的從地獄裡超度到天上去了。她因這個因緣發起大悲心,要像度她母親一樣度盡一切眾生,眾生都成佛了,她自己才願意示現成佛,眾生要未盡,她誓不成佛。這種大慈大願,都是從孝心而生的。實在講,地藏菩薩是做個代表,其實諸佛菩薩,一切諸佛菩薩他發心的因緣基本上都是這樣的,都是從孝道而生。所以,孝是佛法的大根大本,沒有孝道,那佛法也就不復存在了。底下,蕅益大師為我們分析世間之孝和出世間之孝的兩種孝的分別。
   「申此孝義。即有二種。一世間孝。二出世孝。」先講世間孝,「世間孝有三種。一能尊親。謂自成聖賢。亦能喻親於道。如大舜等。又繼志述事。如武周等」。世間人盡孝基本上就是這三個方面。第一種叫「尊親」,就是使父母能夠尊貴顯要。那什麼人的父母最尊貴最顯要?要「自成聖賢」,自己要做聖賢,聖賢的父母是最令人尊貴的。還有一種「喻親於道」,這是教導父母親能夠修學聖道。像大舜,這是二十四孝之首。大舜的父母那是不善,常常虐待舜,甚至千方百計要置舜於死地。而舜憑著他的至孝和智慧,一次一次的躲過他父母對他的那種虐待和殘害。最後用自己的至孝之心感動父母,讓父母改邪歸正,這是「喻親於道」,而自己最後成為聖賢。孔子最讚歎的舜王,說「舜,其大孝也與。德為聖人,尊為天子」。他的德堪稱聖人,他的尊貴,你看,他做到了天子。堯把帝位禪讓給舜,這是他孝心的感召。那這真是讓他的父母親得到最尊貴了。底下舉「武周」的例子,武是武王,周是周公。武王和周公他們盡孝是在「繼志述事」。真正大孝之人,善繼人之志,善述人之事,能夠繼續和發揚祖先的志向,能夠繼承父輩的事業,這是武王和周公做到的。他們的父親是文王,武王和周公是兄弟倆,父子三人都是聖人。這是講世間尊親之孝。
    第二個,「二不辱其親。如曾子啟手啟足等」。能夠令父母不要蒙羞,能夠常常想到愛惜自己的身體和愛惜自己的名節,像《弟子規》上講的「身有傷,貽親憂。德有傷,貽親羞」,能夠常常謹慎修持,不辱其親,這是世間第二種孝。這裡舉出曾子,孔子的學生曾參,這是出自於《論語》。「啟手啟足」是曾子有病的時候,臨終前跟自己的弟子們說「啟於足,啟於手」,就是讓弟子們把他的被子掀開來,這個啟是開啟的意思。掀開這個被子讓弟子們看看曾夫子的手足有沒有損壞。《孝經》上講,「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也」,曾子做到了。他臨終的時候給大家示現一下,你看看,我的全身都是完整無損的,這是對得起父母。父母把這個身體給了我,我到最後還能保持完整,這是「不辱其親」。當然,曾子不僅是保持身體完整,而且能做到保持他的德行完好無缺,孔門十聖之一,後人把他尊稱為宗聖。這是「不辱其親」。
    第三個,「三能養其親。如必有酒肉等」。第三類的孝就比較低一點,只是能養活自己的父母。譬如說供養酒肉飯菜,給予父母衣食溫飽,這是屬於能養。但是能養算不算是真正的孝?不算。你看《論語》裡有「子游問孝」,夫子的學生子游曾經問什麼是孝,夫子怎麼回答?「今之孝者,是謂能養」,這好像就是說我們現在。
    你看看,我有一年在報紙上看到一則消息,當時正好遇到母親節,記者採訪一些母親,都是那些大款的母親。然後又採訪這些母親的兒子,問他們「母親節要到了,你們想要怎麼樣孝養你們的母親」。這些大款們說「我要賺多多的錢,買洋房、買名車,讓我母親能夠享受」。這是能養。然後這些記者又去採訪那些母親,問她們「你們希望自己的兒女怎麼樣來孝養你們」?沒有一個母親說我想要名車,想要洋房的,倒是不少說到「我就希望我那兒子不要太忙了,母親節能夠陪我吃頓飯」。
    你看看,所以夫子講「至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?」那如果是能養就叫孝了,能養狗,能養馬,跟能養父母有什麼區別?養狗養馬跟養父母的區別就在於「敬」這一個字。你要恭敬父母,處處能夠體貼父母,真正滿足父母的需要,這才叫孝。光用這些酒肉飯食供養父母,孔子講,「有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?」光是用酒肉供養,哪裡稱得是孝!更何況用肉來供養,那殺生,增加父母的殺業,反而是不孝。酒也是讓父母昏沉。所以,吃肉失慈悲種,飲酒失智慧種,用酒肉供養父母是讓父母失智慧種、失慈悲種,這「曾是以為孝乎」?哪裡是孝?
    底下講,「能尊親者名為大孝。亦名達孝。亦名至孝。即是世間孝之極致。然雖宗廟饗之。子孫保之。不能使其親。出輪迴苦。證常住樂。聖人設教。曲隨物情。楊葉止啼。為出世孝作弄引耳」。蕅益大師這裡告訴我們,能尊其親,這是屬於大孝。第一種孝是世間講的大孝,也叫達孝,達是到頂點了,又叫至孝,就是都是講到最高的,「世間孝之極致」。但是「世間孝之極致」莫過於大舜,你看剛才講的,孔子最讚歎的「德為聖人,尊為天子」,而且是什麼?「宗廟饗之,子孫保之」,這《中庸》裡面所說的。「宗廟饗之」,這是後人給他祭祀,千秋萬代的子孫都紀念他,這個德行太厚了。「子孫保之」是他的事業,他的家業,千秋萬代的子孫都在保守著。確實,現在很多都是舜的後代。
    可是,如果不能「使其親。出輪迴苦。證常住樂」,父母還在輪迴,不能夠出離生死,證得常住真心的涅槃妙樂,那這個世間孝也是有限的,只是對他這一生而已,不能管他來生後世。所以真正的聖人,這裡是講佛菩薩「設教」,設立聖賢教育,教導我們盡孝,先從世間孝教起,目的還是希望我們能夠做到出世間孝。那世間孝這種教育叫「曲隨物情」,「曲」是勉強、委曲,因為眾生他有情執,「物」就是這些眾生的意思。隨順眾生的情執,勉強來給他教化,講世間孝,這叫「楊葉止啼」。
    楊樹葉落下來的時候是黃色的,也叫黃葉,那個小孩哭的時候,父母就拿著這個黃葉在他面前揚,「你別哭了,這是黃金,你不哭,我就用這黃金給你買糖果吃,好不好」?這什麼?就是為了讓這小孩不要哭,用這種方便的手段來「止啼」。其實,那黃葉真是能買糖果嗎?等到嬰兒破涕為笑了,他也就把糖果給忘了。所以這是比喻聖人以世間孝教化眾生,目的是「為出世孝作弄引耳」,引導眾生修出世孝。
 楼主| 发表于 2013-8-31 21:47:54 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-31 22:02 编辑

落實佛門至孝—《佛說盂蘭盆經》研習報告  
鍾茂森博士主講  (第二集下)  2009/9/3  中國雲南晚晴軒  檔名:57-05-0002
  
    尊敬的諸位大德,諸位菩薩,大家好!我們繼續來學習《佛說盂蘭盆經》五重玄義。我們繼續看明宗。剛才我們學習到蕅益大師論述孝分為世間孝與出世孝。剛才講的世間孝分三種:一種是能尊親;二種是不辱親;三是能養親。世間孝,聖人只是用這種方便的教學來導引我們修出世孝,因為世間孝不能夠令父母出離三界,也不能夠讓自己真正成就出世聖人。所以即使是世間孝之極致的能尊親,他也是有一定的局限性。
所以世間聖人設教,大概也不乏佛菩薩示現。先讓我們眾生孝養自己父母,因為眾生都有情執,都有親疏的分別,所以聖人隨順眾生的情執,教導我們孝養父母。如果人不能孝養自己的父母,那更談不上去孝養一切眾生了。但是又不能只停留在孝養眼前父母,還要提升,還要擴展,這就是修出世孝。蕅益大師說「出世孝復有二義。一直明孝道。二以慈成孝」,這兩個意思。首先講「直明孝道」,也有四種,「一盡心供養。二誘令修善。三勸令捨惡。四令證道果」。這四種屬於出世孝裡面的「直明孝道」。這是講就孝順父母而言,直截來談孝道,就有這四種。
   我們首先看第一種,「盡心供養者。如五分律云。若人百年之中。右肩擔父。左肩擔母。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘。盡心盡壽。供養父母。若不供養。得重罪也」。這是佛教導我們,對父母要盡心供養。盡心就不能有私心,有一個「我」在,這就有私了。我們跟父母是一體的,所以供養父母是無我的。戒律上有規定,修行人必須孝養父母。蕅益大師對律宗研究極深,很多人也稱蕅益大師是律師。他是一生,可以說出家以後大部分的時間都是專攻戒律。
    他這裡引用《五分律》,這是對出家人的戒律,比丘戒裡頭的戒律。這裡面講到如果有人在一百年之中,這時間很長,右肩擔著父親,左肩擔著母親,這是盡心的去供養。而且「極世珍奇衣食供養」,用世間最珍奇的寶物、最美好的衣食,去供養父母。這是世間孝裡面講的能養,而且這個能養是用最恭敬的心態。這是「右肩擔父,左肩擔母」,這是一種比喻最恭敬的心態對父母奉養,「猶不能報須臾之恩」。須臾是時間很短暫,父母對我們的那種恩德,儘管是須臾短暫的時間,我們要報起來,那是百年盡心供養都報不盡。為什麼?因為父母對兒女的那種愛心,那種真誠,那種無私無我,盡心盡力,這個程度,遠超過兒女對父母。也就是說,兒女即使是能夠做到「右肩擔父。左肩擔母。極世珍奇衣食供養」,這種愛心還比不上父母對兒女那種愛心萬分之一,十萬分之一,所以父母須臾之恩超過兒女孝養父母百年。
   所以佛從今以後「聽諸比丘」,聽就是准許,准許受了比丘戒的出家人對父母盡心竭力的供養,而且是盡形壽的供養。所以有些人錯誤的以為,出了家了就不能夠去供養父母,這是錯誤的。佛在這裡,特別在戒律當中規定,應該對父母盡心盡壽供養。如果不供養,「得重罪」,這是犯戒了。這個當然不僅是對出家人而言,對所有的人都適用。
    在佛經裡面有一本《雜寶藏經》,講到一個故事,是釋迦牟尼佛前生,他的一段因緣。他在過去很久很久以前,久遠劫前,他還沒有成佛,那時候還是個凡夫,叫做慈童女,他是一個長者子。他的父親很早過世,家裡又比較貧寒。這個慈童女侍奉自己的母親極為孝順,每天都辛勤的勞作。他是割草、賣柴來維持生活,每天得到兩文錢,收入很微薄,可是他都用來奉養自己的母親。因為他辛勤的工作,逐漸收入也增加了,後來每天能夠供養自己母親四文錢,到後來增加到八文錢。因為他為人忠實,令人信賴,所以他賣柴大家都喜歡多給他一些,所以他的利潤就多起來了。後來每天能供養自己母親十六錢。
    結果有一次別人就告訴他,說「你很聰明,又經營有方,你為何不入海取寶?海裡面有寶物,你父親在世的時候就常常入海取寶,這不是更加的富足嗎?」慈童女聽到這個話,就回來跟他的母親講,就問他母親,說「我父親在世的時候做什麼事,從事什麼行業?」他母親說,「你父親在的時候常常入海去取寶物」。慈童女聽了之後,他說「那我也要像我父親那樣入海取寶」。結果他母親當時以為他是開玩笑,就跟他隨便說,說「你也可以去」。結果慈童女聽了就認真了,於是約了同伴,就約定要去入海。所以這一天他向母親辭行。這時候母親看他要來真的了,就跟他講說「你別去了,我就你這麼一個兒子,你這入海取寶,那有危險回不來,我怎麼辦?」可是慈童女就對他母親說,「我已經向您請問過,您同意了,我才跟同伴們約定一起入海。現在我要是不入海,那就失信了,為人要守信,寧可立信而死,不可無信而生」,很堅決。結果他母親就非常的難過,捨不得,抱著他痛哭說「那你等我死了之後再去好不好?」可是這慈童女還是堅持要出海,而且當時把母親推開,在他母親頭上拔了幾十根頭髮。母親這個時候就怕兒子會有不孝罪,於是只好同意放他走。
   結果慈童女就跟同伴們一起去入海去了。結果在海上遇到了大風,就把他們夥伴全部吹散了。慈童女就走到一座山旁邊,他一個人,就見到山的頂上有一個城,有個城池。他當時是又飢又渴又累,看到有城池,他就馬上衝上去,看看有沒有些吃的。結果這個時候城中有四位非常美麗的女孩子拿著如意寶珠來迎接他。這慈童女看了就很奇怪,就問她們「你們為什麼來迎接我?」這四位玉女就跟他笑著說,說「你有很大的福氣,能夠在這個城裡頭跟我們姊妹四人共享四萬歲的快樂」。結果慈童女一看這好事情,就留在城中跟這四位玉女一起玩樂,享受生活。住了不久他就開始生厭棄,就離開她們了。這幾位玉女就感覺到很遺憾,而且還帶著嬌瞋的口氣跟他講,說「閻浮提人真是反覆無常,為什麼無緣無故就拋棄我們?」這閻浮提就是我們這個世界的人,人心無常。本來有四萬歲的光景,這麼早就走。結果慈童女堅決執意要走,就離開她們。往前走,走了一段路,又見到一座城,很漂亮,結果有八位玉女,每個人拿著如意寶珠來迎接他,也是這樣告訴他,說「你有很大福氣,你可以跟我們在這裡有八萬歲的良緣」。慈童女看了也很高興,也不客氣,就在這裡住下來。可是住了不久他又生厭棄心,又離開她們了。
   結果又往前走,又遇到一座城,又有十六位的玉女拿著如意寶珠來迎接他,興高采烈的跟他講,說「您很大的福報,你可以跟我們十六位姊妹有十六萬歲的因緣」。結果這慈童女真的,他就知道自己福氣很大了,就跟這些玉女在一起生活。又過了一段時間,他又要走。
   如是又往前行,最後遇到了一座城,有三十二位玉女來迎接他,又加倍了,每個人拿著如意寶珠迎接,告訴他說,「你跟我們有三十二萬歲的因緣」,這福報愈來愈大。慈童女又在這個城池當中住了一段時間,結果又生厭棄了。這時候,這些玉女就很感慨,說「你再往前走就可能會遇到困境了」。結果慈童女沒有聽這些玉女的話,他自己是雄心勃勃,知道可能往前會有更殊勝的福報,所以毅然跟她們訣別,又往前走。
   結果走到前面發現有一座鐵城,他心裡就覺得奇怪了,這城好像跟以前的城池不太一樣,陰森森的,挺恐怖的。又往裡頭走,好像那些光景不太妙,也沒有什麼玉女來迎接他,一座空城似的,開著門,他就進去了。一進去之後,那門自動就關上了,把他鎖在裡面。這時候他覺得好像不妙,可是又沒有後路了。突然之間發現城裡是一片火焰,非常的熱,慈童女就很驚恐,四處去找,看看有沒有玉女來迎接他。可是卻發現有一個面孔猙獰,頭上戴著火輪的鬼卒站在他面前。這時候他就非常的驚恐了,這個人不是善類,這個地方好像一座牢獄似的。正想到這個地方的時候,忽然之間一陣大響聲,有一個大火輪忽然就飛在慈童女的頭上,把慈童女壓得喘不過氣來。而且這個火輪是非常的熱,讓他非常的痛苦。結果慈童女就問:「為什麼我會來到這個地方?做了什麼罪」?結果獄卒告訴他,說世間有人捨棄母親,結果就會來到這裡,通常如果是拔過母親的頭髮,就會有頭頂火輪的罪報。那慈童女問了,「那我什麼時候才能夠解脫這個罪」?那鬼卒說,「要有另外一個人跟你一樣,捨離母親入海取寶,經歷過各種美好的境界,然後再來到這個地方,才能代替你這個罪」。
   結果慈童女又問這個鬼卒了,「我做過什麼樣的福,修過什麼福,為什麼之前見過這麼多的城裡頭的玉女來迎接我,來侍候我」?這鬼卒說了,「你在閻浮提,在生前每天用兩錢供養母親,就可以進入琉璃城,有四位玉女,有四個如意寶珠,在裡頭能夠有四萬歲的福報。後來你能夠用四錢供養自己的母親,你就得到玻璃城,(玻璃就是我們現在講的那種玉),就會有八個玉女,拿著八個如意珠來迎接你,你有八萬歲的福報。後來你增加到八錢供養母親,你就能夠入白銀城,這城是白銀做的,有十六位玉女,拿著十六個如意珠來迎接你,你有十六萬歲的福報。後來你能夠用十六錢供養母親,那你的福報又增倍,有三十二玉女,你在黃金城裡頭,有三十二如意珠,有三十二萬歲的福報。可是後來你捨棄母親,還拔了母親的頭髮,現在就要戴這個火輪了。這個火輪不會掉到地上的,除非是有人來代替你」。慈童女聽了之後就無話可說了,就知道自己過去孝順母親真得福報,有一念違逆母親,還拔了母親的頭髮,就遭受了這樣的罪報。
   他生起慈悲心,「自己只是有少許悖逆母親,就會有這樣的罪報,那世間那些大逆不道的人,他所受的罪比我要重得太多了」。他想到這裡,就寒毛直豎,就想到要救人救世,所以他就發了誓願,說願我代一切眾生來受苦。結果這個心一發起來,發現那頭上這個火輪忽然間就掉到地上。慈童女又問:「你不是說這個火輪不會掉到地上的,怎麼會掉到地上來了」?鬼卒看到他這樣,也不跟他說話,拿個狼牙棒,一棒就把他打死。結果在地獄裡一死,那就了結了地獄罪報,他從地獄就出來了,而且立即就生到了兜率天。
   你看,一念發起大慈悲心,地獄的業報就滿了,就沒有了,生天了。釋迦牟尼佛告訴我們,說「當時這位慈童女就是我的前身」。所以告訴大家,對待父母要勤心供養,不能夠有少許悖逆之心,否則那個果報那是真的絲毫不爽。這是講到「若不供養。得重罪也」。好,這是講到「盡心供養」這一條。
   「直明孝道」第二條是講「誘令修善」。「如《佛說孝子經》云。若不能以三尊之至。化其親者。雖盡孝養。猶為不孝。能令二親。去惡為善。奉持五戒。執三自歸。朝奉而暮終者。是報重恩。」這是講到勸誘自己父母學佛修善。佛門裡面有一本《佛說孝子經》,佛講到關於孝道的經典有不少,這是其中一部。說「若不能以三尊之至。化其親者」,如果你不能夠善巧方便導引自己父母親去學佛,雖然你盡心孝養,「猶為不孝」。所以這裡講到的孝道的標準就高了,不僅是能養父母之身,更要養父母之心,養父母之志,養父母之慧。這裡提到養父母的智慧。能夠使到父母「去惡為善」,就是斷惡修善。「奉持五戒」,不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,奉持五戒,將來父母必定得殊勝的善報。
   如果只是在物質上盡心供養父母,可是父母還每天造惡,那你想想,你所對他的孝養是他的福報,消了他的福報。而他又不能夠去惡為善,福報終有一天享盡了,惡報現前,那我們做兒女的豈能忍心看到父母受惡報?所以必定是盡心盡力導引自己父母修善持戒。
   「執三自歸」,這是學佛了,三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依三寶。這裡講到「自歸」,自是自己,皈依自性的三寶。所以你看我們做早晚課,念皈依的時候,都是「自皈依佛,自皈依法,自皈依僧」,這叫「三自歸」。為什麼叫自歸?因為三寶是自性本來具足,只是我們能不能歸,能不能依而已。什麼叫皈依佛?佛者覺也,覺而不迷,能夠從迷惑顛倒歸回來,回頭,依自性的覺悟,這叫皈依佛。這是「自皈依佛」的意思。法者正也,正知正見,能夠從邪知邪見那裡回歸,回頭,依自性的正知正見,正而不邪,這叫「自皈依法」。僧者淨也,淨而不染,能夠從污染,包括身心環境的這些污染回頭,從污染的知見回頭,依靠自性清淨,清淨心,這叫自皈依僧。能夠勸導父母皈依覺、正、淨,皈依三寶,這是大孝,天天如是,「朝奉而暮終」。所以真正報重恩者,那是讓父母學佛,讓父母求生西方極樂世界,真正往生淨土,這個孝道才算盡到。蓮池大師講「父母離塵垢,子道方成就」,離塵垢就是脫離三界,往生淨土,子道就是孝道才算成就。這是「誘令修善」。
   底下第三條是講「勸令捨惡」。「如《孝子經》云。若親頑闇。不奉三尊。凶虐殘戾等。子當極諫。以啟悟之。若猶未悟。即為開化。牽臂引類。示王者之牢獄。諸囚之刑戮。若復未移。悲泣啼號。絕不飲食。親雖不明。必懼子死。當強忍伏。心修正道。儒禮亦云。父母有過。三諫而不聽。則號泣而隨之也。」這是勸父母斷除惡法,斷惡。
《佛說孝子經》裡面有講到,如果我們的父母冥頑不化,不能夠信奉三寶,執著自己的邪知邪見,甚至凶殘、暴虐、狠戾,這種是屬於惡的心。造作惡業,將來必定有惡報,作為兒女應該怎麼做?應該是極盡全力的來勸諫。這個極力,一定要有智慧,不是說硬來的,硬來反而有時候會產生反效果。要有智慧,善巧方便,全心全力來勸導父母,讓他覺悟,讓他明白因果報應的道理,說明佛陀教育的利益,幫助他覺悟,幫助他學佛。但是,當然父母善根深淺不一定,如果父母有善根,經過你的引導他覺悟,當然這是兒女的這孝心有了結果,真的是不容易。我記得當時我母親帶我學佛,可是我父親他不贊成我們學佛,這是十幾年前的事。我們當時也是想盡方法來誘導他學佛,不僅是跟他講道理,我記得當時從美國留學回來(我是年年回來看望父母),帶著父母,帶著我爺爺奶奶去遊九華山,遊天目山,讓他在佛教的道場氛圍裡面去薰陶,去增長善根。
    自己也要做出一個孝養父母的樣子來,讓他們心生歡喜,讓他們知道學佛人是好,孝順,讓他們嘗到甜頭了,他們才肯接受。中間有種種的酸甜苦辣,那就不能細說了。真正相信古德所說的,「誠之所至,金石為開」,你看我父親現在學佛學得不錯,一心一意求生淨土,在道場裡面修學,讀《無量壽經》已經超過三千遍。雖然身體在七年前做過手術,腦瘤手術,本來醫生給他斷言是不會超過三年壽命,這念佛愈念愈好了,身體愈來愈好。手術之後生活都非常的正常,三寶威神加持。
   所以「子當極諫,以啟悟之」,讓他學佛。那「若猶未悟」,如果他冥頑不化,那怎麼辦?種種善巧,為其開化,包括什麼?這裡舉一個例子來說,「牽臂引類。示王者之牢獄。諸囚之刑戮」,這是給他示現因果報應絲毫不爽。要啟發人學佛,最重要的是讓他明瞭因果的真相。「牽臂引類」就是拉著他、帶著他去看,你看看,造作不善的就會有這種現報。到牢獄裡去看那些受刑罰的,甚至被殺頭的,都是因為造作不善,所以讓他覺悟真的有因果。
   但是他還是不能接受?「若復未移」,最後拿出絕招,「悲泣啼號,絕不飲食」,痛哭流涕,用自己的真誠心來感動父母,而且絕食,不吃飯,不喝水,坐以待斃,等死,讓父母覺得這不行。「親雖不明」,雖然父母可能沒有這麼多善根,他不太明白佛法,但他總是什麼?愛自己的,疼愛自己的兒女,「必懼子死」,他看兒女這樣子不吃不喝,天天悲痛的流涕痛哭,他會死的,他害怕,結果「當強忍伏。心修正道」,就勉勉強強隨順兒女,跟著兒女學道。學著學著,就上路了。這是什麼?不得已而為之,那是對一類真的缺乏善根的父母。但是真正用誠、用孝去感動,人心是肉團做的,沒有不感動的。不能感動是自己誠意不夠。
   儒家禮節裡頭也有講到「父母有過,三諫而不聽,則號泣而隨之」,這《弟子規》上講的,「親有過,諫使更。怡吾色,柔吾聲。諫不入,悅復諫。號泣隨,撻無怨」,就是這個意思。父母有過失要勸導、勸諫,一次不聽,再勸,再勸不聽,三勸,那三勸還不聽的,那真是頑固不化的,怎麼辦?號泣痛哭,包括這裡絕食抗議,讓父母真正了解你是為他好,他最終也能隨順你,斷惡修善,皈依三寶。這是第三條。
   「直明孝道」第四條,「令證道果」。這是講,「如淨藏淨眼之於妙莊嚴王。釋迦世尊之於淨飯父王。及摩耶夫人等」。這裡講到比較簡單,用兩個故事來說明這個問題。「令證道果」就是兒女能夠幫助父母證得道果。「道果」,至少小乘初果須陀洹到四果阿羅漢,乃至證菩薩果位,證佛果位,這都屬於道果。
    這裡舉出第一個是《法華經》上的故事。「淨藏淨眼之於妙莊嚴王」是出自《妙法蓮花經·妙莊嚴王本事品》,這第二十七品中所說的。這是說在無量無邊不可思議阿僧祇劫的時候有一尊佛,這尊佛叫雲雷音宿王華智佛。當時有一個國王,就叫妙莊嚴王,他有個夫人生了兩個兒子,一個叫淨藏,一個叫淨眼。淨藏淨眼二人其實是菩薩再來的,他們有大神力、大福德、大智慧,已經是久修菩薩道,是來報恩的,為了讓他父親改變邪見,能夠學佛。當時他們想要出家,請求父王准許,那父王當然不准許了。結果他們就在父王面前示現種種神變,用神通,那菩薩他才可以有這個本事示現種種神通,讓他的父王看到之後覺悟。結果後來准許他出家,不僅准許兩個兒子出家,而且自己後來也跟著出家,在八萬四千年當中修習《妙法蓮華經》。當然他們的壽命非常長,不像我們這個世界的人壽命最多也就是百歲,他們那個壽命很長很長。所以在八萬四千年中精進修習《妙法蓮華經》,證得一切淨功德莊嚴三昧,他成道果了。這是淨藏淨眼兩位王子對他的父王盡的大孝,真正讓自己的父親離究竟苦,得究竟樂。下面的這個故事是講「釋迦世尊之於淨飯父王,及摩耶夫人」。釋迦牟尼佛父王是淨飯王,他的母親是摩耶夫人。摩耶夫人生了釋迦牟尼佛以後七天就死了。世間人看是死,其實不是痛苦,她是因為生了佛,做了佛母,這個福德太大太大,這人間已經沒有給她享受的福報,她生到忉利天去了。淨飯王後來娶了摩耶夫人的妹妹,這是釋迦牟尼佛的姨母,把他撫養大的。
   淨飯王他不信佛法,釋迦牟尼佛當時出家的時候他也不允許,是釋迦牟尼佛後來偷偷跑出來的。結果出家之後證道,成佛了,後來回來度自己的父王。在回來之前,佛先派遣他的弟子優波離尊者,優波離尊者戒律非常好,阿難複講佛的經典,優波離尊者是誦戒,把佛的戒律複講出來,所以,經藏是阿難尊者集結的,律藏是優波離尊者集結的。由戒生定,由定開慧,他證得阿羅漢果了。所以佛派遣他回到淨飯王的王宮,結果優波離尊者騰身在虛空當中,示現種種神通變化,而且還有天龍八部也示現種種莊嚴供養。這一示現,讓淨飯王折服了,知道這世間的世俗的富貴之樂遠遠不如出世之樂,所以他後來也皈依三寶。
   佛以般若智慧為父王開導,告訴他世間苦、空、無常的真理,也勸自己的父王和族人修行淨土法門,深信切願求生淨土,一心念阿彌陀佛求生極樂世界。你看,釋迦牟尼佛勸他父王修淨土法門,證明淨土法門那是最寶貴的法門。否則,釋迦牟尼佛不會給他父親來推薦。所以我們今天能夠修行淨土法門,這是至寶。蕅益大師在《彌陀經要解》裡講的,要「寶此一行」,這一行就是念佛求生淨土,這是至為寶貴的法門。蕅益大師講這是「至簡易,至方便,至直捷,至究竟」的法門。念佛簡單容易,你看誰都會念,誰不會念佛?阿彌陀佛,阿彌陀佛……你看沒文化的老頭老太太都會念,簡單容易。方便,隨時隨地可以念。這個直捷,是直截了當,念佛成佛,再沒有任何的法門比這個更直捷、更快速了。究竟,是往生淨土不退成佛,是圓證三不退,將來成佛是成究竟圓滿的佛。
   這麼殊勝的法門,佛為自己父王介紹,淨飯王就在法會當中聞法,當下就證得法眼淨,也證了道果。不僅淨飯王證果,很多族人,在場的人,都證得聖果。後來淨飯王往生的時候,佛還親自回來舉喪,為自己的父親入殮、抬棺木,把他父親的棺木抬到了靈鷲山上去安葬。過去,佛常在靈鷲山說法。這是佛盡大孝,度自己的父親出苦海、證道果。
    那對他母親也是如此。摩耶夫人生了佛之後,生了忉利天。佛為報母親懷胎十月的恩德,專門抽出時間升到忉利天為他母親說法,講的就是《地藏菩薩本願經》。佛經裡有一部《佛升忉利天為母說法經》就記載著這個故事。說佛在忉利天上講法,是有一次結夏安居三個月,當時佛身放光明,普照三千大千世界。在忉利天的摩耶夫人(就是他的生母),看到了,乳汁自然流出。她就說,「難道這個人(就是放光的這個人),是不是我的兒子悉達多太子?如果真的是,這乳汁應該送到他口中」。說完乳汁就像白蓮花一樣進入了佛的口中。摩耶夫人見了之後非常的喜悅,心花綻放,於是一心至誠的五體投地,向佛請法。她專精正念,這時候煩惱頓時息滅,佛給她一說法,她就證得須陀洹果。須陀洹果雖然是小乘初果,但是也是聖人,在人間天上七次往來,他就證得阿羅漢。所以,這也是佛報母親的恩德,讓母親也證道果。
    最後有一段講到「此四種孝。初之一種。同於世間。第三能養」。這四種孝,第一種說「盡心供養」,跟世間孝裡的「能養」父母是一樣的。「令父母得歡喜益。但世間孝養。多事殺生。重結怨業。出世孝養。清淨無過。是為異也。」可是世間孝和出世間孝還是有不同,世間孝養往往用酒肉,殺生,結了怨業;出世間的孝養,是清淨的。所以學佛,我們要首先幫助父母斷肉吃素,清淨沒有過失,這就是真正沒有後遺症。
   「修善捨惡。同於世間。第一大孝。」剛才講到的「勸令修善」和「勸令捨惡」這兩種跟世間的第一大孝,第一大孝是「尊親」,是相同的。「令父母得生善滅惡二益」,這兩種益處,生善和滅惡。
    如果,「若自修善行。亦名為孝。即同世間。第二不辱其親」,如果我們斷惡修善是自己分上修行,這跟世間的「不辱其親」就相同。「德有傷,貽親羞」,我們斷惡修善是不辱父母。「但儒明不辱。止據現生。佛戒功能。濟度累劫。是為異也。」世間和出世間的孝還有不同,儒家講的「不辱其親」只是對現生而言,沒有講到來生。那佛所說的戒律,持戒功德「濟度累劫」,那我們因戒而得定,因定開慧,能出離生死,這是不同的地方。
   「令證道果」,這是最後「直明孝道」裡頭的出世孝的第四種,「令證道果」,令父母證得道果。「世間所無。能令父母。得入理益。」這世間孝就沒有了。證道果可以讓父母「入理益」,這個是真正的,實在的利益。所以,「前三為權。此一為實」。前面三種講「盡心孝養」,勸父母斷惡,勸父母修善,這是權巧方便而已,真正是實在的利益是讓父母證道果,這就是「理益」。這是出世間四種孝,這是「直明孝道」裡面講的。
   今天時間到了,我們明天再講「以慈成孝」。好,有講得不妥之處,請諸位大德多多批評指正。謝謝大家!
发表于 2013-9-2 09:02:39 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!

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