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佛說十善業道經節要(悟道法師主講)(全部内容)2007年11讲于日本东京增上寺

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发表于 2013-8-10 21:09:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-12 15:10 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第一集)  2007/11/19  
日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0001
     諸位法師,諸位同修,諸位大德,大家好,阿彌陀佛!請放掌。這一次要跟大家一起來學習的是《十善業道經節要》,我們今年六月份,我們也是在此地,東京淨宗學會舉辦的佛學講座,我們也簡單的把《佛說十善業道經》跟大家報告了一遍。這一次東京淨宗學會再度舉辦一次佛學講座,這次的時間是十五個小時,講座的時間是十五個小時,講座圓滿之後,有一天是三時繫念法會。學會舉辦這樣的活動,非常的符合我們導師上淨下空老和尚他老人家平常的教導。我們老和尚總是不斷的呼籲大家對佛教要有一個正確的認識,佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育,本師我們簡稱佛陀,是佛陀的教育。
    所以我們看佛陀當年示現在印度,示現成佛,成佛之後他的工作就是講經說法,講經四十九年,說法三百餘會,講經就是教學,就像學校在課堂上課,這一個講經教學是佛陀一生的事業,天天講,講了四十九年。所以我們看到佛經上,佛只有講經,沒有看到佛帶人家打個佛七、打個禪七,這個經上沒看到,但是都是看到佛講經說法。為什麼佛沒有帶人家修行?實在講修行並不難,修行就是我們的生活,我們日常生活,難在明白這些修行的理論方法,這個道理方法,特別是在道理上比較難,要理解比較難一點。真正理解之後,行就是去實行,實行就是我們生活你自己就知道怎麼去修了。講經教學好像指路一樣,這個路線給你指點明白了,路就知道怎麼走了,不會走錯路了,一定可以達到目的。
    佛法的修學就是知難行易,要了解這個理論事實比較困難,一旦了解,修行並不難。所以佛示現了一生四十九年天天講經說法,這是佛教的事業,簡稱為佛事。為什麼要天天講,一天講八個小時?佛在世的時候,二時講經,古代印度一天晝夜分為六時,現在我們用西洋的晝夜是二十四小時,在我們中國古時候晝夜分十二個時辰,印度分六個時,比中國的時大一倍,比西洋的時大四倍,所以印度一個時等於西洋的四個小時,二時就八個小時,一天講八個小時,天天講,講了四十九年。這說明明白道理比較難一點,所以要長時間的薰修,長時間的聽,長時間的提醒,我們慢慢才會醒悟過來。天天勸,時間久了,慢慢才會覺悟,這個不是短時間可以達到的。
    佛教如果沒有講經說法,都淪於形式,都會給社會一般大眾誤認為迷信,特別總是認為出家人只是為死人服務的,人往生了,人死了,就請出家人來念經、來超度,跟活著的人一點關係都沒有,大概人死了以後才用得上,這個誤會就很深了。因此一般社會上的知識分子,年輕的一代,你勸他來學佛,大概大家都沒有興趣,認為這個跟我們現前生活沒有什麼關係,總是看到這個是人死了以後念經超度。這些現象已經存在相當長的一段時間,中國從清朝中葉之後,慢慢就變成宗教的一個形態,這個問題就是講經說法的少了,非常少,所以現在寺院請法師講經的不多,幾乎沒有。所以我們老和尚他一生也是講經說法,他講經說法絕大多數是在家居士啟請,一般出家人的寺廟沒有人請法師講經,有偶爾一兩次,長時間大部分都是居士來邀請。
    一般寺院道場就是做法會比較有收入,講經說法沒有收入,所以請法師講經對這個道場沒什麼幫助,人家就不想請了。所以一般的寺院他只是把重點放在收入,維持道場的開銷擺在第一個,講經教學實在講都不重視了,做法會就很普遍了,消災超度這個就很普遍。因此慢慢被社會大眾誤解佛教也是一個宗教,佛教是多神教,是迷信的。這個也不能怪社會大眾,佛門自己還是要回頭來反省自己。
    日本這邊的寺院跟中國的寺院情況也大同小異,都是流於形式,真正講經的大概是點綴點綴,不是把講經教學做為一個重點。現在雖然大學裡面,佛學院、大學裡面的哲學系,佛教大學比較偏重的還是社會學科。現在佛教大學不是三藏十二部經典,你看他教的還是社會的為主,跟社會一般大學沒什麼兩樣。招牌掛的是佛教大學,內容是社會學科。所以現在實質上的佛教大學到目前為止還沒有出現。一般佛教大學、佛學院教的,一般寺院做法會、做經懺,流於宗教形式,不講經教學。學校的哲學系,佛教大學佛學院走的路線是學術的路線,學術性,將來念畢業了可以拿到博士學位,寫個論文如果及格了,可以拿到博士學位,但是不能解決問題,我們現前生活改造命運不能解決,將來了生死出三界更談不上。
    我們現前要改造命運,要懂得斷惡修善的理論方法,命運才能改造,你也才能真正得到幸福美滿的人生。學術性的佛教,宗教的佛教都達不到。了生死要修戒定慧,定伏煩惱,戒幫助得定,定幫助控制煩惱,慧斷除煩惱,這樣才能脫離六道生死輪迴。在我們修學淨土宗來講,就是念佛求生西方極樂世界,脫離生死輪迴,一生作佛,這個都是靠信願行、戒定慧才能達到,一般學術就達不到了。所以這個路子方向是不一樣的。
    我們老和尚一生的教學重點就是提倡傳統的佛陀教育,教我們真正認識宇宙人生的真相,人生就是自己,宇宙就是自己生活的環境。我們自己以及我們生活環境的真相,佛教我們要認識清楚,認識之後我們才知道怎麼去解決現前生活當中種種的問題、種種的苦難,這個才能夠得到真正的解脫。
    佛法的修學,我們上一次跟大家介紹《佛說十善業道經》,這是五乘佛法共同科目,人天乘、聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提皆以此法而得成就。我們從人天善道,一直到超越三界阿羅漢、辟支佛,阿羅漢就是聲聞,緣覺就是辟支佛,菩薩、佛就是無上菩提,都是依十善業道這個根本才能夠得到成就,可見得這部經是根基。
特別是我們老和尚最近這幾年,他提倡中國傳統儒釋道三家的教育,這三家教育的根把它找出來了,儒家的根就是《弟子規》,儒家的根;道家的根是《太上感應篇》,這是道家的根;佛家的根就是《十善業道經》,這是佛家的根。現在積極培養這個根,我們現在如果不在這個根上培養、種植,就長不出枝葉花果。如果這個根在,上面那個枝葉花果縱然枯了,它還會再生。像植物一樣,它那個根還在,上面縱然樹枯了,它還會長新枝出來,因為它還有根在,如果這個根沒有了,那長不出來。好像花瓶的花沒有根,看幾天很好看,過幾天它就謝了,也就沒有了。跟在泥土裡面的根,有這個樹根就不一樣。所以我們現前修學不管你要求哪一種果報,從人天一直到無上菩提,我們必須從紮根教育來學習。
    今天我們這個因緣也是非常難得,我們又有這個機會在此地跟大家來學習《十善業道經》。十善業道跟我們修學淨土宗也有非常密切的關係,實在講跟哪一宗都很密切,因為它是共同科目。《佛說觀無量壽佛經》,我們看到經上講,佛還沒有給韋提希夫人講修十六觀的觀法之前,先教她要先學淨業三福,淨業三福第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第二福「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第三福「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這三福是《佛說觀無量壽佛經》的淨業三福。
    第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這個具體的內容,我們現在看《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》,就是第一福詳細的註解說明。《弟子規》講的是倫理道德的教育,教我們怎麼做人。我們現在這個時代的人沒有學倫理道德的教育,所以怎麼做人,怎麼處事接物,實在講我們不懂,自己做錯事了也不知道,也沒有學過。所以現在我們看到有些人,你看到會生煩惱,我們換個角度去看,要責備他的心就生不起來,為什麼?他也不是故意要這樣,因為這個環境造成的,他也沒學過,怎麼忍心再去責備他,你去責備他也沒有用。現在最重要的是亡羊補牢,希望大家一起再來學習這個東西,從我們自己本身做起,再去影響別人。所以現在倫理道德教育,現在老和尚的推廣也漸漸有些人注意到這個問題了,還有一些人發心投入這個教育的行列,特別是做老師的把教師的工作辭掉,投入這個倫理道德教育,這個意義當然是非常深遠的。
    第二個就是因果教育,道家的《太上感應篇》跟佛家的《十善業道經》,講的是因果教育。我們淨宗十三祖印光祖師一生提倡三本書,第一部《了凡四訓》,第二部《太上感應篇》,第三部《安士全書》,這三部書講的都是因果教育。儒家教的是倫理道德教育,因果教育也有提到,比較沒有那麼強調明顯,當然還是有,像儒家《易經》講「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」,常常我們過年看到有人對聯就寫這麼一副,這副對聯就是給我們說明因果,只是它沒有說得那麼多,那麼詳細。道家的《太上感應篇》說得就比較深入,因為道家有講到天地鬼神這椿事情,儒家這方面就很少提到。佛家的《十善業道經》講這個因果教育,它的理論基礎,根本依據的原理也都給我們說出來,不但有因果教育,還有智慧教育。
    印光祖師一生提倡這三本書,他一生印得是最多的,其他大乘經典他印得不多。他晚年大家認識他了,知道他是一位高僧大德,是我們淨宗十三祖,對他的供養非常多,他自己的生活也沒有改善,在蘇州辦了一個弘化社,就是我們現在講佛經流通處,就專門印經、印善書來流通。這三本書,《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》印得數量最多,在當時聽說印到幾百萬冊,當時的印刷術還沒有現在這麼發達,可見得那個量相當可觀,大乘經典反而印得量少數。
    祖師為什麼這三本書印得這麼多?他也是非常有遠見,知道我們這個時代的人已經沒有倫理道德教育,在印祖那個時代已經漸漸沒落了,到了我們現前這個時候可以說完全沒有,所以人沒有道德觀念。在這個時代可以說是一個亂世,大家沒有一個準則,思想見解非常的亂,可以說現在的人心是無所適從,邪知邪見充斥在這個世界每一個角落。因此我們看到印祖他的看法是正確的,知道這個時候如果不提倡因果教育,他老人家講縱然所有的神仙活菩薩都降臨了,也救不了這個世界。
    因果是一個很現實的問題,我們古今中外,不管中國人、外國人、古人、現代人都有一個共同的希望,都是希望自己的果報要好,生活要過得美滿,要過得幸福,要有財富又要有智慧,又要健康長壽,不管有沒有信仰宗教,大概都要。但是要是要,有的人得到了,但是還有很多人想要卻得不到,什麼原因?一般信仰宗教的說是上帝安排,問題是上帝他這麼安排,他接不接受?遇到這些苦難的時候會不會怨天尤人?遇到種種不如意的事情,苦難來的時候,很難心裡沒有怨氣,不怨天尤人那也不是普通人,那也要有相當的修養,相當明理的人才可能做得到。如果你只給他講:「是上帝的安排,你就認了!」我看沒有幾個遇到不如意的事情會心甘情願歡喜接受,大概不太可能。
    事實是怎麼一回事?實在講也不是上帝的安排,也不是閻羅王安排,更不是佛菩薩的意思,是怎麼一回事?說真話,佛給我們講了「自作自受」,你自己造作,自己去享受。造作善,就有好的果報,造作不善,那個果報就不好。你看到那個結果就知道你前面是造了什麼因,什麼原因導致這個結果,這個叫因果。絕對沒有說沒有原因的結果,那不可能的事情,有果必有因,有因必有果,這個只是因跟果當中加個緣,因就像種子,當中有這個緣,它一定結成果,因緣果報絲毫不爽。
    你真正徹底明瞭這個因果,認識了善惡因果,我們才有可能遇到不如意的事情,知道是過去生自己造作不善,現在得到這個果報。現在知道了,明白了,聽佛給我們開示,我們明白之後,我們趕快把不善的改過來,努力修善,我們後面將來的結果不就轉好了!所以印祖講沒有提倡因果教育,真的是救不了這個世間。因此我們老和尚最近提倡這三本書,就是倫理道德教育、因果教育,我們這次要跟大家一起來學習的《十善業道經節要》,這個就屬於因果智慧的教育。這一次我們選擇了,因為這一次的時間比較短一點,十五個小時,上一次我們大概講過一遍,大概大家還有印象,這一次我們選擇蕅益大師的《十善業道經節要》。
    蕅益大師是我們中國淨土宗第九代祖師,淨宗九祖,他是第九代。在日本這方面,對中國淨宗二祖比較熟悉,淨宗二祖善導大師。因為日本在唐朝時代,法師到中國去留學,大部分修淨土的學淨土的是跟善導大師學。所以我們在增上寺這個寺院大殿,右邊供善導大師,左邊供法然上人,法然上人就是去中國跟善導大師學淨土宗,善導大師著有《佛說觀無量壽佛經四帖疏》,是中國淨宗二祖。蕅益大師是中國淨宗九祖,第九代,這個是他老人家節錄重要的。
    我們現在來看經文,請大家翻開二十八頁,《十善業道經節要》,下面有個小字,「附說十惡果報」。《十善業道經》原文,原來經文講的是修十善的果報,它沒有講十惡的果報,但是經文的含意已經包含了,因為十善的果報反過來就是十惡的果報。但是往往我們一般人粗心,沒有仔細去看,還不是很清楚,所以蕅益祖師特別再把反面十惡果報,再把它列出來。我們看經文:
    【戒殺生。得成十種離惱法。】
    因為這是蕅益大師他的節要,在前面《十善業道經》的原文是講永離殺生,永離就是戒的意思,這個文字不一樣,但是意思是一樣的,戒就是永遠不殺生,永遠離開殺生。戒殺生能夠成就十種離惱法,這個「離」是遠離,「惱」是煩惱,能夠得到這十種遠離煩惱的方法。首先殺生這個罪是最重的,果報也是最殘酷的,殺生這椿事情實在講就是冤冤相報。
    我們戒殺生從哪裡戒?所以要戒殺生最好是從吃素開始。佛陀的時代是沒有吃素,釋迦牟尼佛在世,佛跟弟子們去托缽,因為托缽就吃三淨肉,有吃到五淨肉,因為佛門有一句話講「慈悲為本,方便為門」,慈悲是佛門的根本,但是還得要方便,這個方便就是我們世間法一般講的通權達變,方便。因為佛弟子總不能去造成信眾的麻煩,因為托缽,他每一天每一家都要去托缽,不能固定到一家去。所以佛的制度規定出家人一天只能托七家,這個第七家都不給,你就不能再去托了,那天要托空缽回去。托空缽回去,佛是一個僧團,常隨眾有一千兩百五十五人,他回去有一個地方,聚在一個地方大家一起吃,沒有托到,托空缽的,有托到缽的要分一點給他,總不能看他餓肚子。所以他是平等的,每一家都要按照順序去托缽。去托缽人家沒吃素,你總不能叫人家去給你弄個素菜,那找人家麻煩,佛也不忍心。所以佛在世,佛跟弟子他們都是吃三淨肉,三淨肉就是不見殺、不聞殺、不為我殺,沒有看到動物被宰殺的現場,沒有聽到動物被殺的慘叫聲,不是專門為我一個人殺的。像現在超級市場冷凍的,這個就是屬於三淨肉。
在中國儒家也講君子遠庖廚,聞其聲不忍食其肉。所以做一個君子他也很不喜歡接近廚房,因為廚房都是在殺生的,看到這些,等一下肉端出來,他就不忍心再去吃了,聞其聲不忍食其肉。儒家也有講吃三淨肉,所以儒家也贊成吃三淨肉。
佛陀那個時代吃三淨肉也是不得己的,因為托缽。佛教吃素,只有中國佛教有吃素,中國佛教吃素的起源是梁武帝,梁武帝提倡的。梁武帝讀到《楞伽經》說「菩薩大慈大悲不忍吃眾生肉」,他看到這句經文非常感動,他就吃素了,他發願吃素。梁武帝在中國佛教史上,他對於中國寺院的建築,護持出家眾,也做了非常巨大的貢獻。特別他提倡素食運動,一直流傳到現在,這個也功德無量。當時他當皇帝,當一個領導人,他吃素了,當然佛門最初響應的就是出家二眾,比丘、比丘尼出家二眾。出家人聽到皇帝都吃素了,我們出家人還吃肉就講不過去了,皇帝他在家居士都吃素了,出家人再吃肉就說不過去了,所以第一個響應當然就是佛門了,然後就影響到在家居士也吃素了。所以中國佛教徒吃素是從梁武帝開始,在這個之前還沒有完全吃素,從梁武帝開始全面提倡素食運動,一直流傳到現在。其他佛教國家,像泰國、斯里蘭卡,包括現在韓國、日本、西藏這些佛教地區,也都沒有吃素,都是吃肉的,沒有吃素。
    真正要戒殺,還是要吃長素,這個是最徹底的一個辦法。有些人因為家庭的關係、事業的關係,還沒有辦法完全吃長素,可以先吃三淨肉或者吃花素,一般講初一十五,或者吃早上的,或者選擇六齋日、十齋日,或者觀音齋,這個也可以,先從少而多,當然你能夠全素是最理想的。這是戒殺生比較具體的一個做法。
戒殺生要戒到怎麼樣才圓滿?就是對眾生都沒有傷害的念頭。小乘戒論事不論心,小乘戒律是從事相上來講,你真正去殺,這個才結罪,才構成罪業。你心裡很想去殺生,但是事實上你沒有動身口去殺,這個不構成罪業。但大乘菩薩戒就不一樣了,你起個心動個念要去殺生,要去傷害一個眾生,這個就犯戒了,所以大乘戒論心不論事,起心動念就結罪了。小乘,你有事實的去造作才結罪。所以大乘比較圓滿也比較徹底,他連殺生的念頭都沒有,連傷害眾生都沒有。
    這個殺生也是我們凡夫無始劫以來的習氣,看到我們討厭的,我們就想這個蚊蟲螞蟻、蟑螂老鼠很討厭,來干擾我們,我們就想要給牠殺死。看到好吃的起了貪心,也想把牠殺死,我們來吃。喜歡的也要殺牠,不喜歡的也要殺牠,這個是我們無始劫來的習氣,殺業的習氣。戒殺生要完全對眾生連傷害的念頭都沒有,連傷害眾生的念頭都沒有,連讓眾生生煩惱、不高興這個念頭都沒有,不會有起心動念要去惱害眾生,這個念頭都完全沒有了,這條善業就圓滿了。起心動念完完全全不會去傷害眾生,不但事相上不會去殺,連起心動念念頭也都沒有,這條善業才算圓滿。如果我們做到圓滿了,下面這十種果報立刻就現前了。如果還沒有做圓滿,當然這個果報還是有,但是果報沒那麼圓滿,看我們修的因圓滿不圓滿,跟果報剛好成一個對比。
    在生活當中,我們現在學佛的人對於殺生這椿事情,一般我們也不太會主動去殺生,但是無意的,或者是環境上所逼的,難免還是會殺害到眾生。像我們路上走的螞蟻,我們不小心踩死了,這個就無意的殺生,這個也避免不了。有的人是環境所逼的,譬如他工作的關係,他沒有辦法避開殺生,遇到這些問題我們要多懺悔,在佛前懺悔,求佛力加持,我們慢慢能夠把這條善業做到。
    另外,我們有這個誠心要修,也必定會改變,這些動物也都有靈性。最近江本勝博士試驗水結晶,上次也跟大家報告過了,上次我有請會長帶我去買了幾本書,他試驗這個水,我們人給它善的意念,它的結晶就好,給它不好意念,它的結晶就很不好看。水是礦物都有這樣的感應,何況動物!所以動物感應靈敏度當然比礦物植物就更明顯了,所以這些蟑螂、螞蟻、老鼠其實還是可以溝通的。我們老和尚在澳洲圖文巴山上的精舍,澳洲螞蟻是最多的又大,有一天他要洗澡,一堆螞蟻密密麻麻的到浴室裡面,熱水如果沖下去,螞蟻都死光了,他就暫時先不洗,他就合掌給螞蟻菩薩講,他說:「我要洗澡了,請你們到外面去,我們互相不要干擾。」過了大概一個小時,果然螞蟻統統出去了,裡面空空的,一隻都沒有了,他就開始洗。只要誠心誠意,這些動物都會受到感應,牠會感動。
    戒殺生第一個十種離惱法是:
    【於諸眾生普施無畏。】
    戒殺生跟戒偷盜都是屬於無畏布施,這個戒殺生的第一條無畏布施。『於諸眾生』,「諸」就是所有一切眾生,有形無形的不管哪一類的眾生,普遍的布施無畏給這一切眾生,這個就叫無畏布施。
    在佛門菩薩最具代表的就是觀世音菩薩,觀世音菩薩在《普門品》、《楞嚴經》、《華嚴經》的觀自在章,觀世音菩薩叫做施無畏者,他說他是布施無畏給一切眾生的人,所以我們稱觀世音菩薩是大慈大悲救苦救難,就是他能夠布施給一切眾生無畏,眾生遇到恐懼、苦難、不安、急難,緊急的,沒有救援的時候,稱念觀世音菩薩的聖號,觀世音菩薩就會即時去幫助他,遠離恐怖、急難、痛苦。觀世音菩薩為什麼有這樣的德能,有這樣的一個功德?當然他永離殺生,永離殺生他才顯露出大慈大悲救苦救難。如果這個殺生的心還有,那就沒有大慈大悲。我們要學觀世音菩薩的大慈大悲,從戒殺生開始。一天到晚在殺生,說我很慈悲?所以我們一般世間人不明白這個道理,他說:「我又沒有犯法。」他是好人,他也沒有殺人放火,他只是喜歡吃肉而已,他也很慈悲,這個都是不讀佛經之過,他沒有讀到佛經,不明白這個事實真相。
    我們戒殺生之後,眾生對我們就沒有畏懼之心。如果這一個眾生有畏懼,表示我們這個殺氣還滿重的。在國外有一些鳥都不太怕人,外國保護動物做得的確比中國好,保護動物特別是野生動物。所以我們到西方國家有很多鳥都不怕人,飛過來。我們從這個地方也可以看得出來,非常明顯,如果這個地方都沒有人捕殺這些鳥,鳥當然就不怕人,牠看到牠同伴常常被捉,牠也會害怕,所以看到人來不怕。我們可以從生活當中,大家可以去實驗,可以去做個實驗。
    講到不殺生,再講到對一切人也是這樣,我們讓人家看到願意很歡喜跟我們接近,這表示我們這個殺心縱然沒有完全消除,那也消除很多很多。所以我們從臉上可以看得出來,有一些人,人家看到他那個臉擺起來,人家看到就心裡非常害怕,心裡有壓力,不敢跟他接近,很凶惡,我們想想這樣布施給眾生的是什麼?不是無畏,是有畏,這個就是殺生的業還滿重的。
    我自己是一個實際的例子,以前我殺業滿重的,我也跟大家報告過了,我是出家那天才開始正式吃長素,因為道場沒有煮肉,只好吃素了,出家前一天晚上我還吃肉,這個小時候跟我父親吃肉吃成一個習氣,很不好改。吃素我也可以接受,但是看到肉我也是喜歡吃,這個習氣真的不好斷。到了去年,我到澳洲布里斯本,有一次澳洲淨宗學會舉辦放生,經過一個餐廳,看到澳洲洋人在吃大閘蟹,這麼大一隻,烤得黃黃的,那個香味都噴出來,我聞到那個味道都想到以前我在吃那個的時候,那種習氣又把我勾引出來,雖然現在吃那個會自然排斥了,吃了二十幾年的素食再吃到肉,會自然排斥,但是你看到聞到,那個印象、那個習氣種子還會勾引出來,還想說吃一口多好!就會回憶以前吃那個東西的味道,這個習氣相當重。
    所以我剛出家前幾年,我們一些師兄弟還有包括一些居士說:「悟道法師,我覺得現在跟你相處接近了,覺得你滿好玩的,我們不知道看到你沒有笑的時候,我們看到心裡都害怕,看到心裡都怕怕的,你很有威嚴,看到心裡都害怕。」我說:「真的嗎?是這樣嗎?」自己沒有感覺。後來很多人給我講,我才知道原來我沒有笑的時候,那個威嚴大概是一付凶相,讓人家看到就害怕,他說:「你沒有笑,真的我們都不敢接近你。」很多人跟我很熟的時候才講。後來我就趕快修,以前那種殘忍的心,殘刻的心,刻薄的心,自己趕快調,這都屬於殺生的業。調得現在如果你們看到我還會害怕,再跟我講,我再繼續改,希望能夠相隨心轉,這個心調整了,相就會跟著改。希望以後所有人看到我都不會害怕,我這條善業才算有進步,不然還要加強。
    我們戒殺生的人,普施眾生無畏,另外一個積極的做法就是放生。我們現在也辦放生,上個月,九月、十月我們到大陸去做三時繫念,莊義法師我請他在台灣做放生聯誼會的總幹事,他對放生也非常積極,上個月跟上上個月我們到大陸,就是隨喜放生。我們到浙江去,我們住在浙江的餘姚佛教居士林,然後我們住的那個旅館旁邊就是一個市場,莊義法師很早就起來,他跟莊弘師兩個就去逛市場,看到市場有烏龜還有鱔魚,看到殺烏龜的,就是烏龜一排,然後腳就踩在烏龜的背上,一踩下去烏龜的頭腳都伸出來,然後那個刀一直切一直切切過去,頭都砍下來。然後那個鱔魚,他是用一支尖尖的,那個頭把牠插在桌上,刀子就從頭到尾把牠割下來,看了慘不忍睹。所以那天他身上幾百塊人民幣,他就全部買了,一隻幾塊錢而已,他就全部買。後來我再支援他,人家供養我一些錢,我就趕快拿給他,支援你多買,然後買了他們就馬上去放。
    第二天我再支援他一些錢,說:「你再去買。」他全買光,「你再去買。」第二天又去買一大堆烏龜、鱔魚。第二天我們去天台山國清寺,天台山國清寺有一個放生池,然後我們就把烏龜放下去。我到大陸去講經做法會,宗教局長都非常照顧我們,都保護我們,都跟著我們,一路上宗教局、公安局、統戰部對我們都特別招待,跟我們都有好處,都學到佛。看到我們放生,宗教局長他很高興,他也放生。我們把烏龜放下去,烏龜靈性最高的,放下去牠就有三隻排成三個位置,然後頭就向著我們,後來我們就給牠講,給牠念佛,給牠皈依,皈依完了之後說:「趕快走,不要再叫人家抓去,不過你在這裡安全了。」我們給牠講:「這裡是寺院,沒有人會來抓的,安全了。」在國清寺,天台山智者大師的道場,然後我們就說再見再見,然後等到看我們走了,我們走幾步回來再看,牠才不見,靈性特別高。
    第二天我又請莊義法師再去買,他說我們到市場去收購,還有那天我們到奉化去看老總統的故鄉,看他媽媽的墓,下來餐廳有三隻烏龜這麼大,那個餐廳就給我們敲竹槓,獅子大開口,給他買兩隻,在市場賣一隻才幾塊錢,他要賣兩百塊,後來我們還是給他,四百塊給他買兩隻大烏龜。三隻,我們說還有一隻要買,他說那隻不賣,他要做樣本給人家看,他不賣。所以我們這一次去也隨緣放生放了不少。
    在台灣最近我們發起放羊的運動,就是養羊的羊養大了,就去給人家宰,在台灣南部最多,羊肉爐冬天生意最好,現在生意最好。有一家我們跟他講:「這個羊我們給你買下來,以後你改行,不准再養了。」跟他談條件,就是比較高的價錢跟他買。給他買了之後,有兩三家同時都賣了,幫助三家人轉業。羊買了以後怎麼辦?放到哪裡?後來我們去打聽,海濤法師在台南有一個放生園區,又有牛又有羊,就去看。但是我們一打聽結果,那個管理的人對羊跟牛不會照顧,放到那裡感冒了,死得很多。後來海濤法師講,我們請那個賣我們羊的人家去台南看,「我們給你買的羊都放在這個地方。」他去看,他專門在養那個羊,羊一感冒,他將針拿過去就打針了,然後海濤法師那個管理員說這樣才是真正在照顧牛羊。他說:「你養這個羊的地方不夠條件,這個羊沒辦法住,都會生病。要蓋一個高度,還要蓋個屋頂,還要知道哪隻羊有感冒,哪隻羊沒感冒。」那些沒有養過的人,他怎麼知道牠有感冒沒感冒,等到牠死了才知道,所以就死了很多。
    後來海濤法師他們這些管理員,再去看看他們養羊的地方,然後去看說:「這不是現成的放生園區嗎?」那個羊給你買下來,然後要放到海濤法師那邊,海濤法師說:「那就我們付給你薪水,你就來幫我們照顧,然後我們付給你一點微薄的薪水,現在養羊的這個地方就是放生園區了。」就這樣跟他談,這樣也成交了。所以轉業的人家也不用擔心現在不養羊了,不曉得做什麼工作,他現在還是養羊,但是那個是長生羊,以前的羊是肥了就賣給人家去宰,這個業轉了。所以我們發起救羊行動,得到很多居士都要認養,大家都很發心買這個羊,到現在後續還不斷的有人發心來放生。
我這一次這裡講座完回去,再過三天我們又要去放一批空中飛的,空中飛的、水中游的、陸上跑的,我們有因緣都去放生。做放生這個活動也是屬於「於諸眾生普施無畏」,也是給眾生布施無畏,因為牠要被人家宰了,我們買了給牠放了,放了之後牠就得到安穩,牠就可以安享天年。所以我們就這方面也是有在做這個工作,做這個放生也是很有意義,很多人喜歡參與。每次我們放生,我們放生旅遊參加的人都是四部遊覽車,大概都兩百多人參加,很多人很樂意參加放生活動,能夠參加放生,我們也都讚歎。
    如果還不能吃長素,我們建議他吃三淨肉,最好是吃長素,這個也是「於諸眾生普施無畏」。做到圓滿就是我們給一切人、一切眾生都沒有畏懼的心,表示我們這條善業就修得圓滿了。這是戒殺生得成十種離惱法的第一種。第二:
    【常於眾生起大慈心
    這條是從內心的,不但我們在外面身體行為上沒有去殺生,而且心裡對於眾生常常起大慈心。慈能予樂,悲能拔苦,慈就是給予眾生安樂,讓眾生得到安樂,常常希望給予眾生安樂,不要有恐懼,不要有苦惱,希望給眾生得到安樂,這個叫大慈心。不但不會去傷害眾生,還常常於諸眾生起大慈心,這個是戒殺生第二種離惱法。
    我這一條還不及格,看到有些狗比較凶,一直給我吠的時候,一直叫的時候,我以前那個習氣就會上來,以前我們小時候那個狗叫,對付惡狗就是要蹲下去撿石頭,然後對準牠的鼻子打,狗最怕人家打鼻子,再凶的狗,鼻子如果打下去,牠就乖乖的。那個習氣還有,所以遇到那些狗一直叫,以前那個習氣又會生起來,起大慈心就沒有了,這個是傷害的心起來了。所以哪一天遇到狗一直給我叫,我要起大慈心,這條善業才算圓滿。雖然事上不會去傷害,但是這個心一定要達到這樣的慈悲心,這個才算戒殺生,這個善業才達到圓滿。第三:
    【永斷一切瞋恚習氣。】
    殺生跟瞋恚都有密切關係,因為你喜歡牠也殺,不喜歡也殺,不喜歡就瞋恚。譬如說這個動物牠要來干擾我們,我們生煩惱,我們就起瞋恚心,當然起了瞋恚心就會去傷害牠,這是一定的。如果不起瞋恚心,當然心都不起了,怎麼會去傷害牠?不可能的。所以我們有沒有做到永離殺生?戒殺生這一條善業有沒有圓滿?就看我們還有沒有瞋恚習氣。
    這個瞋是表現在臉上的,一個目一個真,眼睛就睜大了,那個臉就變臉了,瞋。這個恚是兩個土,心是在最下面,這個就是氣在心裡,他沒有發作出來,憋在心裡,這個叫恚。表現在外面叫瞋,氣在心裡沒有表現出來叫恚,所以合起來叫瞋恚。連瞋恚這個習氣都沒有了,當然他不會殺生。有些人殺生甚至殺人,都是瞋恚心一起來,他就失去理智了,連人都殺了。不生瞋恚心,永斷一切瞋恚習氣,這個戒殺生的善業就圓滿了,這是我們要努力來學習的。
今天我們時間到了,十種離惱法我們就先講到第三種,下面我們明天晚上再繼續跟大家報告我們來念佛迴向。
 楼主| 发表于 2013-8-10 21:37:35 | 显示全部楼层

RE: 佛說十善業道經節要(悟道法師主講)

本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-13 13:35 编辑

      

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第二集)  2007/11/20  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0002
    諸位法師,諸位同修,請大家翻開經本第二十八頁,我們從經文看起,我先將這段經文念一遍:
    【戒殺生。得成十種離惱法。一於諸眾生普施無畏。二常於眾生。起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒為非人之所守護。七常無惡夢。寢覺快樂。八滅除怨結。眾怨自解。九無惡道怖。十命終生天。
    這個是蕅益大師在《十善業道經節要》的第一段經文,昨天第一天我們講到前面三條。戒殺生能夠得到、成就十種永離煩惱的方法,第一個是『於諸眾生普施無畏』,「施」就是布施。佛法徹始徹終就是講一個布施,菩薩六度第一個就是布施,後面持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這個五度都可以歸納在布施這一度。持戒、忍辱屬於無畏布施,布施有財布施、法布施、無畏布施,持戒、忍辱屬於無畏布施。一個持戒的人跟人相處,大家不用擔心會來侵害他,所以心裡也就沒有畏懼。修忍辱的人,你得罪了他,他也不會報復,所以心裡也沒有畏懼、恐懼的事情。這兩條屬於無畏布施,後面禪定、精進、般若屬於法布施,所以六度歸納起來就是一個布施,財布施、法布施、無畏布施;財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這個是菩薩六度。
    此地第一個善業就是「普施眾生無畏」,讓眾生遠離恐懼,讓眾生沒有畏懼,這個要從不殺生開始。不殺生這條善業修圓滿,殺氣沒有了,殺氣沒有就轉變成慈悲光明這樣的一個氣分。自自然然眾生接觸到了,他不會害怕,因為不會去傷害他。這是第一個轉變。眾生對我們還有畏懼,就是說明我們不殺生這一條善業做得還不夠,還不圓滿,還要再努力、再加強、再提升。戒殺、吃素,積極方面就是做放生、護生這樣的事情。
    第二條是『常於眾生,起大慈心』。大家都知道我們佛門講「慈悲為本,方便為門」,慈悲心是學佛的人大家都知道的,學佛就是要學佛菩薩的慈悲。慈能予樂,悲能拔苦,大慈心就是大慈大悲,拔除一切眾生的痛苦,給予眾生安樂,這就是大慈心。「常」是沒有間斷,這個心常常生起這樣的一個大慈心,對眾生總是希望給予眾生安樂,盡心盡力幫助眾生離苦得樂,這是大慈心。
    第三,『永斷一切瞋恚習氣』,這條也是永離殺生,戒了殺生的一個最具體的效果。哪一天我們永遠斷除一切瞋恚習氣,特別在逆境我們很容易就生氣,發脾氣。順境起貪心,逆境起瞋恚心,這是我們凡夫貪瞋痴煩惱不能避免的,只是每個人他的輕重大小不同而已,都有。我們也是很希望能夠斷除瞋恚之心,有時候特別是脾氣比較不好的人,稍稍有點不如意的事情就容易起瞋恚心,發脾氣,心裡不舒服,不高興。想要斷,又何嘗不想斷?特別是學佛的人,聽到佛經佛給我們開示,哪個人不想斷?很想斷就是斷不了。想要斷瞋恚習氣,還是要從不殺生開始,因為瞋恚跟殺生有密切關係。所以這裡給我們提到,永離殺生可以永斷一切瞋恚習氣。我們昨天講到這段。
    今天我們接下來看第四種離惱法,第四是『身常無病』,就是身體健康,第五個『壽命長遠』。身心健康壽命長,古今中外一般人都是希求的,希求這個果報,希望自己身體健康,壽命長遠。很少有人說他希望自己身體病很多,身體很不健康,然後趕快死,短命,大概沒有這樣的人。不管中國人、外國人,人同此心,心同此理。特別有錢的人就愈需要壽命,愈需要身體健康,如果一個人他很有錢,身體不健康,實在講大家想一想他生活過得會快樂嗎?我想這個答案是不會快樂,錢很多,身體不好,常常生病。壽命很長也要身體健康才好,壽命很長但是身體不健康,那也很痛苦。壽命長身體不健康,這還是殺業的問題。所以,長壽還得要身體健康,身體健康還得要長壽,這樣才圓滿。不然身體很健康,但是很短命,二十幾歲就死了,有的十幾歲就死了,很健康但短命,這也是殺生的果報。有的人他活的是滿長壽的,但是病痛很多,這個跟殺生有關。
    我們戒殺生可以得到「身常無病」,這個是主要的因素,主要的修因。現在有很多人也都是很講求身體保健,譬如說練氣功,也練瑜珈術,還有吃健康食品,生機飲食、健康食品,要怎麼吃怎麼吃,現在也非常多。這些是助緣,如果沒有修因就好像沒有種子,你加上這些緣它也沒有結果。你要得身體健康,壽命長遠,要修不殺生,要修這個因。如果這個因做不到,沒有辦法做到這一點,你講求這些還是不能滿願,因為因果不相應。我們自己想要長命百歲,但是眾生壽命還沒有到你就要牠的命,把它斷掉。造了這個因,你說還能得到長命百歲,沒有這個道理,因果不相應。所以,我們身體希望健康,還是要修無畏布施,不殺生就是無畏布施,不惱害眾生,讓眾生生煩惱這個念頭都沒有。你再用這些方法,可以得到身體健康、壽命長遠的果報。
    我們再看下面第六,『恒為非人之所守護』。「非人」特別是指鬼神,一般講護法,護法鬼神,他不是人道,鬼神道這一類的。我們一般民間信仰拜拜,或者信仰其他宗教,總希望得到神明的保佑。要得到非人之所守護,他的保護,也是要修善,要斷惡修善。第一個要離殺生,要培養我們的慈悲心,愛護一切眾生就跟愛護自己一樣。那你就得到鬼神暗中來保佑你,來守護你,你不求他,他也來保護你。
    第七,『常無惡夢,寢覺快樂』。我們一般人都會有作夢的經驗,像我自己就很會作夢,但是做的都是惡夢比較多。有的人他說他都不會作夢,我聽了非常羨慕,他睡覺都很好睡。常作惡夢跟殺生有關,殺業比較重就比較容易作惡夢。做了惡夢,寢覺就不快樂,永離殺生就沒有這種事情。我們也可以從夢境來考驗我們修行的功夫,哪一天你都沒有惡夢了,做的都是善的夢,夢到佛菩薩,夢到異香,夢到蓮花,夢到天神,這都是好夢。作好夢,你早上起來精神會非常好,人身體很輕鬆、很安穩,睡眠的品質就比較好。如果做了惡夢,睡眠品質就一定不好,睡的時間再長還是沒精神。這是第七種離惱法。
    『八滅除怨結,眾怨自解』,這個叫解冤釋結。我們每個人無量劫來都有很多冤親債主,冤親債主有過去生、現在生,現在生延續到未來世,這個三世。冤親債主有有形的,我們看得到的,也有無形的,過去世這些冤親債主,六道都有。就我們現前這個法界,我們是在人道法界,我們做人,跟我們有關係的人都叫冤親債主,不是冤就是親。我們在人際關係當中,難免有些冤結,過去今生跟人家結下冤仇,冤家遇到了當然就會有報復,就會找麻煩,這是一定的。如果能守不殺生這個善業,我們常常想要化解這些冤親債主,怎麼化解?我們現在每次超度,都有同修寫累劫冤親債主給他們迴向,這是一種方式。具體落實在我們現實生活當中,還是要從不殺生做起,過去今生生生世世這些冤親債主自然就化解,眾怨就化解。這個化解非常重要,因為我們無量劫以來跟人結怨,結怨就是得罪人,有意無意得罪人這是很難避免。得罪人,你樹敵太多,跟人家結的怨太多,障礙就多。出家也不例外,出家如果不知道要去化解這些冤親債主,護法就少,沒有護法,弘法就非常艱難,這也是要化解。所以我們盡量能夠化解冤結,這都包括在不殺生這個善業裡面。
    所以在《弟子規》,古聖先賢也教導我們,「報恩長,報怨短」。儒家講做人,還有講報怨,佛法是講不要報了,恩要報,怨就不要去報了。但是儒家他還是隨順一般的人情,一般你叫他有怨恨不報,他心不甘,所以你報短一點,不要報得太過分;報得太過分,對方他又心不甘情不願,他又來報復。這樣報來報去,一次比一次慘,一世比一世冤仇更深,冤冤相報沒完沒了。佛是教我們就不要去報了,但是人家對我們有恩,我們是不可以給人家忘記,人家對不起我們的就給他忘了,不要放在心上,這樣就「眾怨自解」。
    從這個地方我們就可以去聯想,不殺生這條善業包括我們待人處事接物這方面,像《弟子規》講的「報恩長,報怨短」就是屬於不殺生這條善業的範圍。因為你要報怨,你要去傷害對方,你要報,我也要給他好看,你就是要傷害他,這個是殺生的念頭。我們完全沒有報復心,縱然像《金剛經》上講的歌利王把忍辱仙人的肉一塊一塊給他割,忍辱仙人一點瞋恚心都沒有,一點報復的念頭都沒有,他忍辱波羅蜜修圓滿了,當然所有的冤結自然就化解了。如果不從這樣的去修,冤結很難化解。
    化解冤結,在古代唐朝悟達國師,他就是生個人面瘡,他在漢朝時候跟人家結怨的。他是害死一個人,這個歷史上都有記載,他的冤魂整整跟了他十世,從漢朝跟到唐朝,那個冤魂不放。悟達國師他是第二生就出家了,戒律很精嚴,有護法神保護,這個冤家不得其門而入。到了第十世,到了唐朝,這時候他做了國師,因為他的戒行精嚴,做了國師。皇帝送他一個檀香寶座,中國人講太師椅,是檀香做的,那是價值連城。他做到的地位可以說一人之下,萬人之上,這時候他起了一念傲慢心,覺得自己非常了不起,連皇帝都這麼尊敬他,送他這麼一個檀香寶座,覺得沒有人能夠跟他相比。起了這個念頭護法神就退了,過去世的冤親債主就附在他身上,在大腿長一個人面瘡,有眼睛,有鼻子,有嘴巴,到時候三餐如果沒有東西給他吃,他痛的就昏死過去。幾乎就要了他的命,所有的醫生怎麼看都看不好,這是冤業病。
    後來他想到他年輕的時候曾經照顧一個生病的出家人,那個出家人病好了給他講,以後你有災難到四川某個地方來找我。他就想起以前年輕還沒有出名的時候,曾經有這麼一樁事情。那時候什麼醫生都看了,皇帝的老師,天下什麼名醫也都請了,一點辦法都沒有。後來他想到這樁事情,就到四川去找這個出家人。到了那個地方,到了一個山上,依照他指點的地方去,看到一個童子,帶他進到一個道場,那個道場進去都是七寶宮殿。他一進去才知道以前他照顧的這個出家人是一位阿羅漢化身的,阿羅漢變化的。這個阿羅漢叫做迦諾迦尊者,五百羅漢當中就有一尊迦諾迦尊者。迦諾迦尊者就給他看病,他說你這是冤業病,把他過去生的因果說出來,這個人被你害死了。後來用慈悲三昧水把他們化解,等於他來調解這樁事情,這個冤家接受了,離開他的身體,病就好了。這是一個例子。所以現在慈悲三昧水懺就是解冤釋結的,在佛門裡面也非常普遍,一般寺院拜水懺,常常有人拜水懺。
    所以,我們要化解冤親債主,還是從不殺生這條善業努力的來修學。你修到相當一個程度,冤家債主他看到你他也會回心轉意,他也會改變態度,冤結就化解了。所以我們寫了超度累劫冤親債主的牌位,還得要修十善業,不是那邊寫了一張,我出五百塊,法師你幫我化解。殺生的業照幹,我看佛來都沒辦法,不要說法師了!佛他是把事情給我們講清楚,給我們教導,指導我們怎麼去修,你這問題就解決了,佛才要講經說法。如果佛他能幫我化解,他講那個經幹什麼?那不是多餘的嗎?那何必?這個事情佛也幫不上忙,佛能夠幫忙的是什麼?就是把這個事實真相告訴你,給你講清楚、說明白,教你這個理論,給你理論、道理講清楚,然後教你方法。你依照這個理論、方法去修,你這個問題就解決。因為這個問題是你自己造出來的,解鈴還需繫鈴人,你自己造的還得要你自己去化解。我們凡夫不知道,不曉得該怎麼辦,佛明白,佛大智慧,什麼事情他都知道,他來給我們指點,我們依照他的指導去修學,才能真正解決問題。
    所以才說佛法是教育,而不是宗教,宗教他只要叫你信就好了,你只要信了就得救。如果我們自己沒有做個調整、改變,你信了還是不管用,信了以後要解,要理解,理解以後要去實行,落實在生活,實行了才能證實這個效果。信解行證,這才是合理的,才是合乎常理。所以佛法一點都不迷信,真的是合情合理合法。
    第九,『無惡道怖』。惡道在我們六道裡面,三惡道屬於惡道。六道,天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道,人天算是善道,阿修羅他是惡道、善道都有。阿修羅他也修善,但是他有夾雜貪瞋痴慢,特別是傲慢心,好勝、好鬥,夾雜這個不善,但是他也修善就變成阿修羅,善惡有夾雜。現在在佛門做好事,有的是以阿修羅的心態來修的,將來得的果報就變成阿修羅。阿修羅天道有阿修羅,人道有阿修羅,畜生道有阿修羅,鬼道也有阿修羅,只有地獄道沒有,因為他有夾雜貪瞋,瞋恚、嫉妒、好勝、好鬥,喜歡鬥,變成阿修羅。我們佛門修學心態錯了,修到最後沒有作佛,變成阿修羅去了,這個也很多。譬如說在寺院上香,他一定要搶第一炷香,那個搶的心態,好勝,要當第一個,第一炷香只有一個人,他去搶。你排他第二個他心裡就不高興,為什麼沒有排我第一個?他要站在別人的前面,他要比別人高,這叫阿修羅的心。他在佛門他也出錢出力也做好事,將來果報在哪裡?作阿修羅去了。
    還有出錢的,你出一萬,我出兩萬,多你一萬給你壓下去,在比賽錢誰多,比賽就是好勝心。所以,惡道我們要認識清楚,什麼業因會墮三惡道。第一個業因就是殺生,殺生太重,最重的是墮地獄道。像《地藏經》婆羅門女、光目女的母親,就是殺生太重墮地獄;輕一點的墮餓鬼,鬼道,再輕一點墮畜生道。臨終,一般人臨終都會恐怖,如果你這條善業修好了,你臨終的時候沒有恐懼,因為你感受的是人天善道,你不會擔心墮三惡道,不會怕墮到三惡道去。因為你沒有造三業道的業因,所以沒有這個緣,就「無惡道怖」,沒有墮惡道這種恐怖的心。
    第十,『命終生天』。如果你不想往生西方極樂世界,這條善業修圓滿了,你將來會生到天道去,最少你是四王天、忉利天。如果你再加一點禪定,夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,有禪定功夫就到色界天去了,生天道。命終你生人天善道,往生的相都有瑞相,我們說往生極樂世界有瑞相,往生人天善道也會有瑞相。這是十種離惱法。
    下面的是蕅益大師從反面的給我們講,我們接著看下面經文:
   犯殺生。得成十種惱法。一於諸眾生普施有畏。二常於眾生。起大害心。三難斷一切瞋恚習氣。四身常有病。五壽命短促。六恒為非人之所惱害。七常有惡夢。寢覺不樂。八難除怨結。眾怨不解。九有惡道怖。十命終惡趣。
    這是反面的,蕅益大師列出來的。原來經文沒有,但是有這個意思,因為經文講一個正面的,反面的當然就是這個果報,這個意思都具足。『犯殺生』,殺生是我們世間眾生很容易犯的,而且犯了大家都還覺得很正常的。你不殺生人家還覺得你很奇怪,你為什麼不殺生?那些雞鴨魚肉都是給人吃的。如果你不吃,他還會講很多理由讓你去認同他殺生吃肉是對的,這個我們也遇到過。因為世間一般人,不管中國人、外國人,除了說殺人大家知道法律上會治罪的,這個不可以的。人以外的,大家覺得好像就沒有關係,可以殺生。這是世間人他不了解事實真相,他對這個事實真相他不明白。如果他了解事實真相,我想沒有一個人會去造殺生的惡業,你要了他的命他也不會去造這個業。為什麼?因為你造了這個業,它有果報,所謂一命還一命,一刀還一刀,誰也佔不了便宜,吃牠半斤還牠八兩,真的是得不償失。
    我們要勸人,我們要記住佛法的一個原則,就是慈悲為本,方便為門。我們好心好意勸人家不要殺生,你要有觀機的能力,如果這個人看他很能夠接受,你可以勸他吃長素,不殺生。如果這個人他還不能夠接受,你要方便法,先不要勸他這樣,不殺生、吃長素。過去台中蓮社李炳南老居士,我們老和尚講經常常講,李老師在台中他也發心講經說法。在台中蓮社他一個原則,對一般初學的人有三不勸,第一個不勸他吃素,第二個不勸他去受戒,第三個不勸他去出家。如果對一個初學的人,一進佛門你就叫他吃素,又叫他去受戒,又叫他出家,嚇得他不敢來了,他就不來了。你叫他吃素,他還做不到,這個佛不能學,等到以後我能吃了再來。叫他受戒,這個也不行,那個也不行,很不自在,學了佛不自在,他也就怕了。勸他出家就更不得了,天大的事情,嚇都嚇跑了。
    所以你要看看,你要觀機,看這個人他現在的程度,看一看你要察言觀色,不能一下子就勸他吃素、受戒、出家,這個不勸。但是你勸他來聽經。所以李老師勸人來聽經,這個經道理給你講清楚、說明白了,那要吃素,要受戒,要出家,你自己看著辦。因為你已經明白了,知道這個道理了,由他自己自動去發心,不勉強。這是一個方便。
所以我們勸人家不殺生,第一個我們先勸他吃三淨肉,盡量不要殺生。前面要有個前方便,然後再慢慢跟他誘導,這樣他才會接受。我來這裡之前,我們台灣老爺酒店的老闆娘,他們夫妻來日本也住了十幾年,來這裡念書,他就請我到老爺酒店去吃。跟他很熟的一個同修就跟我講,他說實在講老闆娘她還在吃肉,她說看我去她也不好意思吃肉,要選這個餐廳,選那個餐廳。我說那就到你們家去吃就好了,你給我們叫素的,你吃葷你吃你的,我吃素你吃葷。後來她自己單點一個,我們去吃了以後她說我點的這個也不是葷的,還是素的,只是菜跟你們不一樣。我說沒有關係,就你吃你的,我吃我的,你也不要有壓力。慢慢跟她談佛法,這個叫方便法,慈悲為本,方便為門。不然你叫她吃素,她壓力太大,這個慢慢讓她了解。所以犯殺生,我們能夠讀到這個經,接受吃素、戒殺、放生,已經相當一個程度,已經相當深入的程度了。
    犯了殺生,得到的就是反效果。第一個就是『於諸眾生普施有畏』。眾生看到害怕,像昨天我跟大家報告,說我不笑的時候看了都令人害怕,人家不敢接近。我再對照這個經文,應該也是這樣,「於諸眾生普施有畏」。我們一般講這個人殺氣比較重,人家看到感受他那個磁場就會怕怕的,很自然,這不是刻意去怕,自然散發出來的氣分讓人家會害怕,這個殺業比較重。
    第二個,『常於眾生,起大害心』。常常會去惱害眾生,不但不能給眾生無畏,反而會去惱亂、傷害眾生,讓眾生身心不安。
    第三個是『難斷一切瞋恚習氣』,瞋恚習氣就不好斷,殺生的業不斷,要斷瞋恚就很難。因為它跟殺業有密切關係,這個業不改善,你要斷瞋恚習氣不容易。反過來講,瞋恚習氣你斷了,說明你也可以完全做到不會去惱害眾生。不但不會去殺生,連讓眾生生苦惱你都不會有這個念頭。不會起一個念頭要去損害他,要去傷害他,這個念頭都不會有。如果戒殺生沒有修圓滿,還犯殺生的惡業,當然瞋恚習氣就難斷。
    第四『身常有病』。這個我也是感受很深,因為我就常常有病,我一出生就病多。我母親以前小時候常常給我講,她說你真的很不好養,她說你弟弟身體比你好,比較好帶,你病這麼多,從小就多病。多病當然給父母帶來很多困擾,常常生病,常常看醫生。我一出生一、兩歲就得到瘧疾,瘧疾就是忽冷忽熱,一、兩歲就得了瘧疾。我出生的時候,聽我母親講,以前沒有醫院,生出來哭不出來,後來是鄉下接生婆用冷水噴,噴到很冷然後才哭出來的。想起來這樣從小到大,一直到現在還是有病,現在還有胃腸病,真的是「身常有病」。然後再對照我的習氣,都是肉吃得太多,殺業特別重,過去生就滿重。我弟弟他身體比我好,他殺業比我輕,因為他很早就吃素,他小時候也比我好帶,我真的是毛病很多,身常有病。
    病的種類也是有三大類,第一個是生理的病,就是我們身體體質不好。體質好的人他身常無病,他身體健康。體質好的人實在講他也不需要吃什麼補藥,他先天性的體質就很好,體質好是過去生修不殺生的果報。他修的這個因,他得到這個果報,這一生身體很好。如果殺生比較重,體質就不好,體質不好,你吃什麼藥都是治標不治本,因為他的本質不好。譬如說常常容易感冒,胃腸不好,比較沒有免疫力,常常會受到感染,這些都是屬於體質不好,難免身體常常就有病。這是生理上的病。再包括飲食起居,生活不留意也容易生病。這是第一類生理的病。
    第二類是像悟達國師,那個叫冤業病。冤業病,生理的病你用醫藥來調理還是有幫助,冤業病醫藥是一點用都沒有。冤親債主附到你的身上來,你吃什麼藥,吃什麼仙丹都沒用。只有調解、化解,他離開,病自然就好了。過去早在十幾年前,我到台南般若精舍,南天台般若精舍,有個開心法師,我們老和尚講經也曾經提過。他也是勸請老和尚講《華嚴經》啟請的人之一,第二個是黃念祖老居士,第三個是韓館長,他第一個啟請,常常勸老和尚講《華嚴》。這個老法師已經往生大概有六、七年了,他修天台宗的,不太出名,他定功很深。
    我剛出家,他到佛陀教育基金會來,第一次來他要找老和尚沒有遇到,抱了個南瓜這麼大,來供養道場。我看到這個老法師也不認識他,他來找師父,師父不在,他就回去了。第二次再約時間來,碰到老和尚了,他回去之後師父就給我講,他說這個法師定功很深,比廣欽老和尚定功還深。當時廣欽老和尚在我們台灣,大家都知道他是不倒單的。因為廣欽老和尚是我的得戒師,他一生就傳一次戒,他傳完了他就走了,他說他戒傳完就走,果然傳戒第二年他就走了,往生了。廣老他都不倒單,吃水果,他在大陸泉州承天禪寺出家的,他有禪定功夫,他不需要躺下去睡覺,真得禪定。我聽到師父講,這個比廣老禪定還深,廣欽老和尚很出名,大家都認識他,這個法師沒有人認識他。他說這個法師禪定很深,他有神通。開心法師拿了一盒名片給師父,後來有人著魔的、冤家債主附身,疑難雜症的,老和尚就拿一張名片給這個人,你去台南找開心法師,後來慢慢去找他的人就多了。
    有一次我趁師父跟韓館長到美國去,我就下去,我自己一個人下去,去那邊掛單,看看他到底是什麼通,就去找他。我掛單,第一次跟師父、韓館長去那邊給他請吃飯,第二次我自己一個人去。去了我就掛單一天,住在道場,那個時候剛好農曆七月,他剛好做完焰口。一去,他不會講國語,只會講閩南語,他跟師父對話,師父講國語,他講閩南語,師父聽得懂閩南語,但不會講,聽得懂;他就是這樣他講閩南語,他好像也聽得懂國語,但是他不會講國語。我下去他就指著給我講,叫我看電視,我一下去就看他在看電視,看歌仔戲,還看電視節目。我說法師你在看歌仔戲?他說你不知道,我在看電視就在修三止三觀。我說看電視怎麼修三止三觀?他說你都不知道,天台宗講的空假中三止三觀。我說我還沒有這個功夫,我是老實念佛。
    後來他就放一個錄影帶給我看,就是他們剛好超度錄下來的,放給我看。他那個超度是請一個法師坐上去,放焰口那個法師要戴五方帽,毘盧帽。他穿個長衫坐在主法壇後面打坐,錄影的也把他錄起來。坐在那裡我看他在入定,前面台上那個法師戴五方帽唱念。我看到這個樣子就知道,真正主法是坐在後台的,他在主法,他在超度。但是他還是請一個法師上台去念,不是台上那個法師的功力,是他的功力,是他坐在後台的功力。外行的看熱鬧,內行的看門道。外行的看戴的那個帽子,這個人功夫厲害,戴著那頂帽子。其實那頂帽子很簡單,到佛具社去買就有,看你要幾頂。真正超度的功夫是清淨心在超度。他一直指給我看,他說你看眾生無量無邊都來了,有沒有頭的、沒有腳的,有中國人、有外國人、有日本人、有洋人。我怎麼看都沒看到,我看的還是那些在超度那幾個法師。他說你怎麼都沒看到?我說沒看到,我怎麼看還是那些人,只有看到人,沒看到鬼。鬼那麼多你都沒看到?我說沒看到。因為他有神通,他看得到,我看不到。我沒通,他有通,我說我沒看到。
    看完了,我就回房間休息。不久來了一個人,從台北下來一個年青人,講那個話,尖叫,不曉得哪個地方的語言,聽不懂。我聽得毛骨悚然,汗毛都豎起來了,聽得是很恐懼,講什麼話也聽不懂。後來他講完了,開心法師就慢慢講,對這個年青人講,他說你不要騙我,你是鬼,你還說什麼是天人來的,天有幾層你知道嗎?別人你可以騙,連我你也敢騙!我這樣聽他講。然後我又聽到那個年青人又講講講,開心法師就跟他講,他說這個年青人跟你有緣,你附在他身體,你沒有惡意我知道,你要跟他來聽經學佛可以,但是你離他遠一點,你不要靠近他的身體。開心法師給他開示,那個鬼就離開那個年青人的身體,他講話就恢復正常。開心法師給他開示說,你來聽經,開心法師是專門講《般若心經》的,他也是一門深入,《般若心經》。他說歡迎你來聽經,但是你不要靠近他身體,你可以跟他一起來。我知道你跟他過去世有緣,你對他是沒有惡意我也知道,但是你不要靠近他身體,離遠一點,歡迎你跟他一起來聽經。後來這個年青人就離開了,他就回去了。
    後來又來一個婦人大概五十幾歲,她說常常想要自殺,她身體全身不舒服,就是想要自殺,來問開心法師。開心法師說你們怎麼都來找我?他說我又不是醫生,我又不是道士,什麼著魔、生病都來找我,我是講經的法師!因為我也不好意思跟他講,我說你都拿一盒名片給我師父,我師父都散發出去,給你介紹,給你廣告。那都是從台北下來的。開心法師就給她看,他說你有一個冤魂跟著你,一個女的。他說前生妳是老闆娘,她是妳的婢女,妳家裡的佣人,你看她看不順眼給她虐待,虐待到她去自殺死了。她這個冤魂心不甘情不願,就是跟著你,她要折磨妳折磨到妳受不了,妳也去自殺,她才心甘情願。他把它講出來了,把這個因果講出來,不然她也莫名其妙,醫生檢查也沒有病,但她身體就是不舒服,就是想自殺,這個就是冤業病。問開心法師怎麼辦?開心法師說,這個病你看醫生沒有用,冤家債主她來討命,因為你前生害死她,她這一生她也不放過你。
    開心法師就跟她講,你要化解。開心法師就舉個比喻跟她講,他說不要說害死一個人,如果有個人無緣無故給你打一巴掌,恐怕你到死都還恨他,你都還會記得某某人什麼時候給我打一巴掌。更何況你要了他的命,他那有那麼容易放過你!她說怎麼辦?他說妳跟她開條件,看要修什麼功德給她,她如果接受了,她離開了,你的病就好了。不然她一定要折磨到你受不了去自殺,她才會心甘情願。後來她也回去了,她用什麼去調解我就不知道了。
    我們如果讀到《十善業道經》,就知道怎麼去調解。這是從不殺生、放生、多做善事,迴向給這些冤親債主。冤親債主看到你做這麼多善事都迴向給他,他看了也回心轉意,算了,就不要再冤冤相報了,這就化解了。所以遇到有這一類的情況,我們可以勸他們多修無畏布施。有些人他說膽子很小,常常心裡有恐懼,這都是跟殺生業有關,要多修無畏布施。因為你給眾生帶來痛苦,我們得到的果報也是恐懼、不安、痛苦,造這個因,一定得這個果。你說那個眾生你要殺他的時候,他不會恐懼嗎?不要說人,就是一隻螞蟻,你要把牠弄死了,牠都會跑,不相信你試看看。
    今年在澳洲圖文巴淨宗學院,剛好有個高中的學校,兩個老師帶了二十幾個高中生來,男生女生都有,二、三十個。他們說要找一個出家比較久的去跟他們講佛法,我說我也不通英文,我們師兄弟幫我翻譯。講什麼?我就給他講不殺生、吃素。講了之後,他們也猛點頭,都很認同。我說澳洲螞蟻最多,你去看看你要把牠弄死,牠會不會跑,會跑!一隻螞蟻牠都愛惜牠的生命,更何況其他的動物?你要給牠殺,牠怎麼不會害怕?我們再想一想,如果一個人拿個刀子架在我們脖子上要殺了,你怕不怕?一定會害怕的,哪個人不貪生怕死,不要命!人家要傷害我們,我們都會有恐懼,我們殺害眾生,眾生當然也會恐懼,他怎麼不會恐懼?你去殺生,造這個業,當然會得到身心不安,常常生病,得到重病、惡病。重病就是這個病沒辦法治療,惡病就是凶惡的病,絕症,像現在癌症這一類的是屬於惡病。重病、惡病,還有傳染病,瘟疫就是傳染病,傳染病也是很可怕,這都是殺生的果報。
    殺生如果共業造的重就產生戰爭,刀兵劫。所以古大德講,「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲」,你要知道這個世間為什麼會有戰爭,古大德就請你到屠宰場去聽聽。以前殺豬都在三更半夜,凌晨殺的,你去聽聽屠宰場那些動物被宰殺的慘叫聲,你就知道這個世間為什麼會有戰爭。大家都知道戰爭非常殘酷的,不懂它的業因是什麼。希望和平,希望不要戰爭,但是每天都在造戰爭的因,那果報怎麼能避免?當然無法避免。我在圖文巴,在那個小城市八萬多人,那邊有個屠宰場,聽說一天就要殺一千頭的羊、牛、豬。澳洲人洋人自己不敢殺,他就請大陸的工人去殺。光那個小城市殺業都那麼重,我們想想一個國家、整個地球一天殺多少眾生?大家想想,大概血流成河。如果我們想到這樣,真的我們就不忍心再吃眾生肉。
    眾生要被宰殺,牠都知道,像牛、羊要被宰殺牠都知道,都會掉眼淚,都會哭。我們一個人假如說我們被人家抓去,將要給你處死了,你會不會害怕?當然會害怕。這都是殺生的業。我們希望沒有這個果報,不要去殺,不要去造這個業,沒有這個因,果就沒有了。你不從這個因去消除,只希望不要這個果報,那不可能。所以菩薩畏因,眾生畏果。菩薩他造因,對造因很謹慎,果報現前菩薩他不怕,他知道這是過去自己造的因,還掉就好了,以後不要再造就好了。眾生是畏果,他不怕造因,造因他埋頭一直造,他造因不怕,果報現前害怕了。這個我們要向菩薩學習。所以,我們犯殺生,身常有病,壽命短促,為什麼身體常常有病,為什麼壽命短?殺業太重。
    第六,『恆為非人之所惱害』。鬼神也常常會來惱害,因為我們常常造惱害眾生的因,當然鬼神,惡神、惡鬼都會來惱害。所以有一些特別是冤親債主附身的,受到惱害了,身體不好,精神不正常,我們也看得非常多。社會上我們看到這個事情很多,我們讀了佛經也知道這是什麼原因造成的。
    第七,『常有惡夢,寢覺不樂』。作惡夢我自己也非常有經驗,做了惡夢當然你睡覺,寢就是睡覺,就寢,睡覺睡得不安穩,覺就是你醒過來還心有餘悸。所以,你在睡覺或者你醒過來就不樂,不舒服,睡眠品質不好,這個也是殺業,犯殺生的一個果報。
    第八,『難除怨結,眾怨不解』。如果殺生的業不改,那很難消除冤結,冤親債主很難化解。要化解當然我們就要不殺生,像我們剛才講的這個事情,不殺生,這條善業你做得愈來愈殊勝,怨結自然就化解了。特別我們放生大家可以發心,護生這個都可以做。我們道場也有幾位同修,他們以前就是做殺生的行業,現在懺悔了,趕快現在不但吃素、放生,還要積極去放生。你多放一些生命,放生的時候你也不要看到這邊放,那邊抓,也不要因噎廢食,《楞嚴經》講發意圓成,就是你動個念頭要做個善事,縱然這個事情沒有做成,功德也是圓滿的。我們放生並不是要他去抓,要抓的人是他的因果。像上個月我們到浙江去,那幾天莊義法師發願去買龜,到了第三天又買了一些,我們就到河下面,剛好有個工程在做橋。我們就把這些烏龜放下去,鱔魚放下去,剛好有個年青人拿了個釣竿在旁邊走來走去。我們東北有個同修,他也參加那次的法會,他也去參加,哈爾濱一個同修。他就給那個年青人講,你不可以抓,這個是法師買來放生的。那年青人說不會不會,我絕對不會去釣你們放的。
    那個年青人看起來也滿有善根,拿個釣竿。但是我們這樣,他雖然在釣魚,他是殺生,但是我們在那邊放生也給他一個啟示。他有個印象,我怎麼在釣魚?人家都去買來放,我還來釣,他會不會想?當然他會想。這個也給他種善根,將來有一天他想通了,他就不會釣了。所以,我們也做給一些殺生的人看。以前我們如果放海產大部分到基隆海邊,漁船一早抓回來現成的,就去買,買來再租海釣船出去放。放我們當然也希望不要再被捕抓,我們也是希望這樣。放生這方面有很多我們可以做的,當然有些放生的常識我們也要知道。我們在澳洲放生,澳洲的政府它規定的比較周詳,就是說你買的是哪一種魚類,你預定要買哪些,你那些魚是鹹水的、淡水的、半鹹半淡的,它都有指定的地方給你放。我們要放生之前,一個月之前要去市政府申請,你買什麼,要放在哪個地方,那才不會破壞自然生態。這些常識慢慢來累積,能夠把放生做到更圓滿。
    『九有惡道怖,十命終惡趣』,殺業太重,當然臨命終的時候就恐怖,特別在醫院裡面看到這些冤親債主來了,要來討命的,就會害怕。平常造這個業他不怕,到臨命終就怕,特別在病重的時候。在醫院,我們看醫院的開刀房,你再給它聯想到我們現實生活這個殺生,就跟餐廳的廚房一樣。為什麼生病要去開刀?殺生你看也離不開這個刀。所以,你到醫院去看開刀房,還有被火燒的,被水淹的,你看看這個你就想想這是果報,因是什麼?我們平常的殺業,殺業很多種。命終,就是死了以後墮到惡趣去。人死為羊,羊死為人,那個羊惡報受滿,牠也會到人間來做人,人的福報享盡,惡業造多了,也會墮到畜生道去做羊。然後大家互相吃,吃來吃去,輪迴就是這麼一樁事情。所以說吃牠半斤還牠八兩,誰也佔不到便宜,就是這個道理。所以「命終墮惡趣」。
    這是犯了殺生,會有這十種不好的果報。我們自己如果有這些果報,我們一定要覺悟,這是我們的殺業,過去今生造的殺業比較重。這方面多加強,我們多放生,多培養我們的慈悲心,這個業就會轉了。
    好,今天時間到了,我們就講到這一段,我們來念佛迴向。
 楼主| 发表于 2013-8-11 10:18:08 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-12 20:07 编辑

     
佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第三集)  2007/11/21  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0003
    請大家翻開經本第二十九頁,倒數第二行,我們從「戒偷盜」這段經文看起。我先將這段經文念一遍,我們來對一對地方。
    戒偷盜。得成十種可保信法。一資財盈積。王賊水火及非愛子。不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讚美。五不憂損害。六善名流布。七處眾無畏。八財命色力安樂。辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。
    我們接著把下面蕅益大師列的經文給念下去。
    犯偷盜。得成十種不可保信法。一資財縱盈積。王賊水火及非愛子。皆能散滅。二多人不愛念。三人能欺負。四十方毀謗。五常憂損害。六惡名流布。七處眾有畏。八財命色力不安樂。辯才不足有缺。九不懷施意。十命終惡趣。
    今天我們看『戒偷盜』。往後的經文,蕅益大師把原來經文正面的列出來,另外列反面的。我們講解就一條正一條反,往後就不整段講,就是第一條對一個正面一個反面。這個文也不是很長,我們來對照也方便。「戒偷盜」在原文它是「永離偷盜」,在戒經上講不偷盜,在五戒講不偷盜,意思都是一樣的,文字上有一點不同,它的含義完全相同。偷盜的範圍也非常的深廣,我們一般比較明顯的,譬如說別人的財物,凡是有主的財物,這個財物有主人,我們沒有經過主人同意,沒有先跟主人講,我們就把它拿來佔為己有,這就是偷。盜就是明顯的搶奪別人的財物,偷是暗中的,人家不知道,主人不知道,我們給他拿走;盜是明顯的,硬要的,這都是屬於偷盜。
    偷盜這個意思的延伸深廣,延伸出去凡是用些不當的手段得取別人的財物,統統屬於偷盜,有暗中的,有明顯的,不是合理的,不正當的一些手段得取財物。不但對人,連鬼神、畜生的財物都不能去偷盜。這個我們必須要明白。所以每一條善業它的範圍實在講相當的深廣,我們修學先從我們比較容易理解的地方來下手。像《弟子規》講,用人物就要問主人,用人家的東西不跟主人講一聲就拿來,即為偷,不問人就拿來用就是偷。因為文字它寫的有限,但是它的意思、義理涵蓋的是無窮,我們讀這些經文都要能夠舉一反三,聞一知十,這樣我們修學才會圓滿。
    偷盜的大、小,乃至非常微細的也需要明白,往往比較大的,我們不會去犯偷盜,但是有一些比較微細的,可能就不留意了,也容易犯。過去我們老和尚講經講到這一條善業,也常常引用台中李老師,他平常對這條善業的修持相當的嚴謹,他要求自己相當的嚴謹。因為台中李老師當年他在政府機關上班,他上班的單位是奉祀官府,奉祀官府是過去帝王時代祭祀孔子的一個單位,祭祀孔子的。到了民國就改為奉祀官府,他在這個地方上班。他的主管是孔子第七十幾代孫孔德成先生,現在還在台灣,年紀也很大了。
    他每次拿公家的信紙、信封要用來私人寫信,必定要給孔先生說一聲。他每次拿都跟他講一聲,說這個信我是拿來私人用的。次數多了,孔先生也有點不耐煩,他說你拿去用就好了,何必每次都跟我講?大家不是都這麼拿的嗎?大家都是拿去私人寫信的,都沒有人跟我講,只有你每次要跟我講。李老師就講,他說我跟你講一聲,你同意了我就不犯偷盜戒。我如果沒有跟你講,給你拿來私人寫信,因為這是公家的東西,要給公家用的,如果用在公事上,當然不用講沒問題。但是公家的東西我要拿來私人用,一定給你講一聲,得到你的同意,才不犯偷盜戒。一張信紙、信封,真的一般人都習慣了,公家也用,私人也用,用在私人上面有很多人都疏忽掉要去跟負責的人講一聲。所以,大的地方一般人不太會犯,但是小地方往往都會疏忽。
    有一次我在車上聽到《因果報應實錄》,是悟梵師她錄音的,是有一本書。裡面她也講到好像在四川有個妙法老和尚,都給人家看因果,裡面講了很多現實的例子。有個人身體很不好,他也不曉得是什麼原因,看醫生也看不好。後來就去問這個老和尚,妙法老和尚就跟他講,他說你每次去餐廳吃過飯,餐廳有牙籤,那個牙籤他就帶了很多支拿回家,也沒有給老闆講就拿走了。他說你的病就是這麼來的。我們一般人想一想,拿幾根牙籤算什麼?但是從戒偷盜嚴格來講也不行。如果你在餐廳你用一支牙籤或者用兩支,你在那裡,它是給你在那邊用的,不是給你帶回家的。你要拿一些帶回去要跟服務生講一聲,這就不犯偷盜戒。這個有很多人也容易疏忽的,他覺得這不算什麼,牙籤值幾個錢?但是嚴格講這樣也算偷盜,日積月累這個情況當然積小惡累積久了就變成大惡。
    所以這次我到大陸浙江去,同修就請我吃飯,我痰比較多常常用衛生紙,他們也是很好心,就把餐廳那一疊就拿了說這疊我們帶走。剛好我聽過這個公案,我說拿一些牙籤就要生病治不好,拿了這麼多衛生紙,我說那要給服務生講一下,不講就犯了偷盜戒,我們就犯戒了。同修就說是這樣?那我去跟他講,去跟服務生講,說這個衛生紙給我們,我們帶走。他同意了,我們就拿走。我說這樣就不犯偷盜戒,我們學李老師的。我們從小地方注意,往往小地方不注意,我們犯了不知道,因為覺得這個財物微不足道。但是要修這條善業,我們還是從小地方,大的地方當然更不能去犯,小地方也要時時刻刻我們要提醒、要注意,才不會犯偷盜。
    偷盜的罪業可以說輕重、大小差別非常之大,如果細講,實在講每一條善業都要講相當長的時間。為什麼?因為造這個業有論心跟論事,論心就是存心、動機,動機不一樣。論事就是對象,譬如說你偷的對象是誰,結罪也不同。譬如說你偷一個人、盜一個人,去偷一個人、搶一個人,那個是他私人的財物,你是跟那一個人結罪,欠那一個人的,你虧欠他的。如果說這個東西是東京市市政府的,那你偷了一點點,這個罪比偷一個人的財物偷很多、盜很多還要重。譬如說以前在台灣,我們常常看到地下道的樓梯,有一次我到高雄去,地下道的樓梯那個一階一階的,上面有一個鋁的就常常被人家挖走了拿去賣。我們也知道,挖那個去賣能賣多少錢?實在講錢也不多。但是那個東西是市政府的,而不是私人的,就像東京市市政府的公共財物,你給他偷一點點,跟誰結罪?跟全東京市市民結罪,因為這個東西都是市民納稅的錢。如果偷國家的,罪就更重了,跟全國的人民結罪。
    偷盜最嚴重是偷三寶物、常住物,那個一針一線都還不清的,罪業都在阿鼻地獄。為什麼?常住物十方三寶都有分,不只我們這個世界,他方無量無邊的世界三寶都有,那個罪是最重的。佛在經上也講,犯五逆十惡佛還能救,偷常住物佛也沒辦法,還不清。所以,偷盜這個罪業的輕重大小,論心、論事都不相同。我們一般常住在道場,一般譬如說打電話,如果常住或者是公家的電話,自己私人拿來打找朋友聊天,讓常住去付錢,這也犯偷盜。所以,有些同修打了電話他都會付些錢,都付多一點,這個做法是對的,避免虧欠常住。以前我在圖書館,有時候打一些私人電話,我們錢都投功德箱。如果市區的是一通三分鐘五塊錢,我就給它投個十塊錢,我們就沒有虧損常住,還多給,多的我們就當作布施。
    常住物,如果負責的人他同意給大家使用,這就不犯偷盜戒。譬如說我們道場結緣的東西,或是公眾用的,大家都公開的給大家使用,大家來吃飯,常住準備,請大家來吃,這也不算偷盜。如果不是負責的人同意,我們就當做自己的,那就算犯偷盜。過去有些同修聽到這條戒也很害怕,走到道場裡面感覺就太危險了,動不動犯了這個戒就到地獄去,太恐怖了。過去台灣也有法師講這個,沒有講得很詳細、清楚,也造成很多同修的畏懼。譬如說不可以在道場吃飯,吃飯就墮阿鼻地獄,那太恐怖了,到道場去吃一餐飯就墮地獄,怕的大家都不敢吃。還有講到很嚴重,就用一點點鹽巴都不行的,都要墮地獄的。有些同修到道場,我們要請他吃飯,他都不敢吃。他說不行,我聽某某法師講,在道場吃一餐飯就要墮地獄,我們怎麼能吃?我們說拜託拜託,因為你們沒有幫忙吃,我們吃不完也要丟掉。他們還是不敢吃,他們說我們還是到外面,去外面飯館,我們去外面吃,比較安全,在道場太恐怖了。我就跟他講,你既然怕侵損到常住,我就跟他講這樣好了,你要去外面吃的那個錢,等一下你吃完了你就把它丟功德箱。我說算五十塊就好了,五十塊吃一餐,你去外面吃也差不多五十塊,這樣就沒偷盜,沒有佔到常住的便宜了。這樣他們才放心的吃,有些人很害怕。
    實在講偷盜的含義我們一定要明白,就是「不與取」,就是沒有經過負責的人同意,你私自給他拿來才算偷盜;負責的人他不但同意,還拜託你,這個不算偷盜。有時候人家供養道場的東西也多,大家有時候請一些居士來,大家幫忙分攤,有時候還要請人家帶回去。像有些水果過期了就爛掉了,這就不是偷盜,這個我們也要明白。所以,講這個經還是要說清楚,總是我們希望避免偷盜,怎麼樣是偷,怎麼樣不算偷,這個一定要明白。
    另外偷盜的形式也非常的多,雖然不是說像小偷、像強盜明搶暗偷,但是他是用另外一種方式。譬如說作官的,貪官污吏,他有勢力,一般人要請他辦事一定要送紅包、送禮,不然他就不跟他辦,人家就乖乖要送給他。那是不是心甘情願?是不是心甘情願要送給他?不是。這個也是偷盜,這是不同的型態,也是偷盜。出家人也是一樣,如果你弄了很多花樣讓居士來供養,老和尚講經常講,和尚不作怪,居士不來拜,弄了很多花樣得到一些恭敬供養,不是真正在做弘法利生,這都屬於偷盜的範圍。這就非常的細了,我們修學這條善業,我們要細心的去觀察,這條善業我們才能修得圓滿。我們從自己修起,別人我們也不要去管別人,但是我們自己總知道自己要這麼修、這麼做,自己修好了,自然能夠影響別人,別人他也會效法。
    『戒偷盜,得成十種可保信法』,這講到果報。世間人講現實,實在講沒有佛法那麼現實,佛法講因果是最現實的,你造什麼因就得什麼樣的果報,這是最現實的。「可保信法」,可就是可以,保就是保證、保險,信就是信用。如果我們離偷盜,可以得到成就十種可以保證讓人相信的方法,讓大家有信心不懷疑,保信就非常殊勝了。我們世間人,世間現在不是有保險這個行業嗎?保險,做保險,保險公司。保險公司現在全世界也非常普遍,實在講保險公司它也不是絕對的保險,保險公司也會倒閉。這個世間實在講,你說銀行、國家都會有變化,何況是保險公司,銀行,銀行也會倒閉,這個世間實在講沒有一個絕對可以保信的。現在保信也是暫時性的,不是永久性的,也不是絕對百分之百的可靠。我們世間你投資任何一個行業都有它的風險在,只是說風險的高低而已,沒有說你投資什麼它完全沒有風險。
    我們如果了解這個因果,那真的就保險了。佛給我們講的話都是真實語,都是事實真相,世間人沒有人不想求財富,但是財富是不是求得到?這個答案是不一定,看你命中有沒有,命中有你求得到,命中沒有,你做什麼行業,用什麼方法也得不到。我們也看到現前社會上,你仔細去觀察就明瞭。實際上是有人賺錢,但是還有很多人想要賺錢他賺不到錢,為什麼?他命中沒有。賺到錢的是什麼?他命中有。那個人為什麼命中有,有的人命中沒有?那個有的是過去生他財布施修的多,這一生收這個成果。財布施的果報是得財富,財布施是因,得財富是果報。你過去生沒有修財布施,你痴痴的希望得財富,沒有修因希望得這個果報,那不可能!
    明白這個道理之後,你想要得財富的果報,怎麼辦?你現在趕快修,修財布施,多修。你這一生如果努力的修,像《了凡四訓》裡面袁了凡先生,他命運就改造了。佛在經上講求財富得財富,求長壽得長壽,求兒女得兒女,求官位得官位,這都是一般人希求的,這些都可以求得到。但是一定要如理如法才能真正求到,如果不如理不如法,那就求之有道,得之有命。你看全世界多少人都是在求財富,古今中外都不例外,每天忙忙碌碌為什麼?人為財而死,鳥為食而亡,沒有人不想求財富。財富縱然得到了,能不能保得住又是一個問題,這個我們看下面經文。
    我們「戒偷盜,得成十種可保信法」,第一個可保信法是『資財盈積,王賊水火及非愛子,不能散滅』,這是第一種可保信法,可以給你保證讓你有信心的,這是第一種。「王」就是國王、政府,「賊」就是盜賊,盜賊也不是明搶暗偷的小偷、強盜,凡是會給你奪取財物的都屬於盜賊,不管他用什麼形態。第三個是水災,水災會把財物漂流。第四個是火災,一把火可以把億萬財富一下子都燒光。「非愛子」就是敗家子,家裡如果出了個敗家子,財產再多也會被他花光。這個叫五家。國王是第一家,政府。所以我們看到經典上講,財為五家共有,第一家就是政府。在古代如果犯法,財產被政府沒收充公,抄家。現在是沒有抄家,但是現在大家有沒有繳過稅金?日本這邊有沒有稅金?應該有,好像每個國家都有。這說明什麼?你賺來的錢政府他一分。
    第二家就是盜賊,盜賊他也一分。我們有錢,那些有心的人,不一定說外面的小偷強盜,有心的人想要奪取你的財物,霸佔你的財產,這個也是很普遍的。所以有錢的人,他也是很擔心他的財物被人家拿去。沒有,想得到;有的時候又怕失去,患得患失。這是第二家。第三家,水災,在日本可能有颱風,在台灣也是幾乎每年都有颱風。颱風一來都會帶來豪雨,下雨下很大,往往一些農作物還有牲畜都被水漂流,一次來損失都好幾億,甚至幾十億都有。我前幾天到宜蘭去,在宜蘭最近這次的颱風聽說很厲害,所有青菜什麼統統沒有了,種的水果都泡湯了,在日本泡湯是泡溫泉,台灣講泡湯是都沒有了。西瓜被水一泡,不能賣了,不能吃了,辛辛苦苦種的整個都沒有了。所以前一陣子在台灣的蔬菜,一顆高麗菜台幣兩三百塊,比日本還貴,又沒有。這當中聽說又有菜蟲,大家知道什麼叫菜蟲嗎?就是在剝削、壟斷市場,他去收購,抬高價錢。實在農民他一斤賣五塊,那個菜蟲拿去一斤賣三百塊。菜蟲是什麼?是哪一家?賊,盜賊。農家很可憐,消費者也花很多冤枉錢,不買又沒得買。
    所以,水災、颱風都屬於天然災害,水火雖然沒有講到風,應該是經文受到字數的限制,我們要以此類推。看到水災、火災,風災就不算了?風災就包括在裡面,颱風一來你看也是破壞很多財物。火災這也很普遍,剛才我們要出來還看到街上消防車一直在叫,好像有地方失火了。火災不發生則已,一發生一定第一個財物損失,嚴重的連人命都受到危害。
    「非愛子」是敗家子,在佛門裡面講叫冤親債主。非愛子大部分是來討債的,過去父母欠兒子的錢財,欠他們的錢財,這一生他來這個家庭做他的子孫,是來討債的。過去老和尚講經也常舉出香港光明講堂,是壽冶老和尚的道場,壽冶老和尚已經往生很多年了,好像九十幾歲往生的。他在紐約有個光明寺,那個寺院我也去看過,香港光明講堂我是沒有去看過,聽老和尚講經常常提到光明講堂。光明講堂有一幅對聯,上聯寫著「夫妻是緣有善緣有惡緣冤冤相報」,下聯寫著「兒女是債有討債有還債無債不來」。這幅對聯就把我們人生這些家親眷屬的關係說得很清楚,報恩、報怨、討債、還債,這四種緣。這四種緣密切的做一家人,比較疏遠的就是一些親戚朋友。
    我們再仔細觀察現實的社會,是不是這四種緣?夫妻是不是有善緣有惡緣?有的夫妻很好很恩愛,那報恩來的。有的夫妻常常吵架、打架、離婚,那是什麼?報怨,冤親債主。所以我們看到人家結婚,我們世間法就是要跟他恭喜,要說些好話,實在講這個當中好不好都看他們過去世的因果。如果過去生結的好緣,這一生的結合就家庭幸福美滿;如果過去生是結的惡緣,這一生就互相報復。所以結婚,我們在旁邊看,大家都很高興,講些好話,看看佛經實在講不用高興得太早,可能再過三天就打架,看他能支持多久。如果支持三年不打架,就很不簡單了,不容易。所以,我們看到人家結婚,我都是在旁邊講遇到冤親債主了。還沒有結婚的是還沒遇到,緣還沒有到,還沒有遇到。已經結婚的,遇到了,冤親債主。懂得佛法可以改變,譬如說你修《弟子規》,過去生不好的緣變成好的。因為好不好都是人造作出來的,看你怎麼做,怎麼去面對,怎麼去改變,改造命運。婚姻也是要建立在一個理性的基礎上,道義和理性的基礎上。
   非愛子,敗家子他是來討債的,父母過去生欠他的債務。也有兒女他是來報恩的,來還債。來報恩的他對父母就很孝順,也不用人家教,對父母恭敬、供養,不會讓父母操心,而且還會替父母分憂解勞。這個兒女就是來報恩的,過去生你對他有恩,跟他結好緣,這一生他來報答你。你不用教,他也很乖,這個我們有看過,但是不多就是了,報恩的不多。有的來報怨的,那就夠父母操心了,父母可能到死,眼睛要閉了都還要操心。報怨的,他來是弄得你這個家庭不得安寧,對父母,對兄弟姊妹也是一樣,有報恩報怨,討債還債。這個我們在現實社會上也看了很多,是我們沒有仔細去找這些資料。
有一年我在台北華藏圖書館,他太太有來聽經,她先生做律師,開個律師事務所,常常給人家訴訟。學了佛之後他也常常來道場聽經。有一次這個蕭太太就給我講,她說他們在律師事務所接了很多案件,我們學佛的人看起來是不可思議的。我說怎麼不可思議?她說接過這個案件就是兒子告父親,兒子到法院去告他爸爸。怎麼告他爸爸?因為他爸爸分財產給他,他覺得不公平,所以告他。我當時就給蕭太太講,我說他爸爸那時候的心情到底是如何?他辛辛苦苦賺來的財產分給他,他還不滿,覺得他爸爸分的不公。分給他財產還去告,還得他一定要分多少,這是我們看到覺得非常不好的事情。
   另外一件是在桃園,一個女兒告她母親,也是她母親財產給了她們,她覺得不公平,去告。這個事情是我們聽到的,我們沒有聽到的可能更多。我們老和尚有個大護法,他們家也是表演一齣戲給我們看。她弟弟,她母親生病住在醫院,死了,連來看一眼都沒有,就是她們姊妹給她媽媽處理後事,給她母親處理後事。這個居士說這個錢她不能用,要給她爸爸修福,所以現在都在護持老和尚講經弘法。她說這個可能也是阿彌陀佛安排的,這個錢已經不是我的,我只是暫時保管。她父親留下來的遺產,她都沒有去動它,替她父親修福。她聽到老和尚講經覺悟了,知道要替她父親修福。她說十年前如果她就分到這個財產,可能也被騙光了,她弟弟跟她打官司打了十年,她請的律師被收買了。她說這個錢還保得住也不是壞事,十年後剛好遇到老和尚,她說十年前沒有遇到老和尚,她得到這個錢未必是好事。為什麼?有錢是福報,用錢是智慧,有了錢,你錢財用得不對,造罪業。所以福會變成禍,變災禍,禍也會變成福,《無量壽經》講禍福相承,就看你怎麼去運用,用得對不對。所以,錢財可以幫助你造善業,甚至修無漏業,但是你用得不對也會造惡業,那就是災禍了。
    所以,得到錢財是不是好事還未知數,有錢是福報,用錢是智慧。過去我們在台北華藏圖書館,每次過年,居士總是會到道場來供養出家眾紅包,每次過年除夕紅包收的都會比平常多好幾倍。老和尚他也不會管我們的錢,但是他講經說法總是會把因果給說明,我們很多出家眾師兄弟過年收了很多紅包,心裡很高興。師父有一次早餐開示就講了,人家給你頂禮給你拜,這個錢你還敢用嗎?你們有沒有證阿羅漢果?沒有。沒有證果,你用了這個錢,欠人家的債,今生不了道,披毛戴角還,你敢用嗎?我們聽了當然心裡就毛毛的,就說師父,那我們就不要收紅包了。師父說也不行,人家跟你結緣,你不跟人家結緣也不對。那怎麼辦?他說我就在做給你們看了,我們學印光祖師,人家居士的布施供養他是要來種福的,我們修行還沒有成就,不是福田。在這樣的情況,印祖也做了個榜樣給我們看。印光祖師人家供養他的錢財很多,他在蘇州辦了個弘化社,專門印經書、善書去流通,再回饋給社會大眾,回饋給這些信眾。居士財供養,出家眾法供養。
    我們自己生活過得去就好了,有的吃,有的穿,有個地方可以遮蔽風雨,這樣就足夠了。有錢就趕快做,不要積財,積財就喪道,財積多了道心就沒有了,一天到晚為了這個錢財在操心,所以有錢我們就趕快做。做就是流通法寶為主,另外做這些支援弘法利生的,老和尚做的這些弘法的工作,也做個示範給我們學習。有人拿錢來,你也不能不替人家修福,但是你替人家修福也要有智慧,總是要用在弘法利生上面,這樣做就不會錯。
    我在剛出家到圖書館,去了沒多久,一位女眾法師年紀很大,比較大,現在算起來年紀也算大了。她也是很關心我,有時候有法會,或者是單金,她都會節省起來。她會跟互助會,這個互助會不曉得日本有沒有,我不知道。在台灣現在可能還有,在過去是相當普遍,民間的互助會,就是跟會,等於也是一種儲蓄,但是不保險。她就好意勸我說,悟道師,我勸你,你有錢要跟一個會,要累積一些錢,將來萬一你如果被趕出去,你去買個房子也有地方住,不然你被趕出去,你會睡火車站。
    她也是好意,後來我想一想,她是很關心我沒錯,但是聽老和尚講經又不是這樣,老和尚叫我們趕快布施,有就趕快布施得空空的。他常常舉出章嘉大師教他的,修行從布施下手,他有錢統統布施,布施得光光的,身上一文莫名;財布施得財富,不要怕布施了以後沒有錢,不要怕。我想一想老和尚講的都是引經據典,佛在經上講的的確叫我們布施,沒有叫我們跟會。後來我還是依老和尚講的為主,還是布施。她說你不聽我的,將來睡火車站就很可憐了。過了大概兩三年,她跟一個同修跟會,那個同修也是常來道場聽經,她做會首,召集一些會員大家來跟會。結果她周轉不靈,會首倒了,她的好幾百萬要不回來。有一次她去那邊要錢,我就不好意思給她講,好在我當時沒有聽你的跟你去跟會,如果跟你去跟了,今天我的下場跟你一樣被倒了,被倒掉拿也拿不到。你去要錢,他沒有錢還給你,台灣有句話說人肉鹹鹹的,就是說錢沒有,不然我的肉給你吃,肉鹹鹹的也不好吃,一點辦法都沒有。
    所以,我們還是要相信佛的話,做功德。因為你戒偷盜,多修布施,你的錢是給你存在堅牢庫。「資財盈積」,這個資財就是說你資生的用具,你的財物,盈就是很多,積是累積,你的財富這五家都奪不走的。我們要相信佛講的,還是要相信世間人?如果相信佛講的,實在講我們不要存錢,因為你布施出去是寄在堅牢庫這個銀行,五家搶不走這家銀行。我們存在現在世間的銀行,這個五家都有分。我們同修大家想一想,還是銀行比較看得到,這個堅牢庫我們也看不到。這就是過去老和尚常講,他出家之後去受了三壇大戒,回到台中看李老師。李老師看他出家又受戒了,遠遠就跟他講:你要信佛!你要信佛!他就很奇怪,我都出家了,又去教佛學院,又去受了三壇大戒,難道我還不信佛嗎?老師才找他到房間去,給他說明什麼叫信佛。
    真正信佛就是佛在經上講的,我們能夠理解,能夠依教奉行,那才是真正的信佛。原來信佛是這個條件,我們想想還真不容易,有幾個人真正信佛?如果真正信佛,我們一定會依照經上佛的教導去依教奉行;如果還做不到,還不能算是真正的信,因為你這個信當中還有懷疑在。老和尚這些年講經教學也感化了很多人,他這個感化的力量,他也是自己先做出個榜樣給大家來學習。他自己也做出一個效果出來,如果他沒有做出個效果出來,講了也不能很肯定,當然人家的信心也就不具足。因為他第一個老師是章嘉大師,是密宗的上師,在清朝的時候是清朝的章嘉呼圖克圖,也是在清朝政府的一個官位,到了民國就做總統府的資政,到台灣去做總統府的資政。我們老和尚他是一個蒙古親王跟他介紹的,認識章嘉活佛。章嘉活佛就是教他六個字。他請問章嘉活佛,佛法這麼好,有什麼方法很快可以入進去?章嘉大師就給他講,看得破、放得下,他說這六個字去修六年,一個字修一年。
   看得破、放得下,從什麼地方下手?他說從布施。他說我沒有錢怎麼布施?那個時候當軍人到台灣,也不是當大官,他是少尉軍官,那時候到台灣很窮的,每個月的薪水非常微薄。章嘉大師給他講,你身上如果有一塊、兩塊,你就一塊兩塊去布施,他說一塊、兩塊有沒有?他說有,一塊兩塊是有。他說你就布施,你就這樣去修。後來領了薪水,生活費省下來一塊兩塊他就去布施,早期布施就是複印經典,印經。常常布施,自己收藏的書捐給慈光圖書館,讀書人喜歡的就是書。剛開始修布施,自己比較不喜歡的先布施,自己比較喜歡的先留下來。剛開始在修的時候像割肉一樣,非常痛苦,修的很難過,但是老師教導,他就是認真要去修。剛開始很勉強,不喜歡的先布施,由少的先布施,總是這樣一直做。慢慢就比較自然了,修久了就比較自然,就比較放得下,先從身外之物先布施,放得下。修了半年之後,他慢慢就有感應了,他雖然有時候都布施到身上空空的,但是他生活當中如果有什麼需要就會有人送給他,譬如說他需要經書,就有人會去支援他。再繼續修,修個三年那也布施得相當習慣了。
    那個時候早期在三十年前,我聽老和尚講經,他就曾經講過,他說布施修了三年、六年之後,他慢慢的心比較清淨,有些事情事先他可以預知。我們說預知時至,除了往生西方預知時至,我們生活當中有些還沒有發生的事情,他事先可以預先感受到。這是心變清淨了,我們自性的般若智慧就不斷的往外透露出來,這布施開始。他愈修福報就愈大,所以他早年他也是做個示範先給我們看,我們才有信心。因為早期的相片,大家現在看到的相片是比較圓滿,早年年輕的時候,剛出家時候的相片,我有機會再帶來給你們看,可能現在網站上也有。瘦瘦下巴尖尖的,又沒有福報又短命,算命的算他四十五歲過不去。
   他四十五歲那年,我已經在聽經了,真的那年他有兩個戒兄跟他同年,一同去給算命的算,他們三個人戒兄弟,同時去受戒的,去給算命的算,他們三個人都過不了四十五歲。四月、六月就兩個走了,兩個戒兄弟先往生了,好像他到七月,那個時候他是在基隆大覺寺講《楞嚴經》,那個時候我跟我弟弟去聽了好像一天還兩天。第三天再去聽經,寺院的法師就說法師今天有事不能來了,他也沒講什麼事。後來停了一個多月,又在台北講經了,我們又去台北聽經,當時老和尚他也沒講什麼原因,為什麼停了一個多月沒有講經。後來他在講經當中常常提,我們才知道原來那時候那一個月是生病,病了一個月。他看到兩位戒兄給算命的算得這麼準,都走了,想一想自己,也是輪到他了,所以他也沒有吃藥,也沒有看醫生,就是念佛求生淨土。有一、兩個學生照顧他,每天煮點稀飯給他吃,就是照顧他。他也是想壽命到了,看醫生也沒有用,就是念佛要求往生。
   但是他發願修布施,弘法利生,的確命運轉過來了,病了一個月,病就好了,好過來就繼續從事弘法的工作。所以,他四十五歲那年生那一次大病之後,我們套一句佛門的話來講,是乘願再來。因為照他的命應該四十五歲七月那一年他就要走了,算命的算得沒錯,就像孔先生給了凡居士算得一樣,算得沒有錯。但是他們遇到緣殊勝,遇到好的老師指導,他們又有善根,能夠理解,能夠依教奉行,才把命運改過來。
   所以,福報就愈來愈大,那時候還沒有道場,他就講經人家多少供養一點錢,他都是印經。那個時候我在家,去聽經,我自己有賺點錢,也都會隨喜印經,因為老師帶動,做弟子的人就會學習,也跟著印。後來才有華藏圖書館,華藏圖書館也是後來慢慢修,講經說法,印經布施。剛開始沒有圖書館,那個時候住在韓館長家,叫「華藏法施會」。她成立一個法施會,就是布施佛法的一個會,專門印經布施的,跟大家結緣的。這個法施會在圖書館成立後,這個法施會就沒有再用了,後來印經都用華藏佛教圖書館這樣的名稱來印。早期大家如果看到比較舊的寫華藏法施會,那都是還沒有圖書館的時候,那時候印的書。圖書館有了五年,再修經過五年,台北市杭州南路簡居士又送了兩層的房子,算兩層半,包括老和尚一間寮房,成立了「佛陀教育基金會」。現在印的很多經書,全世界流通結緣,我出家那一年成立,到今年已經二十三年了,法寶的流通非常的多,非常可觀。這是老和尚我們看到他一生這麼修學,得到這個果報,晚年果報就愈來愈殊勝。他是現身說法給我們看,所以我們也要努力的來學習。
    人人都能夠這樣來效法學習,人人都能改造命運,不是說哪個人能改造,哪個人不能改。命運是自己造的,當然自己可以改,但是要看我們自己,我們改了多少。希望我們改造的愈多愈好,我們將來晚年會比年輕的時候更好,來生會比這一生更好。我們遇到佛法修學,總是不斷要向上提升,這一生才沒有白來,不然這一生來世間走一趟空過了,就空過了。這一生遇到佛法,我們如果修學沒有向上提升,那就空過了,就非常可惜。
    這是講戒偷盜第一種可保信法,「資財盈積,王賊水火及非愛子,不能散滅」,散是消散,滅就是失去,喪失掉了,我們有錢財總是擔心這個錢財會沒有。除了戒偷盜,這個經文這次是採取節要,如果在《十善業道經》原文,它後面還有「戒偷盜而行布施」。我們不但戒偷盜,而且還行布施,那麼你的財富永遠是無盡的。
    我們再翻到第二面,我們看犯偷盜是得成十種不可保信法,這是反面的,第一條正面的我們看到了,這個反面。『資財縱盈積,王賊水火及非愛子,皆能散滅』,這是犯了偷盜戒。犯了偷盜戒就是我們俗話講的不義之財,就是不該我們得到的錢財,我們用一些不當的手段去得到,這個叫不義之財。不該我們的我們去得到了,這個錢財能不能保得住?保不住,這個錢財保不住,縱然你錢財很多,賺很多錢也保不住。我們現在看看社會上有很多年輕的時候他就發財了,賺了很多錢。賺了很多錢,沒有幾年他的公司倒閉了,虧損了,關門了。這是什麼原因?這就是沒有戒偷盜,可能他賺的錢有犯了偷盜這個業。可能他自己知道,可能他自己不知道。
    所以以前人講富不過三代,這個財富如果沒有過三代,在古人的眼光來看,這不是真正有福報。現代不要說三代,古時候說三代,現代連一代都過不去,甚至連到晚年都保不住,甚至幾年,一個公司、一個企業幾年,壽命更短的幾個月就垮了。得到的錢財好像過路財神一樣,借他看幾年,看一看也就沒有了。為什麼會這樣?這也是果報,果報我們就知道它的因,要知道它的因,這個因總是離不開犯了偷盜這個惡業。所以犯了偷盜,我們資財縱然很多,王賊水火及非愛子,這個五家不管哪一家都可以給我們的錢財散失掉,給我們奪取,我們要保保不住。
   好,今天時間到了,我們先講到這一段。
发表于 2013-8-12 10:17:24 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:43:24 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-12 20:02 编辑

     佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第四集)  2007/11/22  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0004
    請大家翻開經本第二十九頁,倒數第二行。我們從經文看起,從「戒偷盜」這裡看起:
    戒偷盜。得成十種可保信法。一資財盈積。王賊水火及非愛子。不能散滅。】
    我們昨天講到這一段。這一段是離偷盜,能夠得到成就十種可以保證相信的方法。我們現在世間人很重視保險,總希望自己的財物有所保障,這也是人之常情。但是我們世間這些保險公司是不是百分之百能夠保障我們的財物?答案是不一定。我們在世間投資,我們跟一個保險也算是一種投資,不管任何一個行業的投資,都有它的風險在,這個大家也都很清楚。所以在世間法來看,『可保信法』可以說也沒有一個人他敢說百分之百他可以給你保障,保障你的財物。為什麼?他自己的財物可能都沒保障,自己都不能保障自己,怎麼可能去保障別人的?這是我們必須要了解的。
    我們是不是自己的財物可以得到真正的保障?佛在這個經跟我們講,我們『戒偷盜』,你的財物『王賊水火及非愛子』都不能給你散滅。如果戒偷盜這條善業還不圓滿,那我們的財物多多少少都會被這個五家所奪取,這也是無可避免的。我們在現實社會你冷靜去觀察,我們用偷盜的心得取的一些不當的財物,雖然這個財物得到了,但是能不能保存?答案是肯定保不住,你這裡得到了,這個五家在後面等著。這一段如果我們永離偷盜,這五家都沒有辦法消散我們的財物,那麼我們的財物可以說得到真正的保障。
    我們世間人都求財富,財富得到了能夠保存多久,就看我們修行的德行。古人講富不過三代,財富如果不過三代,那不是真正的福報。現在可能一代都過不去,可能一生或者一、二十年,二、三十年,財富就沒有了。公司經營不善倒閉了,關門了。我們現前看看社會上這些企業,你看有壽命不長的,聽說還有幾個月就倒了,這個也有。這樣縱然賺到錢了,那也不是真正福報,這過路財神,不是自己真正的福報。什麼才是真正福報?我們這一生有福報,來生還有福報,生生世世都享福報,那是真福報。自己子孫可以傳之久遠,這就要靠德行,靠斷惡修善,積功累德。
    在我們中國最具體代表的,大家都知道孔老夫子,孔老夫子他在生他沒有錢,每一個國家沒有人敢重用他。為什麼?大家對他的德學都很仰慕,但是不敢用他,他周遊列國沒有一個國君敢重用他。為什麼?那些國君怕他的德學都在他之上,一旦重用他,萬一他如果起個心動個念他發動政變,他這個位子不就沒有了嗎?所以大家對他很尊敬,但是不敢去用他。所以周遊列國沒有一個國家肯重用他,他就只好回到家鄉,原來他去周遊列國想求個一官半職,沒有人敢用。因為他的學生也多,事業也大,又有學問有智慧,這些國君就顧慮這個問題,不敢用。他六十八歲回到魯國家鄉教學,教了五年,他七十三歲就過世了。這個短短五年的教學,他也沒有想到影響後代這麼深遠,我們中國人稱孔老夫子為至聖先師,是我們這個國家民族的老師。
   他的後代孔德成先生,現在還在台灣,九十幾歲,他還受到大家的尊敬。孔德成先生他到美國去、到歐美去,大家聽到東方有個孔子,他是孔子的後代,就受到特別的禮遇。有一年我到紐約去講經,那次講經他們同修就是借孔子大廈。孔子大廈是我們華僑大家發心去蓋的,蓋了大家錢不夠,就到政府銀行去貸款。銀行聽說是要蓋孔子的大廈,所以聽說貸款不要利息,有這個優惠。歐美的人都知道東方有個孔子,大家非常尊敬。在當時他看起來好像不得志,他的德學、學問沒有一個國家敢重用他,後來回到家鄉教教學生,竟然影響這麼深遠。他的福報是真實的,他教導中國人民教導了兩千多年,一直到清朝亡國,民國成立以後沒多久打倒孔家店,那個時候大家才不學,這是受到西方文化的衝擊。中國人為什麼對自己的文化喪失信心?就是八國聯軍入侵中國,被打的很慘,受到外國的欺負。大家覺得這個文化沒什麼用,還是洋人船堅炮利,那個才有用,所以對自己傳統文化喪失信心,是這個原因。
   實在講人文教育,西方是要向東方來學習。現在西方連英國七十年代大文豪湯恩比他也講,他說二十一世紀這個世界如果要恢復秩序,必定要提倡中國孔孟的學說以及大乘佛法。他在七十年代就已經講出了這些話。湯恩比博士可以說是有先見之明,他這一番話影響非常之大。我們中國人對自己文化喪失信心,自己的東西不要,學外國的,外國的優點又沒學到,大概缺點都學到了。都學到不好的,好的沒有學到,不好的都學到了。實在講,中國五千年的文化,它的教育真的是像湯恩比講的是現在世界所必需要有的。因此現在老和尚提倡《弟子規》這樣的一個教學,也是向國際上來推廣,這方面是西方要向東方來學習。東方人向西方學習,頂多是一些科技方面,科技他們比較發達,科技方面。如果中國能夠保存自己傳統文化,向西方學習一些科技,這樣就圓滿了。現在我們看到中國也是學習西方的科技,但是把自己的東西不要了,這個就非常可惜。自己老祖宗這麼好的東西,子孫不要,一定要等到外國人學習,中國人才說這個外國人要學的,我們趕快來學。外國人不學,我們就沒信心,中國人就沒有信心,沒有信心就不能成就,世出世間法第一個成就的條件在於信心。
    你看蕅益大師講《彌陀經》信願行,信講了六種,信自,信他,信因,信果,信事,信理。第一個要信自己,我們一般講自信心,對自己都沒信心,你還能有什麼成就?這我們必定要明白。特別在經典上講的,你看我們中國孔子之外,還有個范仲淹,宋朝范仲淹,清朝有個葉狀元。孔子、范仲淹、清朝的葉狀元,這是我們淨宗十三祖印光祖師最推崇的具體的代表人物。范仲淹他年輕的時候也是窮得不得了,但是他窮得有志氣。以前讀書人志在聖賢,跟現在讀書的目的不一樣,現在讀書是志在賺錢,以前的讀書人是志在聖賢。讀聖賢書,希望自己將來成聖成賢,做個賢人、做個聖人。賢人、聖人做不到,起碼要做個君子,君子做不到,那變小人了。這是古時候讀書人他們的一個主要目標、方向,作官還在其次,但是聖賢第一個主要的目標是希望自己成聖成賢。
    范仲淹他年輕也是很窮,他吃飯一碗粥分三餐,煮得濃濃的,然後切一塊一塊,一餐吃一塊,很窮。有一天他在一棵樹下挖到黃金,很多,我們一般人挖到那麼多黃金就是要花,但是他又把它蓋起來,他一個也沒拿走。後來他中了進士做了官,一直做到宰相,他家鄉這個寺院來化緣,說要修廟沒有錢,我們家鄉出個宰相跟他化化緣。范仲淹就很大方說,你要多少?他說寺院蓋了要多少錢。他就筆拿來毫不考慮的,化緣簿全部都簽下去。他們家人就覺得想不通,他作官是很清廉的,薪水奉祿是有限的,他簽了那麼多,錢從哪裡來?後來那個老和尚要來收錢了,你簽了這麼多錢,要來收錢。他就給他講,你們寺院旁邊有一棵樹下你去挖,那邊有很多黃金在那裡。結果那個老和尚就派人去挖,挖了很多黃金。他說這些夠不夠?夠了夠了!還有剩。去修廟。
    所以他年輕的時候,你看他那麼窮,他都不起一個偷盜的心。一直到他做了宰相,他才講出他發現的這個黃金,他也沒拿,就是捐給這個寺院。那個錢也應該是他得的,他才會發現。如果年輕他就拿來花用了,恐怕以後就沒有那麼大的福報,他不拿。等於那筆黃金,他就捐給那個寺院,恢復那個寺院。他一個人的收入養了三百多家的人家,清寒的人家,親戚朋友沒有錢的他都支援,所以他自己真的很窮。他修布施,不但不貪還修布施,布施到死了連棺材都買不起。他兩個兒子官也做很大。但是這個福報是當時他不享,再修福一直累積,累積到現在,他後代的子孫代代都有人出來,都有人出來作官。最近我們在桃園辦《地獄變相圖》展覽,在桃園縣政府借用大廳做展覽。桃園縣副縣長聽說是姓范,那天我聽蔡老師講,他說那個副縣長說他是范仲淹的後代,他也覺得很光榮。所以他後代都非常不錯,他把這個福報累積到後代。
   這是講我們戒偷盜第一種可保信法,這我們財物不會被五家來散失掉。犯偷盜,我們翻到第三十頁,倒數第三行。
   【犯偷盜。得成十種不可保信法。一資財縱盈積。王賊水火及非愛子。皆能散滅。】
    『資財縱盈積』就是縱然你現在很有錢,但是有犯了偷盜得來的錢財,偷盜就是用不正當的手段得取不應該得到的錢財,這樣的錢財縱然很多也保不住,也保不了多久。後面五家在等著,『王賊水火及非愛子,皆能散滅』,都能給它散滅掉,保不住,你怎麼去保也保不住。《太上感應篇》也有一段話,跟我們這句經文也相應,我把《太上感應篇》這段話念一下。《感應篇》後面有一段話講,「又橫取人財者」,橫取就是用自己惡的勢力強迫,或者是暗中去做些手腳,得到人家的財富,這一類都叫做橫取,橫取人財。橫取人財怎麼樣?「乃計其妻子家口以當之,漸至死喪,若不死喪,則有水火盜賊,遺亡器物,疾病口舌諸事,以當妄取之值。」這個因果我們只要冷靜去看都在眼前,不要說等到來生來世,等到來生來世大家說沒看到,誰看到了?其實現在我們就看到。
    用一種不當的手段橫取人財,《太上感應篇》說神明在記錄,你得到不應該得到的錢財,那怎麼辦?計其妻子家口,就是你的妻子、兒女來抵擋,怎麼抵擋?漸至死喪,就是慢慢折壽,把你壽命折掉了,漸漸就死了。若不死喪,說如果沒死,則有水火盜賊、遺亡器物,這就是跟我們本經講的王賊水火及非愛子,來把你的財物給散失掉。遺亡器物就是說你怎麼拿別人的,別人也是會拿你的。不是遇到水災,不然就遇到火災,不然就遇到強盜,我們一般講黑吃黑。你也去黑人家的,黑道的看了說你也是黑的,那他也一分,他也要,他也要去要你的財物。如果沒有死,一定遇到這些事情。或者遇到疾病,生病了,得到的那些錢財就是付醫藥費,躺在醫院享受。錢財用光了病好了,病的也是滿冤枉的,自己也享受不到,這疾病。不然就是口舌,口舌就是包括訴訟打官司,打官司要錢,打官司我們請律師要花錢。有很多人財產打官司打光了,錢到哪裡去?就被律師拿走了。這是口舌。諸事就是說種種的事情,消散你這些財物。以當妄取之值,看你給人家不當的錢財拿多少,價值多少,用這個來去抵銷,還是損害到自己命中有的,自己命中有的遭到了虧損。
   你用非法的手段得取的錢財,其實還是自己命中有的,命中沒有,你用什麼手段也得不到。那得到是怎麼樣一回事?打折扣了,譬如說命中他該賺一千萬,現在用非法的手段變得到一百萬,他高興的不得了,但是他已經減掉九百萬了,他不知道。原來你用正當的方式取得,你時間很長,甚至這一生用不完的來生還有。你現在好像在銀行裡面錢財提早把它拿出來,而且用不當的手段,所以就遭到折損。所以,明白因果的人,他絕對不幹這個事情,古人講君子樂得為君子,小人冤枉作小人。君子他明白因果的道理,他不會做這個愚痴的事情。小人他不明白因果的道理,以為自己佔到便宜,其實吃了大虧自己不知道。這都是不明因果之故。我們再看第二種可保信法。
    【二多人愛念。】
    三十頁第一行第一句。不偷盜跟不殺生是一樣的,屬於無畏布施,讓一切眾生離開恐怖、憂慮。我們世間人常說財不露白,錢財怕人家看到,你的財物如果被人家發現,就怕人家來偷、來搶,對你就造成傷害。所以錢財不要隨便露出來,這是一般俗話講的。如果知道你是個持戒的人,錢被你看到了,像范仲淹這樣,黃金他自己挖到了他都不拿。一個持戒的人,你再多的錢他也不會動心,他也不會去動你的,你就放心了,你就不要擔心。你的財物給他看到了,他也不會動心,不會起惡念,你就可以很放心,你就不用擔心。這就是屬於無畏布施,給予眾生無畏。不偷盜必定得『多人愛念』,會得到許多人的擁護與關懷,當然大家喜歡跟他在一起。如果反過來,犯偷盜就是:
   【多人不愛念。】
   大家不喜歡跟他往來,你跟他往來,你時時刻刻要擔心你財物會不會被他偷、被他搶,或者被他算計了。這個心常常提心吊膽,當然多人就不愛念。第三:
   【人不欺負。】
    我不欺負別人,當然別人就不會欺負我,這都是因果。凡是我們被人欺負,過去生我們一定欺負過他,這一生遇到了被他欺負回去,因果報應。我們常常看到有些人他對你笑笑,路上不認識的,或者瞪你一眼,這個我都碰到過。不認識的,他對你很好感,還有我也被罵過,他不但瞪你還罵你幾句,我從來不認識他,怎麼會罵我?讀了佛經之後知道,大概過去生不知道哪一世我去罵過他。這一點點這個事情都有它的前因後果,不是偶然發生的。『人不欺負』,我們過去生有造了一些惡業,我們去欺負過人,這一生被人家欺負了,應該怎麼樣?逆來順受,你欺負過他。這就是什麼?消業障,我們逆來順受,就是他在替我們消業障。所以人家罵我們、毀謗我們,其實也都是在給我們消業障。因為過去生我們就是罵過他,現在被他罵回去,我們不要再去報復,業障到此就消了。如果我們還要報復,再給他罵回來,這個業障永遠也消不掉,冤冤相報。所以我們遭遇的一些事情都有因果。
   我們不偷盜,當然不會受人欺負,欺負別人也是一種偷盜的行為,就是要佔人家便宜。凡是有佔人便宜的心,都屬於盜心,佔人便宜就是會欺負到別人,這是我們必須要了解的。在佛門裡面講人身難得,佛法難聞,學佛的機緣就如同開經偈講的「百千萬劫難遭遇」。我們這一生得到人身又能遇到佛法,特別遇到佛法當中的淨土法門,那是非常殊勝的。遇到之後應當要珍惜,要克服我們的煩惱習氣,這是我們當前最重要的,要努力來修學,我們要知道這個機會是不容易遇到。就如同彭際清居士講的,「無量劫來希有難逢之一日」,過去台中李炳南老居士也常常講,這個機會難得。念佛的人很多,當年在台中蓮社蓮友二、三十萬人,李老居士常常講經也提到,一萬個念佛人當中難得有兩、三個真正往生西方。那兩、三個為什麼他往生?他真的明白,真的放下了,不再造生死輪迴業。不再造生死輪迴業必需認真的克服自己的煩惱習氣,這一生決定成就。如果不能克服煩惱習氣,貪瞋痴慢還是一直發作,後續的還是要受這個果。
    我們淨土宗的修學,比其他大小乘法門來講,實在講是容易太多了。淨土它的條件比較低,不需要斷煩惱,你只要伏煩惱,你有控制煩惱的功夫,就是煩惱的根沒有斷,但是我們有能力暫時給它控制住,它不發作。像我們有病一樣,病情先控制不要發作,這樣就可以帶業往生。帶業往生,帶種子不帶現行,這個種子就是貪瞋痴慢種子的根沒有拔除,但是你不要讓它發作,用念佛方法給它控制住;只要不讓它發作,我們這一生就保證可以往生到西方。往生到西方沒有讓你生煩惱的緣,到那邊再去修,換個環境去修。淨土法門跟其他大小乘法門不一樣,其他大小乘法門一定要斷煩惱,你要出三界六道,最起碼要把見思惑斷得乾乾淨淨。你要脫離十法界,最少也要破一品無明,斷塵沙煩惱,破一品無明,這個難度就高了。大乘小乘、顯宗密教要出三界六道沒有例外的,一定要斷煩惱,不斷就是出不去,還是在六道,你修得再好還是在人天善道。
    只有淨土這個法門它是特別,一般法門都是要先斷煩惱,證果了,起碼證阿羅漢果、證菩薩果位,你才能超越輪迴,先證果然後才超越輪迴。淨土法門先超越輪迴再證果,我們凡夫煩惱沒斷,信願行帶業往生到極樂世界,凡夫,我們到極樂世界還是凡夫。但是往生到極樂世界,極樂世界不在六道之內,也不在十法界,是一真法界。換個環境到阿彌陀佛極樂世界再去斷煩惱,到那邊還是要斷煩惱,就是換個環境去修。在那邊能夠不退轉,環境好,衣食自來,你也不要擔心。像我們在這個世間,大家每天都要忙,忙什麼?三餐,為了三餐奔波,為了生活非常辛苦,哪個人不苦?忙忙碌碌。到極樂世界就不用了,你想吃什麼就有什麼東西來,我們讀《無量壽經》都讀得很清楚。你動個念頭,餐具,你要什麼樣的餐具,金的、銀的隨便你,七寶哪一種;那個餐具要圓的、要扁的、要四方的隨便你,你只要動個念頭它就現在你的面前。百味飲食,自然盈滿,百味是過去中國皇帝吃飯一餐都要一百道,這是比喻,其實不止一百道。
    你動個念頭,因為我們剛從娑婆世界到極樂世界,還有吃的習氣,所以都是想要吃點東西,時間到了吃點東西,你動個念頭它就來了。譬如說我喜歡吃臭豆腐,我到極樂世界,動個念頭,臭豆腐就來了,而且那個臭豆腐一定比娑婆世界好吃。你要穿衣服,動個念頭,天衣無縫,不要裁縫都在身上。你不喜歡再換一件,它又沒有了。吃過也不要去收拾,也不要打掃,也沒有垃圾,也沒有大小便。住的地方不需要門牌號碼,不需要像我們現在要找要衛星導航,不需要。交通工具就是蓮花,你動個念頭,蓮花它就會飛行,包括你住的房子也會飛行。我以前十幾歲讀到《無量壽經》,那時候就很想到西方去,這個世界太好了,在這裡受苦受難,真想早一點去。
    到那邊最重要的第一個好處就是無量壽,一個人壽命無量,你要做什麼事情都不會耽擱。我們在這個世間壽命很有限,幾十年的光陰,頂多你活一百歲、一百二十歲,扣掉每天要睡覺八個小時,還要做很多工作,那剩下你有多少時間去修行?算一算很少了。到極樂世界無量壽,看你要怎麼修,每天都可以到十方世界去供養諸佛,一尊佛給你講一句法,你不開悟也得開悟,你不證果也得證果。我們這個世界你要遇到個阿羅漢,你都碰不到,在極樂世界,十方諸佛、諸上善人這些大菩薩天天在一起,所以那個世界殊勝。修淨土的殊勝,它的特色在這個地方,這是淨土法門,淨土宗,日本講淨土宗,淨土法門的特色。
    我們到極樂世界,雖然不用斷煩惱,但是還得要控制一下,你不要一天到晚發作,這個還是有障礙。貪瞋痴,對於名聞利養、五欲六塵我們距離愈遠愈好,不要靠近。因為自己沒有功夫,定力、智慧不夠,一接近這些,煩惱就又發作,又起現行。所以,古人建道場都建在深山,人跡罕至之處,人走不到,讓人遠離名聞利養、五欲六塵。現在交通很方便了,無遠弗屆,再高的山都有纜車可以上去,現在很多名山古剎都變成觀光地區,天天都有成群的遊客上去。在現代這個時代修行,自己要能夠保護自己的清淨心,在這個時代,我們自己沒有功夫盡量遠離。
    淨土宗跟密宗修的都是從清淨心下手,密宗的條件是要上上乘的清淨心。它在名聞利養、五欲六塵裡面修清淨心,絕對的清淨,不受污染,沒有上上乘的功夫做不到。所以修密宗,如果這樣的修行方法,天天接觸名聞利養、五欲六塵,如果不是上上乘的清淨心,那修了就兩個結果,一個是墮地獄,一個是成佛。如果他能夠在紅塵裡面修清淨心,不受污染,他的提升就快,通過這個考驗,嚴酷的考驗,他提升得快。如果通不過這個考驗,那就墮落,墮到地獄去了,一個最高的,一個是最下面的。淨土宗對於凡夫,沒有功夫的人來說,它的殊勝就是上中下三種根器都有。如果你有這個功夫,你在五欲六塵裡修清淨心,那也沒問題。如果你覺得不行,那你退一步,再不行再退一步,退到深山裡面。這是我們修淨土,你上上乘的也可以,下下乘的也可以,什麼根器都可以,這是淨土的殊勝。
    我們也要知道,暫時先把我們煩惱控制一下,不要讓它一直發作,一直發作我們念佛功夫不得力,不得力就影響我們臨命終往生。如果我們現在能把順境跟逆境,順境不起貪心,逆境不起瞋恚心,你現在能夠降伏下來,你臨命終就能作主,臨命終你這句佛號就得力。如果現在平常我們控制不住,臨命終就沒辦法,一病重的時候六神無主,心就亂了,心就散亂,這就障礙往生。《彌陀經》為什麼要說信願行?你有信有願,但是行,念佛念到一心不亂。一心不亂分三等功夫,上等的是理一心不亂,破無明;中等的是事一心不亂,斷見思煩惱;下等的是沒有斷煩惱,像我們凡夫一樣,但是你能夠暫時給它控制住。我們能夠控制住,這是我們一般人都能做到,這個條件普遍能做到,斷煩惱就難度比較高。
    念佛是正行,我們現在修十善業是助行,十善業道有幫助我們念佛功夫成片,大家詳細看,它幫助我們功夫成片。這是講第三種「人不欺負」。第四:
    【十方讚美。】
    這是說十方諸佛如來、法身大士讚美你,因為你能夠克服自己的煩惱習氣。能夠不偷盜,自己再窮也不會去做偷盜的事情,也不會去佔人便宜,當然十方諸佛都會讚歎。如果反過來就:
   【十方毀謗。】
    犯偷盜業我們必定受到人家的批評、毀謗。
   【五不憂損害。】
    反過來就是:
   【常憂損害。】
    『不憂』,縱然別人來損害你,你也不會憂慮,這個我們也要學習。過去新加坡佛教居士林副林長林居士,他開了個小店,有一天一個小學生到他店裡去偷,被他抓到了。抓到他沒有給他送警察局,他說是不是沒有錢買?夠不夠?不夠再多拿一點。後來這個學生被他感化了,他去感化他,去教育他。我當時聽到這個,我也常常記在心裡,自己要這樣來學習。我們不要擔心別人來損害我們,別人他來侵占我們的財物,或者是有什麼虧損,這我們不需要去憂慮,不需要憂慮損害,其實佛菩薩、護法神都非常清楚,吃虧就是佔便宜。這個事情我們遇到了,就應該知道怎麼學習來處理。
    在高雄縣大崗山有一個寺廟,是女眾道場,她們有幾個姐妹在那裡出家,她們也常常給我們發心來印經。有一次她妹妹發心要印老和尚的《佛說十善業道經講記》,要印這個經。她去看電視看到「華藏衛星電視台」,她打了這個帳號,然後就把錢匯到華藏衛星去。我到南部去講經,問我有沒有收到這個錢,我說我也不管錢,我也不知道。我就請他們去問,說沒有。因為收到錢要印經都有開收據,要記帳。她說怎麼會收不到?我看電視廣告,華藏衛星電視廣告,這個就是你們的嗎?我說是,也算我們的,因為它用「華藏」,又播老和尚的經。我說匯過去就是捐給電視台,它播老和尚這部經,這也不錯,這也是功德。她說不行,人家指定要印老和尚《佛說十善業道經講記》,那是二十萬台幣,她要印的。她說這樣不行,我要去向他要回來。我說這下要回來,如果他不給,那不就要打官司了嗎?我給她講,他也是做好事,就給他好了。那二十萬算我護持那個電視台,你這個二十萬印經的錢我來出,我再從社團再開收據給你。
    常常有人說匯錢來,匯錯地方,來向我要收據,我說這個我就真的沒辦法。我也學習這一條,因為我們經看了就要學,要學不憂損害。所以華藏衛星,其實它用我們這個華藏,很多人都以為是我們的,都誤會了。誤會反正我們也不在乎,好事有人做就好,誰做都好。沒有人做我們來做,有人做誰做都好。這也是我們不憂損害,其實也損害不了,你應該有的,你有真正在做,總是人在做佛菩薩在看。因為我們做那個工作,老和尚又規定我們不能化緣,我們不能打廣告。我們不能不聽,不能去給人家化緣,老和尚他的原則我們也不敢去違背。只是知道的人,他要發心就隨喜功德。
    我們現在做一些後製的這些工作,老和尚一講經,《華嚴經》講完,拍攝帶就送回來台北,後續的工作非常多。我們也沒有去做什麼宣傳,知道的人來問,我們跟他講。我的態度就是說頂多倒閉、關門,老和尚講過,這是眾生的福報,這個不是為我自己做的,為大家做的。眾生沒福報,那就只好倒閉,關起來;如果眾生如果還有福報,佛力會加持。總是我們沒有電視在廣告,到現在還沒倒,還是有人發心,佛菩薩也會護法,天神他看到你真正在做事,他會護持。只要你真正發心做事,不要憂慮這些事情,因為這個事情不是為自己,是為大家。所以得失心就沒有,這是不憂損害。
好,今天時間到了,我們講到這一段。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:44:44 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-13 13:44 编辑

   佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第五集)  2007/11/23  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0005
    請大家翻開經本第三十頁,我們從經文第二行看起:
    五不憂損害。】
    從這裡看起。昨天我們講到這段『不憂損害』,這是離偷盜第五種可保信法,可以保證、保障讓我們有信心的方法。犯偷盜,剛好是相反,是:
    【常憂損害。】
    我們如果心裡常常憂慮自己財物遭到損害,這就是我們離偷盜這條善業修的還不圓滿。有這樣的情形,我們一定要回過頭來自己反省,努力來改過,才能得到「不憂損害」這個殊勝果報。我們人一生,對於生活上這些資財我們沒有憂慮、沒有牽掛,縱然不是很富有,但是生活過得很自在,所謂知足常樂,安貧樂道,生活過得自在。在儒家,孔老夫子在他的學生當中,最讚歎的就是顏回。顏回在夫子的弟子當中是最窮的一個,最沒有錢的,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂。吃飯連個飯碗都沒有,就用葫蘆瓢,鄉下那個葫蘆瓜把它曬乾,把它挖開,人家在用來舀水的。他連有錢買個飯碗都沒有,用那個來裝飯,吃得很簡陋。居陋巷,住的地方也很不好。人家看到他這種生活,看了都替他憂慮,但是顏回他自己怎麼樣?回也不改其樂,他也過得很快樂,很自在,法喜充滿。為什麼?雖然他窮,但是他沒有犯偷盜,他也不會想盡辦法要去奪取別人的財物。
    這個效果就是接受聖賢教育,現代人生活的物質比過去豐富太多了,得到科學技術的發達,我們在生活上也很多方便。但是現代人精神生活的確不如古時候的人,古時候物質沒有現在這麼方便,但是精神生活非常充實。其實人精神生活比物質生活實在講更為重要,如果很有錢,生活得不快樂,有錢也不是真正的幸福。早上會長跟我講,日本這個地區自殺率很高,還有逆倫謀殺,父殺子,子殺父的,子女殺父母,父母殺兒女的,這種逆倫的慘案也時常發生。這個現在在世界各地都有,時有所聞。為什麼自殺的人那麼多,他真的窮得連飯都沒得吃了嗎?我想未必,大概窮也不會窮到像顏回那樣窮。為什麼自殺?他精神生活沒有依靠,沒有一個指導,沒有人指導他,人生應該怎麼過日子,你要存什麼樣的心態去過日子才是正確的人生觀,沒有人跟他講這些。人生的價值在哪裡,他也不知道,只知道名跟利,所以現在全世界的人都是功利主義。現在學校所教的就是功利,增長貪瞋痴慢煩惱,現在學校所學的就是這個。學了之後就是增長煩惱,縱然有錢,富而不樂,有財富的生活不快樂;貴而不安,在社會上有崇高的地位,做大官的,大企業家,他沒有安全感。
    現在聽說來日本都要按指紋,我們那天進來還不用按,聽說他們今天到的,一個一個要按指紋,聽說防範恐怖分子。我們想想,現在全世界生活在什麼環境當中?生活在恐怖當中,時時刻刻要去防範恐怖的事件。這是一種果報,為什麼造成這樣的果報?世間人有幾個人他去思考這個問題?有幾個人他深入的去觀察這個問題,真正的原因在哪裡?原因沒有找到,怎麼防也是防不勝防。現在不要說恐怖分子再做些什麼事件出來,他就在電腦網路上放個風聲,全世界的人神經都要繃緊,晚上都不要睡覺了。所以老和尚講美國人都要吃安眠藥過日子,不然睡不著。這就是什麼?『常憂損害』,常常憂慮、恐懼別人去損害他。接著我們再看下面第六:
    【善名流布。】
    戒偷盜,永離偷盜,他的善名自然流布到十方,不管走到任何地方,人家對他都知道。這也不需要去宣傳,也不需要去打廣告,你這個德行修學到了一定的程度,自然這個名就出去了。所謂有色自然香,不必當風立,色香,有色一定有它的香味出來,如果你沒有色,你怎麼去弄也弄不出香味。所以有色自然香,不必當風立,不需要刻意的去站在風頭,人家才聞到香味。鼓在內,聲在外,鼓是在裡面,一敲聲音都傳到外面去。所以我們從自己內心、自己的行為來改正、來修學,自然善名就流布出去。這個名是名符其實,你真正有德行,得到善名是好事。這個善名有什麼作用?讓社會大眾能見賢思齊,能夠以你為一個榜樣來效法、來學習,這個功德就無量無邊。如果名實不相符,得到這個名,出了名,災禍就來了,所謂名大招嫉,樹大招風。出了名,招來的就是嫉妒、障礙,樹大招來大風。所以,善名它是自然的,不需要特別去宣傳,自己把德行修好,自然會有人幫你宣傳。你看我們本師釋迦牟尼佛,他有沒有去打個廣告?沒有,現在全世界人都知道,信眾這麼多。孔老夫子他也沒有廣告,現在全世界的人也都知道,這是什麼?「善名流布」。如果犯偷盜,反過來就:
    【惡名流布。】
    不是善名,它也是名。現在社會上實在講這些媒體報導,報負面的多,報正面的少,因此社會風氣也很難有改善。現在世界各地都是報負面的媒體佔多數,其實媒體對於社會的風氣有很密切的關係,社會風氣不好,媒體責任非常重大。你看報紙一報,就是在台灣,日本報紙我不太清楚,在台灣的報紙不好的事情都刊頭版,什麼流氓、黑社會的、槍擊案,字都這麼大,恐怕人家看不到,篇幅都在前面,唯恐天下人不知。那個好事,孝子賢孫這麼一點點,沒注意看就看不到,你說社會風氣怎麼會好?那些惡人他想做壞事也不錯,出名比較快,人家報紙一登出來,『惡名流布』。但是惡名流布對社會是有損害的,這個罪過也無量無邊。我們對這樁事情也要明瞭,所以現在老和尚勸我們不要看雜誌,也不要看報紙,為什麼?沒有什麼好看的,看的都是負面的。
    媒體要怎麼來報導,對這個世界、對社會才會有幫助?多報這些正面的,少報負面的,負面的少一點。正面的加強,頭版給它登大字,大家都希望做好事,你做好事有人讚揚。這個風氣,社會上的人大家都喜歡做好事,很樂意做好事,你做一點好事就給你報出來,大家很喜歡去做。現在做好事沒人報,殺人、槍擊案報得那麼大,有些人他覺得做這個事情要出名還更快,做好事人家也不報。這也把社會風氣給帶壞了。所以,媒體也是操縱社會安危的一個重要的關鍵,現在掌控媒體的人,他可以修無量無邊的功德,反過來他也可以造無量無邊的罪業,就看他怎麼做,他做這些節目,報導的這些內容,是正面的還是負面的。這是第六種可保信法。第七種可保信法是:
    【處眾無畏。】
    這個『眾』就是團體、大眾,在大眾裡面沒有畏懼。如果做了偷盜的事情,心裡所謂作賊心虛,俗話講作賊心虛,犯了偷盜,那就是「處眾有畏」。如果沒有犯偷盜,不管你走到任何團體,你都沒有畏懼的心。我出家第二年,到高雄妙通寺受戒,有一個法師他是受過戒了,他去受增益戒,聽說廣欽老和尚傳戒,他再去受。這個法師可能有很多人知道,也曾經來到日本。他去受戒,他自己帶了一些錢要打齋供眾,因為戒場接受打齋供眾。有一天因為那時候受戒的人多,大家都擠在一個空房子裡面,睡覺就是薄薄的三分的三合板,一個人就是三尺六尺的一塊,其實還不夠三尺,因為人太多了。一個人睡覺的空間,大家擠一擠大概兩尺寬,一個人兩尺寬。晚上睡覺起來翻個身,要再起來上個洗手間再回去,可能隔壁那個人翻個身,你位置就不見了。大家住在一起,住在這個空房子裡面,都空空的,就像我們這間空空的,地上鋪的都是棉被。
    這位法師他的錢那天他找不到了,在中午休息的時候,趁大家都回到寮房休息,他就站起來向大家宣布他的錢掉了。他說我這個錢是要打齋的,如果你們誰把我的錢拿去了,那你去幫我打齋也可以,你去幫我打。意思就是說這是打齋的錢,你拿去那是不好,我要供眾的錢,你們拿走了這是有罪過。這麼一宣布,所有受戒的男眾的寮房裡個個有嫌疑,每個人都是嫌疑犯。但是我們沒有去偷他的錢,雖然他這麼講,我們心裡是很自在,沒有什麼畏懼,真的沒拿他的錢。後來他自己找來找去,就塞在棉被裡面,找到了,他也不錯,給大家說對不起,塞在棉被,不是被人家偷了,差一點全部的人都被冤枉了。
    像這樣的事情,就是我們沒有偷他的錢,他講我們心裡當然就沒有什麼畏懼;如果真的拿了他的錢,當然作賊就心虛,處眾就有畏。這是不能夠犯偷盜。犯了偷盜如果被抓到,那以後如果你要到一個公司、一個工廠去上班工作,如果人家知道你曾經有犯過偷盜這樣的行為,你想一想,那個老闆會不會提心吊膽,他會防範。你到我這邊來,會不會我的財物也被你偷走?如果財物有損失,第一個懷疑的就是那個人,那一定的道理,因為這個人前面有記錄,曾經偷盜。這樣他在一個團體,心裡也常常畏懼人家對他有懷疑,縱然不是他偷的,但是他有前科、有記錄,人家總是第一個會想到他,是不是你?縱然不是他偷的,但是他心裡還是有畏懼,怕人家誤會他,懷疑他。
    所以佛在此地講,給我們講,犯偷盜處眾就有畏。有造了這個罪業就懺悔,佛允許人懺悔、改過,就是後不再造。真正徹底改過了,大家也能夠原諒他,也不會對他再有所誤會。我們再看第八種可保信法:
   財命色力安樂。辯才具足無缺。
    這個『財』是講財富、財產,『命』是我們的生命,『色力』指我們身體,包括能力,我們這個身體。離偷盜、戒偷盜,我們自己的財富、財產,財產包括動產、不動產,『安樂』就是安全,財富你也不要擔心有什麼損失,很安全。我們的財富安全了,我們心裡就安樂,你就不用去擔心,一天到晚操心這些事情。我們現在看看世間人為了錢財患得患失,沒有得到錢財想要得到,得到了之後又怕讓它失去,擔心錢財喪失掉。那有錢真的是不快樂,沒有錢很不快樂,有錢也很不快樂。所以《無量壽經》佛給我們講有無同憂,「無田憂田,無宅憂宅,有無同憂」。沒有田地的人他想要有田地,沒有房子的人想要有房子。「適小具有,又憂非常」,沒有的時候想擁有,一旦擁有了,有這個財富了,他又擔心失去,非常的失去。「怨家債主,焚漂劫奪」,冤親債主他來給你討債,焚漂,焚就是燒掉,漂就是水漂流,就前面講了五家,都會來散失掉。所以財富是五家共有的,包括這些冤親債主。譬如說你有錢了,很多方面,你會擔心這些財富,第一個你怎麼去理財?怎麼保持這個財富?這個是世間人,大概古今中外,大家很關心的一樁事情。
    財富怎麼保?本經是一個最具體的,離偷盜。經文文字有限,但是它的義理涵蓋非常深廣,我們一定要深入去理解,我們才知道怎麼來修學。在民國初年,佛門有個大德居士叫聶雲台居士,他寫了一本書叫做《保富法》,這個書過去有人印過,叫《保富法》,保就是保持,富是財富,保持財富的方法。保持財富的方法第一個要戒偷盜,戒偷盜就是不要去佔人家便宜,寧願給別人佔便宜,不要佔人家的便宜。這樣我們財富,你沒有造那個因,就不用擔心別人給你奪取,他要奪也奪不去。「命」是生命,戒偷盜讓我們生命得到保障、安全,這是戒偷盜的一個殊勝果報。「色力」就是身體健康,包括你的能力都非常好,財富、自己的生命、自己的身體、能力都安樂。
    不但這樣,還『辯才具足無缺』,辯才是從哪裡來?從智慧來。為什麼有辯才?離偷盜,身心安樂,心安樂、心清淨,我們自己本性的智慧自然流露,有了智慧就有辯才,佛法裡面講四無礙辯才。辯才它是合情合理的,譬如說你給人家講話,分析一些事理,分析是非善惡,跟人家談論,大家都能夠接受。辯才並不是強詞奪理,那個不叫辯才,強詞奪理不叫辯才。沒有道理他還要講到有道理,那不是真正的辯才,頂多說他口才很好。但是口才也有好的,也有不好的,有些人很會講話,口才很好,但是不是辯才。口才好,如果沒有德行,那不叫辯才。你有德行,有道德,那才叫辯才。特別我們學佛,為人說法需要辯才,實在講每個人都需要,我們跟人家對話、談話,有了辯才我們就能夠利益眾生,辯才是利益眾生的。這是離偷盜,財命色力安樂,辯才具足無缺。如果反過來犯偷盜,那就是:
    【財命色力不安樂。辯才不足有缺】
    財富也保不住,怎麼保都保不住。很多人常常為保護自己的財物在生煩惱,譬如說你的親戚朋友,你有錢,他有困難來跟你借錢,你借不借?這個時候我看安樂就不見了。如果人家來借錢,你要借給他,你就當作布施好了。以前我弟弟有人跟他借錢,我就給我弟弟講,我說你要錢借給他,衡量你的經濟能力,你這個錢借給他,他不還也無所謂,當作跟他結緣,你就借給他。但是借給他,他有還,他自動來還就讓他還,他不還,你就不要去給他討債。你一討債,你看你幫助他,反而到最後變成冤家債主,是不是這樣?很多。在台灣社會還有討債公司,討債公司是怎麼樣?專門給人家討債。當然你去請討債公司去討債,你要討多少錢,他要分多少。討債公司當然就會使用一些非常手段,這個也不好,也是結冤仇。所以,我們錢借給人家,你就當作布施好了,這樣多好。如果你有困難,你就跟他講我沒有辦法,我經濟能力沒有辦法。如果你要借給人家錢,要衡量自己的經濟能力能不能負擔,有還也好,沒有還也好。這樣的情況你借了就放下,就不要再放在心上,你才會安樂。不然你一天到晚要向他討債,討到最後,他如果有還是很好,不還到時候大家都不好看。這是我們一定要明白的。
    錢財這樁事情大家都是想要怎麼保持,不要讓它散失掉。另外就是投資也會虧本,我們看到有很多人他投資什麼都賺錢,有的人他一投資就是虧,財就不見了。我前年到洛杉磯淨宗學會講經,洛杉磯淨宗學會對面是天仁茗茶,台灣的天仁茗茶,過去在台灣連鎖店也有四十幾家。那個老闆娘聽我講台語的,就是閩南語的《了凡四訓》,老闆娘那天來學會找我,因為沒有見過面,她也拿了個名片給我,拿了一本書給我。說她先生十幾年前在台灣經營天仁茗茶賺了很多錢,連鎖店開了四十幾家。後來他們去做證券公司,結果所有的錢都虧掉,倒了,她說她先生幾乎跳樓自殺。她拿一本書給我看,《茶王傳奇》,他太太拿那本書給我看。她說我聽到你的《了凡四訓》,知道人生是怎麼一回事。後來他有個因緣,這也是他有信用,平常他做人有信用,後面有講不妄語,有信用。後來朋友、股東借他一點錢,再到大陸去開發茶葉市場,又讓他做起來了。現在在大陸有四百多家的連鎖店,都在高速公路旁邊,我都去喝過茶。他太太就在洛杉磯,叫我到大陸去一定到他們茶店去,我去大陸講經,他們那個茶我也去跟他買一點茶葉。
經營財富要以道德為根本,不是用盡心機、用盡什麼偷機取巧的方法,你就可以得到財富。眼前可以得到,但是過路財神,那個錢保不住的。你得到那些錢,那有五家在等著你,後面五家就在旁邊等著你。譬如說惡性倒閉的,五家等著他。以前台灣有一些經濟犯罪的,惡性倒閉捲了很多錢跑到美國去。跑到美國去,我們看報紙一報,那就是經上講的,這個五家就在等他。第一家就是國王,政府就鎖定他了。第二家盜賊,黑道的,黑道的聽說錢捲了很多去。他住的地方戒備深嚴,保鏢請了幾十個,出入需要保鏢,戒備深嚴,怕人家再來奪取他的財物。你說這樣得到的財富,生活的快樂不快樂?不快樂。另外生命都沒有保障,財命色力身體可能都會受到傷害,所以「財命色力不安樂」。「辯才不足有缺」,犯了偷盜,所謂作賊心虛,自然就沒有這些辯才,講的話也是理不直氣不壯。縱然很會講,但是漏洞百出,沒有辯才。這是第八種。第九種可保信法是:
    【常懷施意。
    這一條非常重要,『常』就是不間斷,自己有財物,心裡常常想布施去幫助別人,幫助需要的人。在中國歷史上,春秋時代范蠡他是一個典型,在過去供財神都是以范蠡做一個榜樣。范蠡他財富三聚三散,他賺了很多錢,都布施光了,布施光了沒多久他又賺回來了,那麼再布施。這是散三次聚三次,賺了錢就是想幫助別人,幫助需要的人。我們有錢如果不肯布施也是犯偷盜,錢是流通的,它是流通的。如果你錢控制在手上,真正現在需要的人你不給他,這就是慳貪,慳貪也是一種盜心,慳貪、吝嗇不肯布施。不肯布施,你現在有錢是福報,如果你現在不再修福,福報享盡了,後面就沒有了。聰明有智慧的人,錢到手上我們要趕快去修福、去造福,那你後面就後福無窮,財源滾滾。財源怎麼滾滾?修!你不修怎麼滾?怎麼滾也滾不進來。看到別人滾好像很容易,自己怎麼滾都滾不進來,他有修,我們沒修,修什麼?布施,財布施得財富,要多做布施。
    這一生得的財富是過去生修財布施來的,這一生如果不修,來生就沒有了。過去生離偷盜、修布施才有這些財富。如果這一生享福之後又迷惑了又造業,又犯偷盜,那就「不懷施意」,就沒有布施的心。只是想得到,得到之後不肯施捨,這也是一種盜心。所以,偷盜意義很深廣。所以,現在我有錢大概就是過個手而已,不敢積財,聽老和尚的,就是說我們盡量做盡量做,不要積很多錢。你積了那麼多錢,怎麼樣?爭的人就多了,你錢多爭的人就多了,你都把它散光,沒什麼好爭的,來這邊只好做義工,沒什麼好爭的。
    所以在台灣有很多大道場錢很多的,我那天跟大家報告,兩個大名山在比賽誰錢多,一家出十一億,一家加九億給它買下來,那是人家捐的。他為什麼錢那麼多?他沒有布施,就是一直累積財產,道場很多,到最後是什麼結果?大家就去爭。所以建道場還是要看情況,這個地方是不是真正有修道的人,你蓋的道場,花的錢才能真正種到福田。如果蓋的廟很大,大家在裡面爭權奪利,功德也有,給人家種善根的功德也有,但是造的罪業也不輕。你幫助他,他是主犯,你是從犯,你支持他,這個要分清楚。所以要常懷施意,常常有布施這個意念,離偷盜的人,常常心裡不但不會想去佔人家便宜,自己有的還一直想要幫助別人。這是第九種可保信法。反過來就是:
    【不懷施意。】
    這還是有偷盜的意念。第十:
    命終生天。】
    我們人有生必有死,但是來生到哪裡?在六道裡面,天道是最殊勝的。我們修淨土是希望往生極樂世界,如果你不想往生極樂世界,你離偷盜,修十善業,命終也會生到天堂去,生到天國去。所以,信仰宗教還是要修十善,不是說信仰宗教,信了上帝,死了就去天堂。你信了上帝,還得修十善,才能去跟上帝在一起。
    好,這一節時間到了,我們下課,休息三十分鐘,下面我們下一堂課再繼續跟大家報告.
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:46:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-19 08:39 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第六集)  2007/11/23  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0006
    《十善業道經節要》,請大家翻開經本,我們看三十頁第四行
    【十命終生天。】
    我們上一節講到這一段,就是「戒偷盜」,我們這一生命終之後,就往生到天道。這個跟前面第一條善業,戒殺生第十種果報都是生天。生天在六道裡面算是最殊勝的,天人的生活比人間好,壽命也長,生活環境也殊勝。我們要知道天道的情況,我們要去看介紹天道的經典。過去台灣台北有「老古出版社」,它有編了個表,就是天道欲界天、色界天、無色界天。從我們人間上去,人道再上去就是欲界天,第一層是四王天,第二層忉利天,第三層夜摩天,第四層兜率天,第五化樂天,第六他化自在天,這是欲界六層天。欲界再上去就色界十八層天,無色界有四層天,最高是非想非非想處天。老古出版社這個表解,它是滿大張,我也買了兩張帶到澳洲去,掛起來看就比較方便。它根據佛經把這個印在表上面,從欲界天到無色界天,每層天天人的壽命,天人的生活情況,天人他吃的東西,天人的交通工具,都有詳細的記載,包括天人穿的衣服。
我們俗話講「天衣無縫」,這都是出自於佛經的。天人穿的衣服不要裁,我們這個裁縫都有個縫把它合起來,天人衣服沒有,它不需要經過人工的裁縫,所以叫天衣無縫。過去早年,我們老和尚住在台北木柵韓館長家的時候,斜對面有個天主教堂方豪神父,天主教他們也都喜歡研究佛經。有一天方神父找老和尚講話,他說我們信天主,就是將來要往生天國的,我們《聖經》裡面對天國裡面的情況,記載的並不是很詳細。他說你們佛經好像去過天堂一樣,怎麼寫得那麼詳細?包括天人他吃什麼,他的生活情況、他的壽命、他的長相都寫得這麼清楚。老和尚給他講,佛的確去過,一個人去編也編不出來的,的確親證到這個境界,親自去過。
    這個天道,我們根據這個十善業道,我們修上品十善可以往生到忉利天宮,可以往生到忉利天就是欲界第二層天。如果你要再往上提升,除了修上品十善之外,還得加點定功,所以欲界天從第三層到第六層,還沒有真正得到禪定,這個定叫欲界未到定。就是在欲界裡面,還沒有達到色界禪定的標準,但是他是有定功。我們斷惡修善是修福,修福報,福報別人也可以迴向給我們,可以幫助我們。但是禪定,別人就幫不上忙,禪定是修清淨心,是要自己修的,佛他也幫不上忙,他也不能代替我們修。所以一般超度,能夠把一個人超度到最高忉利天宮,超度到忉利天是最高。再上去那要本人自己修的禪定,才能升到夜摩天以上,這是我們也必須要明白。這個經經文後面,它有加修佛門的一些禪定,像三十七道品種種的修法,這都是提升。從十善業道的基礎上,你要修哪個層次的佛法,都可以得到成就。你要往上提升,必須要再依照大小乘經論,修習的理論、方法來修學,境界就可以再往上來提升。這是講『命終生天』。如果犯偷盜:
    命終惡趣。
    墮三惡道要去還債,這是兩種不同果報。以上我們把「戒偷盜、犯偷盜,得成十種可保信法」,跟「得成十種不可保信法」,簡單跟大家報告出來。下面我們再看第三條的善業,請看經文:
    戒邪淫。得四種智人所讚法。一諸根調順。二永離喧掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。犯邪淫。得四種智人不讚法。一諸根不調順。二不離喧掉。三世所厭惡。四妻常能侵。
    這是正反兩方面的果報,『戒邪淫』在《十善業道經》經文是邪行,這個意思是一樣的。如果能夠永離邪淫,就得到四種智慧所讚歎法,這個智就是有智慧的人,離邪行,有智慧的人一定會讚歎你。第一個『諸根調順』,這個根是身體,調順就是身體健康,身體健康是我們所有眾生的第一個希求。我們人身體不健康,你在這個世間再多的財富,那也享受不到,這是第一個。所以人縱然大富大貴,如果身體不健康,也是個很大的遺憾,尤其中年以後,健康才是真正的福報。過度淫欲有害健康,年輕時不懂事,中年以後毛病就出現了。所以在《論語》,儒家的《論語》,孔老夫子講了有三戒,君子三戒,少年之時戒之在色,壯年之時戒之在鬥,老年之時戒之在得。這個得就是我們講得失之得,人老了,在中國《禮記》講,七十歲以後就是老了。
    老就怎麼辦?你要把事業傳給下一代。所以老年的時候就不要再管這些事情,要把這個事情交給下一代,不能再患得患失。以我們佛法來講放不下,人衰老了,就應該要放下,不要什麼都放不下。那死了之後也帶不進棺材,人老就是要放下,所以戒之在得,不能再想要獲得這個,獲得那個。壯年,三十到五十這壯年,壯年的時候血氣方剛,很容易衝動,這個時候戒之在鬥。很容易衝動,很容易跟人家鬥爭,這個壯年的時候戒之在鬥。十歲到三十歲少年,少年之時是戒之在色,這個古人講男子三十而立,就是三十歲是適婚年齡;女子二十歲而嫁,這也是適婚年齡。這個時候生理已經成長到成熟的一個程度,這個時候才談論婚嫁。如果年少的時候不懂得節欲,血氣還沒有穩定,淫欲過多,身體就不好。所以孔老夫子講少年之時戒之在色,要遠離色欲、色情。這是第一個「諸根調順」,這個離邪行就是「戒邪淫」,第一個被有智慧的人所讚歎。
    印光祖師他也提倡《安士全書》,《安士全書》前面它一共有四篇文章。第一個部分,是《文昌帝君陰騭文》的註解,他引用儒釋道三家的註解。第二篇就是《萬善先資》,《萬善先資》就是專門講戒殺的,這個戒殺,還有殺生的因果、理論等事實。第三部分就《欲海回狂》,講戒淫的,也是講戒淫跟犯邪淫的因果、理論、事實。第四部分《西歸直指》,指向西方極樂世界,西方淨土,這個四部分四篇。印祖這個書也印很多,還有《太上感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》,這三本書他把它拿來當作戒律,來勸勉我們四眾同修來學習。另外一本就是《壽康寶鑑》,原來這個書名不叫《壽康寶鑑》,在古時候叫《不可錄》,錄就是記錄的錄,《不可錄》。後來印祖把它改成《壽康寶鑑》,就是戒淫欲,戒邪淫對身體有什麼幫助,也是講這些因果、理論、事實,這是第一個對身體有幫助。身體有病的人更要戒,不然病,吃什麼藥都沒效,也治不好,這是第一個。如果不戒,諸根就不調順,這個身體怎麼調也調不好,因為這個根本的原因。就是『犯邪淫』,『諸根不調』,身體怎麼調,吃了什麼補藥也沒有用。
第二種智所讚法,『永離喧掉』,這個喧是吵鬧,永離就是永遠離開喧掉,永遠沒有吵鬧,這個吵鬧講家庭夫妻不和,吵吵鬧鬧。掉是身心不安,一個家庭夫妻不和,有外遇,家庭問題就來了,由於懷疑、嫉妒、不平、瞋恨,口角決定不能避免。其影響之大,不只當事人,直接受害的是子女,尤其子女在童年時期,父母是他心目中的榜樣。如果父母做出不善的榜樣,就會影響他的一生,他再影響社會國家。由此可知,邪淫造無量無邊罪業,很少人想到它的嚴重性。所以能夠永離邪淫就能夫妻和睦,家庭幸福,其影響所及則是安定社會,世界和平,功德之大深矣!反過來講就是『不離喧掉』,這個不戒邪淫,喧掉就沒有辦法離開,必定常常有口角,常常吵鬧,身心不得安寧,這是「犯邪淫」,第二種智慧的人他不會讚歎的。
    第三『世所稱歎』,「世所稱歎」就是世間人所稱讚的,離邪淫是世間所稱讚。一對夫妻好合,家庭美滿,不但父母欣慰也是兄弟姊妹的好榜樣,影響所及親戚朋友、社會大眾無不讚歎,這個我們都可以看得到社會的榜樣。如果一個家庭美滿和諧,這是社會榜樣的核心,這個因就是遠離邪行。那社會的治亂,吉凶禍福的根本在家庭,一個社會它是安定、還是動亂,它根本原因都是從家庭產生。那家庭的核心就是夫妻,從前夫妻是道義的結合,有恩、義、情愛,講道義、講恩義,情愛它是建立在道義、倫理、道德的基礎上。這個情愛,不是我們現在社會上一般講的情愛,現在社會講的情愛是建立在感情的基礎上。
    古人的情愛,它是建立在道義的基礎上;換句話說,建立在道義的基礎上,是理性的、智慧的。建立在感情的情愛那是不理性、是沒有智慧的。所以夫妻他能夠百年好合,他為什麼能夠百年好合?因為他是建立在道義的基礎上。現在的婚姻大多數是只有利跟欲,利就是利害關係的利,利益的利,為了一些利益這樣來結合的,為了利他沒有道義。另外是情欲,情欲是衝動,接觸到,生了情愛之心,情欲,建立在情欲的基礎上,利跟欲的結合這是不能長久。所以古人他要結婚,要上課的,男女雙方都要接受教育;現在只要喜歡的,大家就結合在一起。那喜歡就是什麼?利跟欲,利欲就是控制、佔有,你喜歡就是要控制、佔有。如果控制、佔有不到,那個愛就變成恨,那恨了之後怎麼辦?就要了他的命。因為愛他,所以要他的命,這個社會上也很多。古人的婚姻,這個《壽康寶鑑》印光祖師也講,那個時候民國初年,中國剛剛開放接受西方這些思想,這是提倡自由戀愛。
    以前我年輕的時候,也很喜歡看這些愛情故事的電影、連續劇,看了也是迷惑得糊裡糊塗,那個愛情小說都寫得非常美好。這個古時候就有人寫了,但是古時候的道德觀念比較強。我年輕的時候看電影,社會就是這樣,看,然後它就描寫的兩個人相愛,那個男的家裡很窮,女的家裡很有錢,她父母親就是看不起那個窮人,要給她嫁個花花公子,然後她不願意,兩個人私奔,後來好得不得了!後來我們慢慢學佛,然後再看看社會上這些情況,好像跟小說寫的不一樣,小說好像寫得怎麼都那麼圓滿,但是我們看到,都在打架的,離婚、打架、吵架。我說他們是自由戀愛的。古時候說父母之命,媒妁之言,媒人,不可以自己去自由戀愛。我們民國之後就提倡自由戀愛了,父母選的都是非常不好的,都是要把女兒嫁給花花公子。後來我們就想一想,好像也不是這樣,做父母的,天下父母心,他希望他女兒不幸福嗎?社會上有這些負面的當然有,但是還是極少數的,父母親不愛兒女的那是極少數。大多數是天下父母心,都希望兒女要好,能夠幸福。這是天下做父母的人,都有這樣的一個希望,他總不希望看到自己的兒女很不幸福。
    所以後來我們讀了佛經,看到古聖先賢這些話,再看看現在經過這幾十年,大概一百多年來開放自由戀愛,好像也不是像小說寫的那麼美滿、那麼幸福。我們再看看佛經,那講得更真實,不管你是自由戀愛的,或者父母之命,媒妁之言的。縱然是父母之命,媒妁之言,也是他們兩個過去生有過節,這個結合他們只是個增上緣而已。真正的因是他們兩個,父母都做不了主的,真正的因是他們兩個人。那你是透過的方式不一樣,自由戀愛跟媒人介紹,這是方式上不一樣而已。真正的因是什麼?過去生,就是香港壽冶老和尚光明講堂寫的對聯,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」。夫妻是過去世結的緣,這一生遇到了,過去生有結善緣,有結惡緣的。結善緣的這一生夫妻都非常幸福,相親相愛,一生白頭偕老,過去生結善緣。過去生結惡緣這一生遇到了怎麼辦?冤家遇到臉就紅,眼睛就紅,冤冤相報,互相報復。所以有善緣、有惡緣,冤冤相報。
    「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,所以夫妻兒女四種緣結合,報恩、報怨、討債、還債,說開了就四種緣。跟媒妁之言、跟自由戀愛,實在講不是直接關係,那只是個增上緣。所以婚姻這樁事情,古人他依照這個古禮他有道理,你遵守這個古禮,夫妻是建立在倫理道德上面。中國古時候就有這樣的一個思想,那只是在過去這個時代,社會風氣比較保守,所以還維持這樣的一個型態。古時候你看小說寫的,像《西廂記》、《水滸傳》這些,這個有很多古代著名的文學小說,就是寫這個私情。《西廂記》是表哥要愛他表妹愛不到,表妹嫁人了,他心不甘、情不願。然後寫了崔鶯鶯怎麼去跟人家私會,崔鶯鶯很冤枉,印光祖師跟我們講出來,不然我們也不知道。以前我也很喜歡看這些,看了都被迷得糊裡糊塗,後來看到印光祖師的書,我才恍然大悟,原來小說寫的就是故意,他愛這個人愛不到他就恨,愛不到他就會恨,恨了他就會使出一些手段。文人他就用文筆去寫,這都是造業。
    所以這個利欲的結合不能長久,利欲它也有時間性的。自由戀愛,剛開始結婚的時候是滿好的,因為剛開始比較新鮮,新鮮感。然後再過三年,愈看就愈像黃臉婆,看久了他就討厭,再看更傷心,所以這個外遇、什麼事情都出來了。這就是婚姻是建立在利跟欲的基礎上,所以現在為什麼家庭破裂,離婚率這麼高。婚姻是人生大事,中國古禮對這個特別重視,這是齊家、治國、平天下的根本。因此我們細心檢討現前社會,整個世界動亂不安,其基本因素就是疏忽了婚姻與家庭的教育。雖然現在學校很多,但是是功利的教育,教你怎麼去得到利,得到名譽,鼓勵人增長貪瞋痴慢,鼓勵人造殺盜淫妄,這樣社會怎麼能不動亂?現在人與人之間沒有道義,只有利害。古代君主以仁義治天下,佛菩薩教帝王以十善治國,儒家教導大眾上自天子,下至平民百姓,皆以修身為本。進而做到明德,親民,止於至善,這都是教我們輕財物,重仁義。
    反過來,如果社會大眾大家都是唯利是圖,只想爭名奪利,最後演變的就是世界大戰。想要挽救現前這個世界的災難,天災人禍,政治做不到,武力也不能解決,用武力只是加深仇恨,冤冤相報沒完沒了。世出世間的聖賢,無不是教導我們謙虛、忍讓,以真誠的善心幫助別人,才能得到永久的和平。所以解決當前災難的問題,只有聖賢教育、佛菩薩的教育才能辦得到。這個我們老和尚他最近也常常提,就是他想找個住的地方,在《論語》裡面孔老夫子也講「里仁」,就是選擇你居住的環境,像孟母三遷她選擇環境。那我們也要選擇一個好的環境,對我們修學聖賢之道,學佛有幫助的,選擇這樣的居住環境。老和尚他說他選擇的標準,就看哪個地方離婚率比較低,那個地方會安全一點。如果這個地方離婚率太高了,這社會比較有問題,他以這個做標準。
    這個第三是「世所稱歎」,反過來就是『世所厭惡』,世間人也都會厭惡這個事情。第四『妻莫能侵』,這個侵是侵犯,最嚴重的就是離婚,分財產,若永離邪淫就不會發生這種事情。這個離婚子女是直接受害的,從小缺乏關愛,心理不平衡,情緒不穩定容易暴躁、瞋恨,這樣發展下去後果不難想像。所以聖賢人的教育用一個字做總結,就是愛的教育,教我們夫妻相處要互相尊重、互相敬愛。這段永離邪行的開示很重要,一定要落實在家庭夫婦之間,落實在同事之間。處事待人接物只要記別人的好處、善處,不要想別人惡念、惡行。縱然別人有惡念、惡行,也不要放在心上,只念他的善,時間久了,惡人會被你感化成善人,你就做了好事!
    所以老和尚教導夫妻相處之道,要怎麼樣才不會離婚?就是要互相去看優點,不要互相去看缺點,要保持初心。在結合之前彼此要從教育的角度,理性去發展,不可以感情衝動。一般為什麼結婚?蔡老師在講《弟子規》,他說在海南島講這個時候,後排有個女眾,當場就站起來,說她先生毫無優點,說一個優點都沒有。後來蔡老師就給她講:妳真勇敢,他毫無優點,妳竟然敢嫁給他。我們想想也有道理,怎麼毫無優點,妳當時為什麼要嫁給他?應該一開始都會看到他的優點,只是沒有看到他的缺點。但是相處久了,就專看缺點,不看優點,所以就要鬧離婚,婚姻維持不下去。這個婚姻的結合要理性,大家相處之道,就是互相看優點,互相包容缺點,這也是修行,就是修行。如果在家庭裡面,你真能夠感化一個人回頭,你將會影響無數的人他的省思。
    因此我們不但自己不犯邪行,還要去勸勉親朋好友,將不邪淫的好處向他們說清楚,救自己、救社會、救一切眾生,就在這一念之間。現前這個時代是個開放的社會,我們又沒有接受聖賢、佛菩薩的教育,這個社會一些媒體、戲劇、歌曲,都是誤導社會大眾。像電影、愛情小說這個很容易誤導年輕人,很容易誤導,誤導難免不會說沒有做錯事,誤導就做錯了。現在我們遇到佛法,特別聽到這部經,我們知道什麼是正確的,什麼是錯誤的,那以前有犯的過失要改過,要把它改正過來,後不再造,以後不再造這個錯誤的行為,這就是懺悔業障。真正改過修行,這個對自己、對社會大眾,都會造成好的影響。特別現在《弟子規》的教學,我們也要多留意,不但教子女,做父母的人也要學習,做給兒女看。如果父母不這樣做,要求兒女,他也不會接受,所以一切從自己做起,從自己做起才能夠影響別人。
    好,以上這三條善業這是屬於身業,不殺生、不偷盜、不邪淫這是身。這個身體造作行為的三種善業,他所得到的果報;反過來就是反面、負面的果報。我們接下來請翻到第三十二頁,我們看經文:
    戒妄語。得八種人天所讚法。一口常清淨。舌根優缽花香。二為諸世間之所信服。三發言誠證。人天敬重。四常以愛語。安慰眾生。五得勝意樂。三業清淨。六言無誤失。心常歡喜。七發言尊重。人天奉行。八智慧乃殊勝。無能制伏。犯妄語。得八種人天不讚法。一口常不淨。舌根臭穢薰蒸。二為諸世間之所不服。三發言不誠證。人天不敬重。四常以惡語。惱害眾生。五得劣意業。三業不淨。六言常誤失。心常憂愁。七發言輕浮。人天不奉行。八智慧乃下劣。人能制伏。
    這是反面的果報,這是講『戒妄語』,一切眾生身語意三業中,口業最容易犯。這個口業,我們每天遇到人都有講話,有意無意造口的惡業,無量功德也常常從口中,口業漏失掉。所以佛在《十善業道經》,口業說得最多,說了四條,這是給我們說得詳細。第一個是妄語,妄語是存心欺騙別人,亂說話,講話都不是真實,目的就在騙人,得到自己的利益。其次是有意無意的傳播妄語,傷害別人,有時候有意的,有時候無意,自己傳播出去那個話也不是真的,害別人也害自己,這包括一個家庭,一個社會,一個國家。在《發起菩薩殊勝志樂經》當中,佛講有兩位比丘講經說法,弘法利生,法緣很殊勝。另外有兩個出家人嫉妒,以妄語、兩舌說這個法師的壞話,使聽眾對法師喪失信心,破壞弘法道場。讓這個聽眾對說法的法師沒有信心,斷了這些聽眾的法身慧命。這兩個出家人後來果報,墮入地獄一千八百萬年。
    所以這個口業造得很容易,講幾句話幾分鐘造了這個業,果報如此的慘重。我們一定要小心這個言行,古人也講「病從口入,禍從口出」,這個言語往往會給我們招來一些災禍。這是講不妄語的功德,就是講話不欺騙人,講話有信用。不妄語,佛在此地說得到『八種天所讚法』,天是天人、天神都會讚歎。我們來看這個果報,第一個果報是『口常清淨,舌根優缽花香』,優缽花是印度話,翻成中文意思是青色的蓮花。就是口中常出香氣,對修行人來講,如果口中出的氣味很難聞,這是一種警惕。為什麼?可以藉此警策自己,我的口業不清淨,應當努力修善。我們知道虛雲老和尚一年剃一次頭,一年洗一次澡,衣服都不要換,領子都是油垢,但是聞起來很香。我們凡夫三天不洗,就有怪味道了。虛老和尚他的衣服出青蓮花香,由此可知,老和尚三業清淨,感得是如此的果報。我們無法跟他相比,這是值得我們來學習。
    心清淨,身就清淨,能夠依十善業道修行可以改變體質、容貌,這就是相隨心轉。口裡不好的氣味沒有了,轉變成清香,這是不妄語的第一個好處,也是堪驗自己的一個準則。經上佛說的「廣長舌相」,是三世不妄語的果報,佛是生生世世不妄語,三世不妄語說舌頭伸出來,可以舔到鼻子。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以蓋整個臉,這是生生世世他都沒有打過妄語,才有這樣的果報,也是三十二相之一。我們修學淨土法門有個方便,在念佛堂主七師都勸我們,「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」。這是我們在《弟子規》也看到,「話說多,不如少」,話講多了容易說錯話,這是在我們《弟子規》看到。在《四書.論語》也看到,「言多必失,語多必詐」,這個言語多了,必有誤失。
    我們是凡夫,話講太多,總是會有講錯話,所以話不要太多,盡量少,盡量多念佛。常常念佛,我們縱然心還不清淨,起碼口業清淨,你也不會去罵人。你念佛、念佛菩薩的聖號這是最好的,修口業而且修最善的口業,這是最殊勝。所以我們多念佛,多念佛一定有好處,多念一句你有一句的功德;話多說一句,多一句閒言語,閒言語就是沒有意義的。但是我們多念一句佛,這句佛號有它的功德利益,所以古大德才常勸我們,「少說一句話,多念一句佛」。當然也不是叫你完全都不說話,應該說就要說,不需要說的話就不要講,利用要講這些閒言語的話,來多念一些佛,這樣有功德。好,這一節時間到了,我們下課休息。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:47:26 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-14 08:33 编辑

  佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第七集)  2007/11/23  東京增上寺  檔名:WD19-015-0007
    《十善業道經節要》,請大家翻開經本第三十二頁,我們從第一行看起:
    【戒妄語。得八種人天所讚法。】
    早上我們講到這一段,這是口四種善業的第一種善業,在經文是「永離妄語」,這個妄語就是言語虛妄不誠實,講話不真實,故意欺騙人,這就是妄語。妄語這個業在現前社會非常多,特別在我們現代,一般社會上的人,總是講真話都會吃虧,所以打妄語比較容易賺到錢,很多人有這種想法。事實上並不是一般人所想像的,這個妄語也有分輕重大小,還有對象。另外有方便妄語,真正想騙人的妄語,這也有所不同,我們要學習這條善業,這些都必須深入去探討。這個聖賢的經教涵蓋的意義非常深廣,在《戒經》上講「開遮持犯」,就是每條戒它有它的開緣,開是開放的開,緣就是因緣的緣,遮是防止、預防,持是保持,犯就是違犯,違背、犯了這個戒。遇到必須要開的緣,那必定要開,不開那也算犯戒。
    就像經上佛講了個例子,一個獵人追殺一隻兔子,路上遇到一個人,他追到了岔路,兩條路,追到那裡不曉得兔子跑到左邊這條,還是右邊這條。剛好一個人過來了,那個人他的確是看到兔子往哪邊跑。這個獵人就問他,你有沒有看到兔子是往哪條路跑?那個兔子明明往右邊跑,他就騙他,他說往左邊跑,這個獵人就往左邊去追,當然追不到。這個人他對獵人他妄語,這叫開緣,方便妄語,不但他沒有造業,反而他有功德。為什麼?他幫助兔子避免被殺,另外又幫助獵人少造一次的殺業,兩方面都得到利益。所以這個妄語有時候也是看什麼情況,利益眾生,這不是存心要去騙他,是要幫助他。眾生要造惡業,他遇到這樣的因緣打了方便妄語,這在《戒經》上講叫開緣。每條戒都有開遮持犯,開戒那就不算犯戒,遇到應當開戒的時候不開,反而是犯戒。所以殺盜淫妄酒這五戒都有開遮持犯,我們也要明瞭。
    不但在佛經的《戒經》有講開遮持犯,儒家也是都有講,《論語》上夫子也講,好信不好學則蔽,蔽就是蔽塞的意思。這說明一個人有信用,不打妄語就有信用,守信,但是你也要看什麼情況守這個信。古時候有個人叫尾生,尾巴的尾,生命的生,這個人非常守信用,講話算話,他跟朋友講的事情,從不失信於人,但是他沒有學習。就好像我們佛門有持戒,沒有學戒,不懂得開遮持犯。有一次他跟一個女子約會,約在一個橋下見面,約定的時間這個女子還沒到,但是在橋下那個河流洪水到了,那個女子沒有到,洪水到了。這位尾生,這位信士他為了要守信用,就抱住那個橋墩,後來被洪水沖走了,生命也沒有了。這個信對不對?他真的守信,但是生命沒有了,他這樣的做法是不是真的守信?夫子給我們講不對。那個洪水來,就趕快跑,那不算失信;如果沒有洪水來,當然你跟人家約的時間,你要等。洪水來了,為了守信被洪水沖走了,這就不對的,這是舉出個例子。
    我們從這個例子,我們必須要舉一反三,孔老夫子教學都要舉一反三,你要去聯想像這樣的事情,必須應該怎麼做才是真正的信,不打妄語。譬如說你答應人家一樁事情,你要借他錢,你答應他了,但是事先你不知道他要這個錢是幹什麼,事先你是真的答應他。當你錢要借他,那時候你發現他這是做不好的事情,當你知道的時候你借、還是不借?給、還是不給?這個時候在戒律講叫開緣,你要有智慧要開緣。因為你給他,你幫助他造罪業,那你不是害了他嗎?你為了守信,但是你是害了他,這就不是真正的不妄語。這個我們也必須分辨清楚,凡是對別人有益的,他真正需要幫忙,當然我們答應他,不能到時候講話不算話,這不可以,一定不能打妄語。
    此地講妄語,特別是要得到利益的,譬如說做生意的要謀取一些利益,他要打妄語,這在現前社會非常的多。賣的產品,實在講不是很好的產品,他說很好,標榜很好的產品,實在沒那麼好,這在現前社會這方面的也很多。這個問題如果明瞭因果,實在講就不需要去打妄語,你該賺多少錢一定有,該你命中有的,你一定可以得到這些利益。如果命中沒有,你怎麼去打妄語,那也是得不到,反而增加了一些罪業,真的是得不償失。現在全世界打妄語非常普遍,似乎沒有妄語就活不下去,就賺不到錢,這些都是錯誤觀念。我們學佛的人依照佛的教誨,一定要把這些社會上一些錯誤的觀念,給它糾正過來,從我們自己做起。如果能夠『戒妄語』,第一個就是能得到人天所讚歎的方法,『八種人天所讚法』。第一個是:
    【口常清淨。舌根優缽花香。
    這是第一種口業清淨,這個『優缽花』是印度話,翻成中文是青色蓮花。青色的蓮花它散發出來的香氣,這叫「優缽花香」,就是一個人口中他常散發的香氣。我們如果口中常常散發香氣,就說明我們的口業修得也相當清淨,不打妄語。口中如果常常有難聞的味道,這也是口業不清淨,跟口業有關係,特別是妄語,欺騙人,口業不清淨。我們念佛人口中常常念佛,這個對修口業非常大的幫助,念佛的時間愈多愈好,我們口中念佛,也就不會去罵人,也不會去騙人,這不會造口的惡業。所以我們念佛,縱然心裡還是胡思亂想,但三業當中起碼這個口業是在修善業,所以常常念佛,你口中就會有花香。在古代傳記記載有個妓女,妓女就是風化場所,但是她口中有蓮花香。有高僧大德知道她前生的因果,她前生的身業造不善,但是她《妙法蓮華經》念得很熟悉,口業念經,這口的善業。這一生投胎做妓女,但是她口中散發出蓮花的香味,就是前生她常常誦《妙法蓮華經》。所以身口意三業各有因果。
    我們念佛人就多念佛,你念佛的時候也是有蓮花香,念久了有蓮花香。在《淨土聖賢錄》是有一隻鳥,一隻鳥牠念佛往生了,在《淨土聖賢錄》,在古時候《淨土聖賢錄》有記載。牠主人養了這隻鳥,我們都知道鸚鵡、八哥鳥都會學人講話,主人就教牠念佛,念阿彌陀佛,這隻鳥也念佛。這隻鳥真的念佛往生極樂世界,往生的時候也有很多瑞相。牠的主人就給牠弄個小棺木,把牠裝起來然後埋在土裡面,但是過了幾天看到那個墓上面的土,長了一朵蓮花出來。牠這個主人看了很奇怪,怎麼鳥的墓長了蓮花?這個蓮花是從哪裡生出來的?就把它挖開,挖開就看到他埋葬這隻鳥的小棺材,蓮花從棺木裡面出來的,再給它打開,原來這朵蓮花,是從那隻鳥的嘴巴上長出來的,往生之後還有這樣的瑞相。這就是此地講的「口中優缽花香」,口常清淨。
    前年在台灣中壢善果林,也有一隻公雞往生的公案。這隻公雞是善果園買下來之後,主人留下一、二十隻的雞。有一位姓高的居士,她常常去教這個雞念佛,那個雞都教到會念阿彌陀佛,一叫阿彌陀佛那個雞就跟著叫。這隻公雞往生剛好是善果林打佛七,林長夫人她就把這隻公雞用紙箱裝起來,放在念佛堂給大家助念,助念了三天。
    那個時候我從香港打完佛七回台灣,到了善果林佛七圓滿那天晚上,有個佛學問答,請我去跟大家解答一些問題。那個時候香港張居士她的母親往生,是那一年往生,真的是佛來接引,在香港很多人去助念,看到佛從空中來,看到瑞相。她先生原來是不信佛的,張居士她來道場聽經念佛,她先生給我講,他說他不反對,但是他自己也不會來。他不會反對他太太來聽經念佛,但是他自己也沒有想到要到佛堂來,也沒有想到要來學佛。結果看他岳母往生那個瑞相,他說佛光從空中照射進來,他到了最後幾分鐘,他還拿個V8到外面去拍。他給我講,他自己看到了,他不得不信,不得不相信。他在香港是做大理石的,做石頭的生意,他們是福州人,在福州有工廠。看了真相信,後來也來念佛,所以他的岳母往生,度了他們一家人。往生的瑞相非常殊勝,在《近代往生傳》來看,相當殊勝,瑞相相當好。那一次他們也到善果林去參加三時繫念,因為她媽媽往生還在七七之內,所以跟她迴向這樣子暖七。請她跟大家報告,她媽媽往生的這些經過。
    剛好那隻公雞也是往生,那隻公雞很大,這麼大一隻。一般雞都有個味道,大家如果去養雞場,你不要走近,你在遠遠就聞到雞的味道,不太好聞。特別最近這幾年有禽流感,大家都不太敢接近。那隻雞,同修他們就給我講,「悟道法師,這隻雞我們在念佛,給牠念了三天,身上一點味道都沒有。」他們說你不相信,我們拿來給你聞看看。我心裡有點怕怕的,到底是不是真的,然後我們就是擺一行桌子,就像這個桌子這樣長長的,我們幾個人坐在前面,佛教衛星它還架個錄影機在錄影。他們就是從佛堂旁邊那個箱子拿出來,那隻雞就抱到我的前面,放在我的桌上,叫我去聞。我又不好意思不聞,你趕快聞,聞看看,那個錄影機又在錄,這樣如果不聞那個錄影機好像,為了面子問題還是聞一下。
    結果一聞,他說仔細跟牠聞,鼻子靠近一點聞,怕我聞得不清楚。真的聞了真是一絲毫的味道都沒有,經過三天,牠也沒有放冰箱,也沒有放防腐劑,就是放在佛堂,放在箱子助念,剛好打佛七,大家念佛跟牠迴向。他說這隻雞真的往生,很有瑞相,但是我的確聞來聞去,真的是奇怪,一點味道都沒有。一般的養雞場我也去過,雞場不要靠近,遠遠那個風吹過來,你就聞到那個味道不是很好聞。養雞、養豬、養鴨那個味道,遠遠的風一吹過來,一飄過來,就覺得味道不好。雞,真的一點不假,所以高居士長年天天去給雞念佛,也是無量功德,真的幫助雞往生。
    以前我們聽老和尚講經,說民國初年寧波,大陸浙江寧波觀宗講寺,那個時候諦閑老法師在那邊講經說法。諦閑老法師還沒有出名的時候,他在寧波鄉下一個頭陀寺做住持,就是發生了一件公雞往生的事情,那也是一隻公雞。那公雞都跟他們做早晚課,跟出家人早上早課念經,牠就念經,繞佛,那隻雞都跟在最後面也跟著大家繞,晚課牠也來參加。有一天早上做完早課,雞一般都是平常做完早課,人家走了,牠也就出去了。那天人家做完早課,大家都出去了,那隻雞就還留在在大殿。香燈師是最後離開的,香燈師:這隻雞怎麼每天人家出去,牠也跟著出去,今天怎麼不出去?就要趕牠出去,結果那隻雞也是沒出去。後來香燈師也就不理牠了,去做他的事,後來香燈師就看到那隻雞,就在佛堂,像我們這個當中拜墊繞了三匝,然後就站在當中,站在那裡就往生了。趕快去報告諦閑法師,諦閑法師就用出家人的葬禮葬這隻雞,這隻公雞往生。
    以前聽老和尚講公雞往生,因為我是聽說的,自己沒看到。善果林這隻雞我親自聞了,佛教衛星還有錄相做證,真的一點味道都沒有,而且往生那個相很安詳。一般動物經過三天,如果你不處理,像我們人往生二十四小時之後不處理,就恐怕會有內臟腐爛,然後就散發出臭味。真的佛力不可思議。所以我們讀到這個經文,還要有些事實的證明,讓我們更能夠理解,更能夠增長信心。所以口中散發出這種香氣這是真的,這是一種福報。我們身體體質好、不好,都是果報,有果必有因,我們造了什麼因,這個身體得到什麼樣的果報。這是修口業第一種天所讚歎,如果犯妄語那就反效果了。
    口常不淨。舌根臭穢薰蒸。
    口中常出臭氣,常出臭氣就要買香水常常噴,聽說西洋人噴香水是一種禮貌。因為這個身體散發出不好的味道,所以在西洋他們噴香水,聽說是一種社交的禮貌,不噴叫不禮貌。不噴因為散發出來,『舌根臭穢薰蒸』,讓人家聞了很難過,這對人家就不好意思。這是人的身體正報跟修因有關係,我們希望身體常常散發香氣,不需要靠香水,這就要靠修清淨業,散發出來的香是自然的香那才好。噴香水那個香聞久了也不好。我們再看第二種果報,離妄語的第二種果報是:
    【為諸世間之所信服。】
    古人說「人無信不立」,中國古代對信用非常重視。在佛法對『信』這個字尤為重視,你看我們淨土宗往生,我們修學淨土宗往生的三資糧,信願行,第一個就是信。其實無論你修學哪個法門、宗派,這個信都不能缺少,《華嚴經》講「信為道元功德母」,在《金剛經》講「信心清淨,則生實相」,我們淨土講信願行,第一個就是信。所以信是入道的根源,能生功德,所以它叫功德母,功德的母親,所有的功德都從信心所生起。現在人都使用信用卡,如果沒有信用,在社會就很難生存,所以對於如何維護自己的信用,外國人非常重視,他們重視是為了利。佛家講是為了入道,我們與人接觸,別人是否用妄語來對待我們,這是關係不大,別人他是不是騙我們,這是他的事情。重要的還是我們自己,自己有沒有打妄語,有沒有欺騙人。
    可是現前社會為了保護自己的權益,妄語成了一種習慣。實際上個人的權益非常有限,縱然打妄語可以得到全世界,還是免不了生死輪迴。如果因此不能超越三界,不能往生淨土,我們在這個世間,縱然整個地球都得到,這個損失也太大!所以我們真正要知道真實的功德利益。這個信,現在的人不懂得說話,也不能怪他們,因為沒有人教他。明理的人不會去責備他,但是他自己不能不受果報,因為這個因緣果報任何人代替不了,自己自作自受,自己造作自己要去承受。所以言語不能隨便,也不能不在意,這是我們要謹慎的。佛指導我們一個說話的原則,就是誠實,誠實就是不妄語,說話有分寸,也不亂說話,一定要顧及現場周邊的狀況,不至於讓人產生誤會。
    說話誠實當然為人所信服,人家可以相信他,心服口服。我們在世間,如果我們做事情、做事業,如果能夠得到別人對我們的信服,那我們不管做什麼事業都能成就。如果我們得不到別人對我們的信任,這在世間上要做什麼事業都相當的困難,幫助的人沒有,得不到別人的信任,這樣事業很難有所成就。要怎麼樣讓別人對我們有信任?一定從不妄語,講話、做事真實。所以我們要得到別人的信任,也是要有一段時間,別人對我們所做的跟講的,大家肯定了,他相信你,他就會支持你。反過來講常常犯妄語,人家就不相信,人家給他騙一次,騙兩次還會給他騙嗎?不會了,知道他是欺騙人的。當然:
    【為諸世間之所不服。】
    人家心不服、口不服,當然也不會去支持他,也不敢信任他,所以做事情第一個要有信用,這跟妄語有關係,不妄語才有信用。第三種天所讚法:
   【發言誠證。人天敬重。】
    不妄語的人當然他講話都是真實的,所以他講的話真誠,也可以給別人做證明。譬如說我們找到某某人,要什麼事情得到這個人,他說了大家就相信,就成了一個證明,因為大家知道他講話不會騙人,經過他的認證大家都接受。如果反過來,犯了妄語發言是怎麼樣?不誠證,講了沒有人要相信。當然他再怎麼樣給人家保證,別人也不相信,也不會對他敬重。所以『發言誠證,人天敬重』,不但人對他尊敬,對他恭敬,對他尊重;連天道的天人看到他,也對他恭敬、也尊重他。這是第三種天所讚法。第四:
    【常以愛語。安慰眾生。】
    這個『愛語』是愛護眾生的言語,受護眾生的言語,不一定說講好聽話,最重要講真話。所以我們跟人相處久了,我想大家都會一樣,希望人家跟我們講的是真話。如果跟我們講一些應酬的話,你很好,怎麼樣、怎麼樣,我們聽了,好像感覺不出他的真誠,是應酬的。當面讚歎你,背後他不曉得怎麼說你,不知道。所以我們跟朋友相交,當然言語,交淺不言深,講話也是很大的學問,我們都要學習的。譬如說我們剛剛認識的朋友,我們的交情還很淺,彼此還不是很了解,你就不要跟他講太深入,不要把你家的什麼事情都抖給他,就不合乎常理。他跟你交情,今天才認識,你把你家裡什麼八輩子的事情,都講給他聽,這是不對的,交淺不言深。你要講到很深入的朋友,你對他已經相當了解,可以跟他講些比較真實的話,深入一點。所以講話我們還是要有個對象,交情的淺深,講話應該講到什麼樣的程度。
    有時候「愛語」,也不一定說是好聽、讚歎人的話,有時候甚至責備我們的話,但是他是幫助我們的,這也是愛語。比如說父母責備兒女,老師教導學生,有時候也免不了有些責備的語言,這個責備語言是不是愛語?也是愛語。所以愛語指的我們一般愛護的言語,包括你愛護他,但是他做錯了事情,你希望他好,希望他不要犯這些錯誤,包括你給他指正出來,包括你給他指正,這都是愛護的言語。我們指正別人這也要看情況,看他接受的程度,這都要智慧去分辨。你不要我對人都是一片的好意,我人很直,孔老夫子講「好直不好學」,那也有問題。你很直,很直講話就怎麼樣?很衝。所以以前我們圖書館,有個出家的女眾,她要到圖書館來,我看她講話常常在得罪人,她說我講話就這樣,我人很直,我講話就是這麼直。我說你那個話不叫直,你那個話叫衝,衝菜那個衝,我們要分辨清楚。這一節時間到了,我們就講到此地,我們休息一下。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:48:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-14 08:29 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第八集)  2007/11/23  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0008
    《十善業道經節要》,請大家翻開經本,第三十二頁,我們從第四行最下面一段從:
    【四常以愛語。安慰眾生。】
    從這裡看起。上一節我們講到『愛語,安慰眾生』,這個愛語是愛護眾生的言語,也就是利益眾生的言語,對眾生有幫助的言語,對他有利益的這些都屬於愛語。愛語有一般的言語,有時候也有責備的言語,凡是是愛護眾生,對他有利益,要幫助他,這一類的言語都屬於愛語。真正的愛語也是要從不妄語,因為不妄語講的話就是真話、真實語,真實語才能夠「安慰眾生」。如果講的不是真實語,就不能安慰眾生,對眾生沒有利益。我們對別人的言語,說話也要看對象,交情比較深的,我們就可以講深入一點;交情比較淺,我們就不能講太深。所以《常禮舉要》裡面也講到,「交淺不言深」,這是一般平常的禮節。總是對於眾生有利益,怎麼安慰眾生這個方面就非常的廣泛,譬如說我們以聖賢的言語,佛經上佛菩薩給我們的開示這些言語,來告訴別人,這也是「常以愛語,安慰眾生」。
    我們常常跟人家交談,總是以佛菩薩在經上講的這些話,來互相共勉,互相提醒,這都是愛語,因為佛經佛講的語言是最真實的。世間的聖賢人講話是真實的,但是在世間六道裡面,世間聖賢講話是真實的。如果說世間、出世間達到最真實的言語,那一定是佛,佛在《金剛經》講,佛是「真語者,實語者,如語者,不異語者,不誑語者」。佛講的話是真話、實話,如語就是他講話不會過分,也不會不及。講話不會誇張,有十分講了十一分,或者講不到,講了九分,都不會有。佛是如事實真相給我們講,事實真相十分就講十分,不會講太多,也不會講太少。佛當然不會講一些話,去欺騙眾生,講一些不是真實的。所以我們讀《彌陀經》,佛真的是愛語到了極處,佛給我們介紹西方極樂世界,因為我們還沒有成佛,西方極樂世界是佛的境界。不但我們凡夫見不到,就是四聖法界的佛、菩薩,緣覺、聲聞就是阿羅漢、辟支佛,這個超越三界的聖人,還沒有明心見性的佛菩薩,四聖法界的佛菩薩,他們都見不到。
    那我們凡夫,當然我們現在是見不到,但是我們雖然見不到,佛見到了,他給我們講這個極樂世界的依正莊嚴,我們凡夫聽起來,好像在講神話一樣。所以過去有很多人講,西方極樂世界大概是釋迦牟尼佛的理想國。理想國就是釋迦牟尼佛看到我們這個世界眾生太苦了,他有個理想,如果有這麼一個美好世界,該多好。是釋迦牟尼佛的一個理想,並不是真正有這麼一個世界,過去有人這樣的看法。那也有人講阿彌陀佛是太陽神,什麼講法都有。但是我們再看看《彌陀經》,《彌陀經》它後面六方佛,鳩摩羅什大師翻譯的,是翻譯六方佛,如果玄奘大師翻譯的是十方佛。也就是說所有一切諸佛,都「出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言」。這個廣長舌相遍覆三千大千世界,這個境界我們無法去想像,所以經上給我們講不可思議功德。你不可思,不可議,你的思想達不到,你言語議論也說不出來,只有親證到那個境界你才會明白。沒有親證到這個境界,你怎麼猜、怎麼想都想不到,都是在打妄想。
    佛在我們這個世間,他生生世世不打妄語,所以他舌頭伸出來可以把整個臉蓋住,這三十二相其中的一相。這個廣長舌相不只蓋一個臉,蓋三千大千世界都覆蓋了,這個境界我們就無法去想像。這個是佛的報身,報身佛廣大無邊,像我們念讚佛偈,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,紺目澄清四大海」,這個相很大,我們自己證入那個境界,才能夠明白。在我們還沒有見到這個世界,我們現在憑什麼相信有西方極樂世界?相信有阿彌陀佛?這個增上寺是淨土宗的道場,當中供的本尊是阿彌陀佛,旁邊供祖師,日本的祖師法然上人。我們憑什麼相信?憑聖言量,聖言量就是聖人的言語是真實不虛。為什麼十方佛、六方佛都出廣長舌相來,給釋迦牟尼佛做這個證明?一尊佛講的恐怕我們信心還不夠,所以在這個經六方佛、十方佛,六方就等於十方,六方是翻得比較簡單,十方翻得詳細。實際上是十方,十方佛都出廣長舌相來給我們證明,證明說釋迦牟尼佛講的的確就是這樣,一點都沒錯,事實就是這樣,說誠實言。
    我們念《彌陀經》說誠實言,一點不假,真有西方極樂世界,真有阿彌陀佛,釋迦牟尼佛講的都是事實真相,我們現在信是憑這個聖言量,我們相信釋迦牟尼佛的人格,相信釋迦牟尼佛講話不打妄語,我們是憑這個信。不然我們也沒看到,人家問你,我就曾經被人家問過。以前我在台北三重佛學社,講《無量壽經》,有個高中學生來問我說,「法師,你有沒有看到極樂世界?」他問我有沒有看到?我說「我現在還沒看到。」他說「你沒有看到,你怎麼相信有極樂世界?」他當場問我這個問題。我就跟他講,我現在是沒有看到,但是我相信聖言量。我也問他,我說你是不是真想看到?他說想。我說想,佛也有方法教我們看到,在《彌陀經》講你念到「一心不亂」,你想看隨時都可以看到,這是持名念佛的方法,持名念佛。
    這個念佛有四種,實相念佛,觀想念佛,觀像念佛,持名念佛。實相念佛比較偏重像禪宗參禪,念自性天真佛,這念自己本性的佛。像過去在中國有人參禪,但是他也念佛,他念的叫做實相佛,他參念佛是誰,先念一句南無阿彌陀佛,然後去參誰在念佛,去找。如果他找到了就見到自性,這個禪宗講明心見性,見性成佛,見到自己本性。我們現在凡夫都見到相,沒有見到自性,迷在相上面,沒有回頭見到自己的性,所以在六道輪迴。迷在這個相上面,不知道這個相是自己的性變現出來的。所以第一種念實相佛。實在講《楞嚴經》有二十五位菩薩,二十五圓通,每位菩薩都修一個法門,都證得圓通。所謂圓通就是圓滿通達,通什麼?通自性,跟禪宗一樣明心見性,見性成佛,見到法身佛了,見到自己的法身。二十五圓通除了大勢至菩薩念佛圓通之外,其他二十四位菩薩都是實相念佛。那也統統叫念佛,那是實相念佛,每個菩薩代表一個修行的法門,你只要見到自性那就通了,就圓通了。
    觀音菩薩是修耳根圓通,他修耳根,「返聞聞自性,性成無上道」,聽到外面的聲音他不隨著外面的聲塵跑。聽到外面的聲音,不管什麼聲音,他回過頭來去找,這個聲音從哪裡來?不是往外面去找。外面聲音有生有滅,但是我們這個聞性它從來不間斷,沒有生滅。你聽到的聲音,像現在我講話,一開始講出來生了,講完就滅了,就沒有了,這就生滅。所有的聲音都有生滅,以此類推所有的萬事萬物都剎那在生滅。這個相它有生滅,但是有一個沒有生滅的,它從來沒有生滅的是什麼?我們六根的根性,就是你的聞性。我們試問問,外面這個聲音生了、滅了,我們的聞性,能夠聞聲音的性它有沒有中斷?它沒有。聲音有的時候它存在,聲音沒有它還是存在,你要去回過頭來找自己的性,那才是永恆不滅,你到外面找都是生滅的。所以二十五圓通,二十四圓通都是屬於實相念佛。
    大勢至菩薩念佛圓通他有實相念佛,有觀想念佛,有觀像念佛,有持名念佛,他四種都有。大勢至菩薩也可以用實相念佛的方法,根性利的人用實相念佛,有禪定功夫的人他觀想念佛。所以我就給這個學生講,你是不是真的要見到極樂世界?他說想。我說想,佛在《觀無量壽佛經》有教我們,怎麼去見到極樂世界,《佛說觀無量壽佛經》講十六觀。日本的淨土宗,大部分是淨宗二祖善導大師這個系統,善導大師他有《觀無量壽佛經四帖疏》這個書,這個書我們結緣那邊有,大家可以請一本回去看,你才知道善導大師。不然你在我們這個寺院大殿看到善導大師,你也不知道善導大師是何許人,你也不認識他。我介紹你們去看《四帖疏》,對善導大師才有了解。以前日本的祖師去中國,就是跟善導大師學的,學什麼?《觀經四帖疏》。到現在他們西山淨土宗的,還是依《觀經》善導大師這個系統,但是他們觀得怎麼樣,我不知道。
    去年我到京都,到西山淨土宗的短期大學,中西隨功法師有一天早上叫我去上課,去他們學校跟幾個學生做早課。念完就分了考試卷,他也分一張給我,那個寫漢文的我看得懂,就發給學生,叫大家做習題。它習題是什麼?第一題就是「觀日落懸鼓」,日落懸鼓就是《觀無量壽佛經》十六觀的第一觀。日落懸鼓要怎麼觀?太陽要下山,紅紅的太陽,紅紅的太陽不刺眼,紅紅像個鼓懸在空中,這第一觀日落懸鼓。我們眼睛就看著那個太陽,看,這一觀要怎麼樣才修成?就是你睜開眼睛、閉著眼睛,紅紅的太陽都不會消失掉,這一觀才成就。過去我剛出家也觀了一下子,但是太陽一下山了,就什麼都看不到,大家可以試試看,去觀日落懸鼓。下一次我再到他們學校,如果有機會再問學生,日落懸鼓觀得怎麼樣。我給中西法師講,我說我來跟你們學,來學觀日落懸鼓,看你們怎麼觀。
    根據善導大師這個《疏》,觀日落它有個過程,觀,善導大師講要取春秋這兩個季節,西方,太陽下山的方位才是正西方。不取冬夏,不取冬天跟夏天,如果像現在冬天,觀的方位不是很正確,春天跟秋天這兩個季節,太陽下山那個方位是正西,一直過去經過十萬億的佛國土,就是西方極樂世界。我們的目標就是在那裡,我們修淨土的目標就在那裡。觀的過程,如果你有業障它會現出來,業障比較輕的,它會現一層,譬如說你太陽已經觀成,已經在眼前了,這個時候過去今生,如果有造惡業,惡業比較輕的,它會浮現一層白霧,白色的霧把太陽給它遮起來,看不到。業障重一點的,它會現出一層黃色的霧,把太陽遮起來;業障最深重的,它會現一層黑霧把太陽遮起來,讓你看不到太陽。這個時候我們就要知道,這是我們業障現前了,觀想的過程業障現前。業障現前要怎麼辦?善導大師在這個《疏》也勸導我們,要懺除業障,就是改過。懺悔過去世造的不善業,把這個業障懺除了,然後你再去作觀,那個太陽又會恢復,這個第一觀。
    第二觀觀水,要放一杯水。觀太陽他一開始觀先觀小的,慢慢放大,慢慢放大。第二觀是水觀,水觀是觀水結冰,像琉璃翡翠的地一樣。這個水你要放一杯清水,然後去看那杯水,看水結冰,冰大家知道是透明的。西方極樂世界的地是透明的,琉璃透明的,這一觀觀成,你看到我們現在,還沒有往生極樂世界,你就看到整個大地都是琉璃。如果你要看到鋪石子、柏油路,這一觀還沒有觀成;這觀觀成,你看到整個都是琉璃地。我們就先講這兩觀,後面我們就不要講,這兩觀你先觀看看,能不能觀得成?中西法師那邊不曉得觀得怎麼樣,下次有機會再請教他們。
    這是第一個日觀,如果你一觀觀成就能往生極樂世界,這個十六觀你要次第的觀也可以,或是選其中的一觀。譬如說選日觀,日觀有個太陽,像釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》講,除非你生下來眼睛就瞎了,不然每個人都曾經看過太陽,那你看得到,去觀比較容易。後面第二個水觀,就比第一觀難度要高一點;第三觀觀地觀,觀地下面的莊嚴;然後再來樹觀,極樂世界的樹木、樓閣,這是觀極樂世界的依報莊嚴。然後再觀佛身,觀阿彌陀佛,觀觀世音菩薩的身,觀音菩薩寶蓋有個化佛,大勢至菩薩是個寶瓶,觀極樂世界依報就是大的環境,正報就是佛菩薩。再來觀蓮花,《淨土聖賢錄》我是看過有兩個比丘,兩個出家人他是觀想蓮花,這一觀有人觀成就。所以印光祖師他也曾經有人問他,要觀想,他說你要觀想,不如就觀你自己身體坐在蓮花上,觀蓮花開、蓮花合起來。如果你打坐觀想蓮花開合,這也是一觀。
    佛的身相太廣大,所以觀佛身十六觀裡面,佛也講如果佛的像觀不起來,你就觀佛的白毫,「白毫宛轉五須彌」,你先觀白毫那一相,那一相如果你觀成,其他的相也能夠成就。這個第一觀日觀到第十二觀,這叫觀想念佛,觀想念佛你心要得定,心要有定功,心要細才觀得起來。如果心粗、心很散亂,觀想就很難成就。觀想如果成就你隨時可以看到佛,不用等往生,現在就可以看到。所以我跟那個學生講,你要不要學,十六觀你去觀看看,觀成了,你現在就可以見到極樂世界整個依正莊嚴。我們從古代到現在修學淨土的祖師大德,對於《觀經》的理論,大家很喜歡去探討,但是依照這個觀想去修的人不多,因為它有相當的難度,相當困難。日本這邊修淨土的,都是依善導大師《觀經四帖疏》,修觀想的人應該也有,但是現在有沒有就不曉得。這個觀想,心一定要得禪定才能夠觀成就。
    大家如果要觀像,我是建議到大陸去找古時候佛像,愈古的愈好,最好你到敦煌去看,敦煌那個佛像是唐宋時代雕的。古時候雕石頭的佛像,雕刻的佛像,現在的工匠雕不出來,因為古時候的佛像是修行人在雕的,甚至有的他已經證了阿羅漢果,那是聖人在雕。凡夫雕的怎麼會一樣?那些工匠師父雕不出來,他如果雕的能夠有百分之幾就不錯了。如果是修行人雕的佛像,如果是阿羅漢他雕的,你看四川五百羅漢文革的時候沒有被破壞,你去看現在的人雕的,能不能跟他雕得一樣,你去做比較。現在他也不准人家錄相,實在講錄相印出來流通,都是無量功德,現在人雕不出來。你要找古的佛像,愈古的愈好,過去都修行人雕,我們要找這樣的佛像來修觀像念佛,這也不錯。這是我的建議。我們這尊佛像也是我常常介紹,這是韓館長往生,老和尚叫我印了一萬張流通,如果要觀像,這尊可以參考,當然我們也是盡量可以看,這尊大的佛像你就看。
《觀無量壽佛經》,佛給我們講,但觀佛像得無量福,你就光看佛像你就得到無量的福報。這個福報也是教學,佛法是藝術的教學,讓你看到那個像,就想到他的修因證果,他是修什麼因他有這個像。比如說佛的眼睛好像青色蓮花,為什麼這個舌頭廣長舌相?鼻子,因為佛經講八十種好,三十二相每一相都有它的因,從頭頂到腳底有三十二種好相,八十種好,三十二相八十種好叫做相好。我們看佛像也是一種見賢思齊,我們看到佛像也會效法佛菩薩,佛這個圓滿的相,我們常常看,也會薰習我們的業識心慢慢轉變。《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》講,「如染香人,身有香氣」。我們凡夫身是沒有香氣,大概只有臭氣,三天不洗澡就有味道;人死了那更臭,沒有人敢去接近,這是業報身。
    佛的身不一樣,佛的身有香氣,不要說佛、菩薩、羅漢,真正有修行、有定功的人,他的身都有香氣。像虛雲老和尚他不洗澡都有香氣,還有民國初年金山活佛,金山活佛他也都是不洗澡,但是偶爾信徒叫他洗澡,他那個洗澡水大家搶著喝。為什麼他的洗澡水大家搶著喝?有些疑難雜症的病,世間醫藥治不好的,喝了金山活佛的洗澡水,都好了,所以大家搶著喝。那現在金山活佛我沒看到,現在我們老和尚,他是沒有人喝他的洗澡水,但是他喝剩下的水。老和尚到大陸,他吃飯喝剩下的水,信眾大家搶著喝,這個有加持過的不一樣,老和尚喝過的,他也不怕不衛生,趕快喝,這個喝下去有好沒有壞。就是有道德學問的人,他喝的水,人家都會搶著喝,這是他修行的功夫。那我們一般人喝了,不衛生,等下給他傳染到,這就不一樣了,這個果報就不一樣了。為什麼不一樣?修的因不一樣,我們希望得這個果,就要知道修這個因。
    這個觀想、觀像,觀想是難度比較高,觀像比較容易,但是要有時間,沒有時間你離開佛像又中斷了。我們現在,我是建議大家讀《無量壽經》會集本,淨宗學會提倡夏老居士會集的,五種原譯本會集的。《無量壽經》你多讀,你讀經的時候要至誠恭敬,萬緣放下,然後至心去讀一定有好處。因為你讀《無量壽經》,你對極樂世界跟我們這個世界才有個比較,《無量壽經》前半部,是介紹西方極樂世界的依正莊嚴。先介紹依報,就是極樂世界的環境,然後介紹正報,佛菩薩往生極樂世界的生活狀況。然後後半部,就介紹我們現在這個世界的狀況,做個比較,看看哪個世界好。我們讀上半部你邊讀,我自己讀這個經,最近業障現前,這些年事務牽纏,事情太多,都沒有辦法好好靜下心來讀經。以前我在圖書館讀經,一天最多是讀七部,我還沒有一天讀十部的記錄,讀七部。但是心要敬,要恭敬,你字要念清楚,念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯,沒有念漏掉,不要念顛倒,恭恭敬敬的讀,你就會感受到西方極樂世界的依正莊嚴,那個氣氛你就感受到。
    感受到西方淨土,我是念到寶樹,西方極樂世界有寶樹,就彷彿樹它有光,就感受到這個光照耀到我的身體,那個時候你身心會覺得很安穩、輕安,這就是佛光的注照。西方極樂世界樹的光,我們接受到一點,接受到一點身心整個就非常輕安,煩惱暫時就不會發作。每個人讀的感應的地方不太一樣,或者你念到佛菩薩的時候佛光注照,或者寶樹、樓閣。我是念到樹觀,樹這個時候特別有感受。我們念這個經多念,對於極樂世界你薰習的印象愈深,將來臨命終這個力量強它就起作用。臨命終我們往哪一道去,就看最後一念哪個念頭比較強,如果念阿彌陀佛這個念頭最強,那就先到極樂世界去了,到極樂世界我們就解決問題了。所以我們平常多培養淨土這個種子,多薰習,一門深入,長時薰修,有時間這個經多念;如果沒時間,多聽佛號多念佛。身體有病痛,有的人他讀經讀好了,這個在現前有很多人有些不治之症,讀經真的讀好。要怎樣讀才會好?要至誠恭敬,你一讀就好了。
    我看到蓮池大師的《竹窗隨筆》,他有一則寫的是觀五夷圖,五夷山一個圖。過去古人有人生病,治不好,有一個朋友拿了這個五夷圖,介紹五夷山的風景,美麗的風景,他看了那個圖,病豁然痊癒,病就好了。蓮池大師說五夷山還是娑婆世界的一個山,風景比較好而已,它都有治病的功能。那極樂世界不但能治我們身體的病,而且還治我們煩惱病、治生死的病。但是要入極樂世界,這個我們當然要下點功夫,大家多讀經,建議大家多讀。像《無量壽經》講的光明遍照,你念到光明遍照,你心很靜的時候在念,佛光就給你注照了。
    其實你念阿彌陀佛的時候,佛光這個時候就給你注照。注照,我們大部分的人是顯感冥應,我們現在念阿彌陀佛,很明顯的去念,明顯的去感,但是阿彌陀佛的回應不明顯,我們感受不是很明顯,這叫顯感冥應。你明顯的去感,但是暗中的給你回應,因為我們業障比較重,業障還沒消除,見不到佛相,見不到佛光,聞不到異香,業障障礙住。我們如果要見到瑞相,不要去打妄想,打妄想會著魔的,要懺除業障,要改過自新,就可以滿你的願。就像《無量壽經》三十八品,阿難向西方極樂世界拜,每起來就看到阿彌陀佛現在前面,這要懺除業障。懺除業障最好的方法是念佛,我們念佛給別人聽,也是一種「常以愛語,安慰眾生」,一種最好的方法。如果我們不會講什麼話,又怕講錯話,講了不對回去心裡又很懊惱,不如念佛。
    念佛很簡單,教一下子就會,所以我們在澳洲洋人來,我們也是念佛,念久了他也會跟我們念,就教他來念佛。我們到美國達拉斯,有些洋人他認真念,還念得不比東方人差,有一次我們去打佛七,一個洋人他每次佛七都來參加,他的念珠是一百零八顆的,念得亮亮的,念得可認真了。所以教這個洋人念佛是最好的,持名念佛,不要跟他講太多,講太多他也聽不懂,就叫他念佛。就給他講念佛會健康、會快樂、會長壽,他就很滿意,他就很高興。所以我們念佛,佛光就給你注照。念佛給他種個善根種子,我想這是最好的愛語,世出世間好的話佛都說盡,佛叫我們念佛我們就念,就不會錯了。我們相信聖言量,相信佛的話絕對是真實的,所以「常以愛語,安慰眾生」。我們勸人念佛求生淨土,這種愛語是最圓滿、最究竟的。世間的愛語雖然對眾生有所幫助,但是不究竟、不圓滿,在現前在世間上他可以得到利益。最殊勝、最圓滿的愛語,無過於勸眾生念阿彌陀佛,求往生西方極樂世界。
    往生極樂世界生死沒有了,所有的苦都沒有了,離苦得樂。西方極樂世界,「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,我們愛護眾生,這樣才算圓滿。所以我們修淨土的人,我們怎麼用愛去安慰眾生?多勸人念《無量壽經》、《彌陀經》,多勸他念佛,勸他念佛發願求生西方極樂世界,這是對他最大的幫助,是最圓滿的愛語。這個我們淨宗同修大家多發心,難免我們勸人,有的人他也不是說,你一勸他,他就會相信,可能一開始他會拒絕。我們也不要灰心,他現在拒絕,不代表永遠就拒絕,可能有一天他會接受。
另外我們在現前勸人多讀聖賢書,勸人斷惡修善,是我們現前的愛語,現前生活上的愛語。這個愛語,我們勸人斷惡修善也是很多方面,一般人你也要看對象,一般人,有人做錯事情,你告訴他。譬如說有個人來了不小心,粗心大意把杯子打翻了,那我們是愛語,我們要愛護他,你怎麼跟他講?把他責備一頓:你怎麼這麼不小心,粗心大意把杯子弄翻,以後要小心一點。這是愛語,是愛護他,以後不要這麼粗心大意,弄壞東西。但是你要考慮到他的感受,他能不能接受?以前老和尚在圖書館,常常給我們講,他說以前在台中蓮社跟李老師學經,李老師對學生教學都看對象的。如果這個學生他是可造之材,他說大概沒有好臉色可看了,老師對他都沒有好臉色,不是打,就是罵。老和尚常常舉出。
    以前禪門有個公案,有個要去學法的,誠心要去學,老和尚知道這個人是個法器,不理他。他要到講堂聽開示,就把他轟出去了,不讓他進來。不讓他進來,他就躲在外面窗戶偷聽,經過了三年,有一次被老和尚發現躲在窗戶下面,他把洗腳的水潑下去,他還不走還是來。後來這個老和尚傳法,大家就看來看去,到底傳給哪個,後來老和尚說,在外面偷聽那一個把他叫進來,就傳給那一個。那一個被他磨練了那麼久,沒有好臉色看,那是已經根機成熟了,用這樣的手段去幫助他。以前像《禪門日誦》這些都很多。所以在台中老和尚也常講,李老師教學,有些學生就不客氣,有些學生老師對他客客氣氣的,所以你要觀機。
    就像以前禪宗,禪門裡面打香板,香板一下子就下去,被打的人打了開悟了,明心見性。那是禪師他會觀機,知道這個人差不多快成熟,可以用這個手段幫助他開悟。如果你不懂,照那個方法拿來打,那個人被你打死也還開不了悟。過去台灣還有人講,要請法師打香板,還要包紅包,不然人家不打,還要包紅包給法師,請他來打香板,說這樣才會消業障。這個一些手段、方法,要懂得觀機,真正的善知識他用了才有效。我們對一般人,大部分的人,我看你不能用這麼凶的口氣對他,如果他把這個杯子給你打翻了,你應該問他手有沒有燙到,他就會很感激你。不相信你試看看,你用責備他的,還是用這樣安慰他的,那效果不一樣。一般人都想:你沒有責備我,反而還這樣關心我。他就會很感激,他就很能夠接受你。
    如果你說我很直,我講話很直,我是真的對你好,好是好,但是我就是不接受,聽了就心裡不舒服。我們對一般人要用這樣的愛語,不然你也不知道他的根器,我們又沒有那種智慧,又沒有神通。如果你用祖師的,過去有人就是學老和尚,有些居士學了就是專門去罵人。人家老和尚愈罵,人家愈來親近;他罵的,他罵人到最後沒有一個人要理他。他自己不知道,自己沒有那個程度,不能學的;你自己有那個程度,你能觀機,這個人他能接受,你這樣罵他,他能夠改過,這可以。如果罵了他不但不能接受,反而跟他結冤仇,那不是得到反效果了嗎?所以一般人我們還是用個比較溫和的,這樣的言語比較能夠接受。
    還有我們淨土法門,對臨終助念特別重視。臨終助念,比如說你去看病人,他病重,這也要很深的功夫,你怎麼去安慰他?有些人你跟他講重話,剛好是對了他的機,剛好幫助他放下。有些人你不能跟他講重話,你跟他講重話他不接受。所以我們道場莊義師他發心助念,他的手機是二十四小時開放,很發心,手機二十四小時沒關的,三更半夜電話一響就要去助念了。助念難免就要開示,他開示也遇到很多問題,回來他都會跟我們報告,報告今天去開示一個怎麼樣,明天去開示一個怎麼樣,形形色色什麼都有。有一個住在淡水的老先生七十幾歲,得了肝癌,肚子都脹起來,醫生都沒辦法治,治不了。他的一個女兒,他可能有個太太比較早過世,後來他到大陸又娶個太太很年輕。就來申請助念,我們助念有個申請表,申請助念,莊義師就去了。
    去了就勸他:你要放下了,你的病已經沒救了,放下念佛,到阿彌陀佛那裡去。但是他就是放不下,為什麼?後來就問他女兒,你爸爸現在什麼事情放不下?她說他現在娶的太太還很年輕,放不下!後來莊義師知道他就是這個放不下,然後就跟他講,你現在放不下有什麼用?你還是要死,你放不下還得死,死了你去哪裡你也不知道,你太太也不知道,你看不到她,她也看不到你,你放不下有什麼意義?他說你現在如果發願念阿彌陀佛,求往生極樂世界,往生到極樂世界你就有六種神通,不但你現前的親人,你都看得清清楚楚。連過去的生生世世,不管哪一生哪一世的父母,家親眷屬在哪裡,在哪個世界、哪一道,你都看得清清楚楚,你隨時可以去找他們,去幫助他們,去照顧他們。如果你不去極樂世界,你在六道就永遠見不到了,各走各的。就這樣跟他講,那個老先生善根發現了,想通了,真的是這樣。死了他也不知道去哪裡,他也看不到他太太,他太太也看不到他,真的就是這樣。
    聽到到極樂世界有這麼殊勝,就發願要去。肝癌末期也是很痛苦,一般癌症末期都要打嗎啡的,他沒打,莊義師叫他不要打,念佛求佛力加持。念到緊急關頭,病正在發作,連他的女兒都捨不得,是不是要送醫院?莊義師說不行,到了最後關頭,一定要堅持到底,就是要念佛。但是親人家屬看到自己的親人在受那種病痛,極端痛苦的折磨都不忍心。莊義師就不管怎麼樣,你叫我來就是念佛,堅持下去,非見到阿彌陀佛不可。然後就念念念,念到最後他就比較減輕了,他就說他那個佛號,要用我們老和尚用的念佛機。我們老和尚在講經教人家念十句佛號,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,他說要聽那一個,好,那就用那個佛號,念那個佛號。念到最後他的嘴巴吐出很多髒東西,吐了一大堆,那個肚子就消下去了。然後一面念佛滿面笑容、一面念佛滿面笑容這樣就走了,就往生了。他女兒在旁邊看到,非常感謝莊義師,看到莊義師就拜,看到他就拜。他爸爸真的被他度到極樂世界去,真的她自己親眼目睹。
    另外去助念一個九十九歲,全身都插滿了管子,那個管子一拔起來就再見。然後就請莊義師去開示,莊義師說放下!吃了九十九歲夠了。那個老先生怎麼說?他說他心不甘、情不願,他非要吃一百歲不可,管子就不肯拔,後來一點辦法都沒有。遇到他這個樣子,他說好,那你就等到一百歲再來!那現在可能要超過一百歲了,好像去年的事情。也有臨終勸他念佛他會害怕,過去蕭律師的父親,在台大醫院要往生,就請我們去助念,請阿彌陀佛的像,他看到害怕,看到阿彌陀佛就是要死了。蕭太太來找我:怎麼辦?他看到阿彌陀佛會害怕,不然放觀音試看看,我就阿彌陀佛換下來,然後就請一張觀音菩薩的聖像,這個念觀音菩薩救苦救難,消災免難,他看到觀音菩薩就放心了,不要叫我馬上死就好。我說念觀音也可以,念觀音也可以往生極樂世界。
    這些都是屬於愛語,愛語就看眾生什麼對象,他什麼狀況,我們講的語言也都不一樣,有些人他還不能接受。所以莊義師他講的話就比較直接,但是剛好那個人可以接受,那個人就真的去西方了。遇到有些人他就不能接受,愈聽他就愈生煩惱,這樣也有,那個都得到反效果。所以開示這個,還是有經驗,還要能夠變通,還要觀機,觀察這個對象,這就比較不容易了。特別是臨終這種愛語去安慰,非常重要,我們要看這個人接受度怎麼樣,有的人一講他真的能接受,能放下。有的還不能接受,他的因緣還不成熟,那你就要換個方式,講他能夠接受的。在我們生活當中點點滴滴,我們一般遇到人在生煩惱的時候,我們要愛語去安慰他。他在生煩惱,如果我們再講話口氣不好,可能他會增加他的壓力。
    所以這個愛語的範圍非常廣泛,最重要的就是平常勸導眾生的言語,對他講真話,真心話,對他有幫助的,這都屬於愛語。所以有些話講了,聽起來不是很好,但是對身體有幫助,所以我們還是要接受。好像我們去腳底按摩,痛得要死,還是要接受,對身體有幫助,不然誰去受這個刑罰。我們對人講話有時候有人,別人他要怎麼對我們講,我們沒有辦法去要求他。如果別人對我們講些話,比較不客氣,比較那個,我們如果平心靜氣的來接受,這些語都變成愛語。縱然他罵我們的、毀謗我們的,他替我們消業障也是好,也是好事。但是我們對別人,你就要看情況了,就不可以這樣。對別人,我們講話總是希望讓對方不生煩惱,讓他真正得到好處,得到勉勵。
    比如說他有些做法,有些事情,他的確處理不當,我們私下去勸導他,私下勸導他是要幫助他,是要提醒他,這是愛語。真正的朋友,《論語》講「友諒,友直,友多聞」,朋友他能夠坦誠的跟我們相交,這個朋友我們就要交。如果你交個朋友,他從來沒有跟你講一句真話,那這個朋友不能交,對我們沒有好處。所以友諒,友直,友多聞,這三種朋友要交,他對我們有幫助。所以不一定都是要聽一些好聽話,有些人「巧言令色鮮矣仁」,這個《論語》講的,講話講得很好聽,但是不是真的,不是真心的,對你也沒有幫助,也沒有利益,無意義的言語。這是戒妄語第四種天所讚法。反過來就是:
    常以惡語。惱害眾生。
    這個『惡語』就是不是真話,不是真實語,那給眾生帶來了煩惱,帶來了損害,這是妄語的過失。我們接著看第五種:
   得勝意樂。三業清淨。
    這是第五種天所讚法,這個『勝意樂』,殊勝的意樂,就是佛門講的法喜充滿,儒家說「學而時習之,不亦說乎」,「悅」就是喜悅,我們講法喜。「勝意樂」是發自內心而生起的喜悅,這是法喜。所以『三業清淨』,身口意三業清淨,那就喜悅了。《無量壽經》也給我們講,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。三業展開就是十善業道,十善道業做到了,就「得勝意樂」,如同經論上講的「常生歡喜心,」這是離妄語第五種天所讚法,人天所讚歎的。反過來如果犯妄語:
    【得劣意業。三業不淨。
    就是不生歡喜心了,講話常常欺騙別人,你說他心裡怎麼會有快樂?怎麼會有法喜?常常要為了自己這個妄語,講一個妄語,要編十個妄語來掩護,他心裡怎麼會有快樂?當然這個『得劣意業,三業不淨』。第六種:
    言無誤失。心常歡喜。
    這是第六種天所讚法,講話要講到言語都沒有錯誤,沒有過失,相當不容易。如果我們講話『言無誤失,心常歡喜』,我們不妄語這個善業就及格了。因為講話沒有錯誤,沒有過失,當然心裡常常生歡喜心,也不會有懊惱。因為我們凡夫常常因為講錯話,心裡很懊惱,那個話講出去又收不回來,常常有錯誤,常常有過失。所以有些人知道自己常常講話有錯誤,他乾脆就少講話,這也是對的,所以「話說多,不如少」。儒家講「言多必失」,言語講多了必定會有過失,會有錯誤,誤失是難免的。我們發覺講話不太對,我們就趕快調整過來,這也是一種修行,覺得我們現在講話有些講得不對勁,我們自己要提高警覺把它修正過來。
    不然往往我們自己講錯話,自己不知道,現在很多人都是這樣,講話有錯誤、有過失他自己不曉得。如果有好的朋友在旁邊給他提醒,他就發現了;如果沒有人提醒,就要靠自己,自己要常常去觀察我們這個言語。像講這個話有哪些地方該講,哪些地方不適合講,這都平常要這樣去觀察來改正。愈改這個誤失就愈少,到最後就「言無誤失」,常生歡喜心。這也是從戒妄語來的,如果妄語不戒,要做到「言無誤失,心常歡喜」,那就不容易了,就做不到。這個妄語戒不掉必定就是:
    【言常誤失。心常憂愁。】
    講話常常有錯誤,常常有過失,難免心裡常常憂愁,話說錯了那個很懊惱,『心常憂愁』,這是第六種天所讚法。第七:
    【發言尊重。人天奉行。】
    這是第七種天所讚法,『發言尊重』,他講的話大家都能依教奉行。這個古來祖師大德勸修行人修行,也是從不妄語這個地方開始。不妄語,你講話就得到別人的尊重,因為你講話不騙人,大家也會聽你的話,依照你的話依教奉行,這是不妄語第七種天所讚法。反過來就是:
    【發言輕浮。人天不奉行。】
    『發言輕浮』,就是講話人家就不尊重,你對一個常常打妄語的人,常常騙人的人,他講的話你會相信他嗎?他講得再好聽,你也不會相信,這是一定的。所以不但天,天當然不會奉行,人也不會奉行,這是人之常情。給人騙一次兩次,以後他再講什麼,你也不會再相信他。這是戒妄語第七種天所讚法。第八:
    【八智慧乃殊勝。無能制伏。
    這是指無礙辯才,不是學來的,這是個果報,這個果報是從智慧當中來的。我們要明瞭煩惱輕,智慧必定增長;煩惱重,智慧就少,這是一定的。我們要想開智慧,就不能不斷煩惱,所以智慧殊勝顯示他辯才無礙,當然『無能制伏』。無能就是沒有人能夠來制服他,哪些人不能制服他?煩惱深重的人不能制服他。這個離妄語的人他煩惱輕,智慧長,自性的智慧不斷的往外透露出來,煩惱嚴重的人當然不能跟他相比,這個辯才當然不能跟他比,當然不能去制服他。所以我們修行這也是重點,修行的成果、成績,就是在煩惱不斷的減輕,智慧不斷的增長,我們這個修行就有進步。
    如果煩惱沒有減輕,智慧也沒有增長,我們修行就沒有進步,可能還退步,比原來還嚴重,這就是智慧不但沒有增長,反而煩惱愈來愈重,這個情況必定要懺除業障。我們要求懺悔,求佛力加持這也是非常需要,我們念佛、誦經、念咒這都是求佛力加持。另外一方面我們讀經書,時時刻刻來觀照自己,時時刻刻做修正的功夫,我們境界才會不斷的提升,一定要這樣來修行。所以修行這樁事情,好像逆水行舟,不進則退,我們沒有往前進,好像逆水,水是從這邊流過來,那你船要往那邊開,你沒有往前進,必定就退了,這是我們修行一定要明瞭的一個態度。犯妄語第八種是:
    【智慧乃下劣。人能制伏。】
    這是我們相對來看,容易理解,常常犯妄語表示煩惱比較重,這個過失改不過來,他就沒有智慧。沒有智慧,遇到有智慧的人就能制服他,他講的話是沒有道理的,不合理的,當然會被人所制服。口業這個善業戒妄語,還有犯妄語,兩種果報我們就簡單介紹到此地。我們今天時間到了,我們講到這一段。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:49:48 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-19 08:27 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第九集)  2007/11/24  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0009
    《十善業道經節要》,請大家翻開經本,三十三頁第五行,從「戒兩舌」這裡看起:
    戒兩舌。得五種不可壞法。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四得不壞法行。所修堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。
    接著翻過來再看「犯兩舌」。
    犯兩舌。得五種可壞法。一得能壞身。有能害故。二得能壞眷屬。有能破故。三得能壞信。違本業故。四得能壞法行。所修不堅固故。五得能壞善知識。常誑惑故。
    這是蕅益大師《節要》講到,『戒兩舌』跟『犯兩舌』,兩種不同的果報。在《十善業道經》原文,是「永離兩舌」,經文沒有講反面的,但是意思都有。這是蕅益大師特別把它再舉出反面的果報,讓我們看了更清楚,知道正反兩面不同的果樣。這段經文是講離兩舌的果報,兩舌是挑撥是非,造謠生事,這個罪業極重。口業當中最嚴重的是兩舌,比起妄語還要來得嚴重。兩舌,小則撥弄是非,破壞一個家庭的和睦、朋友的感情。大則挑撥團體、社會、國家不和,甚至發生戰爭,這是大的,傷害許多生命財產。更大的就是挑撥佛法,破合和僧,這個比挑撥兩國戰爭的罪業還要嚴重,戰爭會損害很多生命財產,這個生命財產都保不住,這是斷人的身命。破合和僧,破壞這個團體是斷眾生的法身慧命,斷人的身命跟斷法身慧命,這兩方面來比較,斷人的身命的罪過,還比斷人法身慧命來得輕。
    因為我們身命是一個階段、一個階段,這個身命結束了,根據經上講,四十九天又再去投胎,又有個新的身命。法身慧命,生生世世他不聞佛法,不能開智慧,這個問題當然就嚴重。不能開智慧就不能解決問題,不能了生死出三界,當然斷人的法身慧命罪過極重,所以經上給我們講是墮阿鼻地獄。這個影響的時間愈長,受害人愈多,罪過就愈重。兩舌屬於口業的行為,你要知道身口意三業,身跟口,身殺、盜、邪淫,口妄語、兩舌、惡口、綺語,它主要的根是意,貪瞋痴三毒煩惱所生。身口也是受這個意,我們心裡的指揮,所以根本的罪業,還是在貪瞋痴。我們修行就是要轉貪瞋痴為戒定慧,把我們心裡這些錯誤的觀念、念頭,做個轉變,這個意轉了,這身口自然也跟著轉。如果在意地,意還沒有轉,先從身口轉,這是屬於中下根性先修。
    像《無量壽經》講的,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,從口業開始。一般講身口意,《無量壽經》特別把身跟口調換,口擺在第一個,身擺在第二,身口意變口身意,先從「善護口業」這個地方修起,這是對中下根性。小乘的戒律,我們仔細去看戒律,它的內容就是戒身、戒口。身口戒好了,慢慢讓心地恢復清淨,這是中下根性,一般人從這個地方來修學。如果大乘菩薩,有的根性比較利的眾生,他直接先從意這個地方下手,意業,這是根性比較利的。這個心不起貪瞋痴,身口它就不會去造業這些惡業。我們看《十善業道經》,它也是這個順序,從身口意這樣排列下來,第一個教我們修身,第二個修口,第三修意,身口意三業,一般的順序是這樣的。
    貪瞋痴是煩惱的根,戒定慧是一切善法的根,這是善惡根本。最根本的是佛法講,就是這一切的煩惱,為什麼會有貪瞋痴慢?都是因為有我執。佛法的修學主要就是破我執的,人我執、法我執,執著有個我。這個我,第一個就是把身體執著是我,為了自己一身自然就生起自私自利,一切都是為自己。這一個身體,佛給我們講不是我,是我所,就好像我們身體穿的衣服一樣,衣服我穿在身上,但是衣服不是我,是我所,我所有。那我們的身體就是跟衣服一樣,也是我所,不是真正的我。我們凡夫都錯認了,把這個當作我,在這當中生起貪瞋痴這些煩惱,貪瞋痴慢。不知道整個宇宙人生就是自己現出來,自己心現出來。真正的是我什麼?法身才是真我,這個佛在大乘經論也說明非常多,講得也很多。要解決這個問題,一定要破我執,像大小乘修學都是一定要破我執,起碼才算有個成就。從人我執破除,然後破除法我執,大乘、小乘每個宗派、法門,修學主要的重點就在破我執。讓我們認識事實真相,不要執著虛妄、錯誤這些相,在虛妄相裡面,生起無量無邊的煩惱。
    我們現在如何做個迴轉?佛法實在講這個業是不能滅,它是講轉業,你怎麼給它轉變。為什麼這個滅不掉?講這個滅煩惱其實就是轉變,並不是把煩惱滅掉。我們要仔細去觀察,煩惱從哪裡來,貪瞋痴從哪裡來,戒定慧又從哪裡來。實在講,貪瞋痴跟戒定慧,都還是我們自己心所生的,都離不開我們自心,離不開我們自性。也就是說,戒定慧跟貪瞋痴它都是同一個根源,差別在哪裡?一個覺悟了,一個迷惑。你對於事實真相迷惑,錯認就變成貪瞋痴;你對這個事實真相明瞭,覺悟了,轉過來變成戒定慧。戒定慧跟貪瞋痴都是我們的心,離不開我們的心,同一個根源那怎麼去滅!我們這個心不生不滅,你怎麼去滅!滅不掉。它是個轉變,所以說斷煩惱,如果真正斷煩惱、滅煩惱,那心性也沒有了,這講不通,它是個轉變。所以講斷、講滅,它真正的意思就是徹底轉過來,就叫斷、就叫滅。以後不會再迷了叫斷滅,不是真正給它斷掉,它沒有了,不是那個意思,不能錯會。
    這是佛法修學,就是佛教導眾生如何轉迷為悟。我們人生活在這個世間,我想大家都會感受到一個共同的感受,就是苦。特別中年以上的人,這個感受更明顯,到了老年又更明顯,這是人生經歷了很多酸甜苦辣,回想起來就是苦。佛在經上是給我們講得非常清楚,人生統苦,《法華經》佛給我們講三界統苦。我們有時候也覺得很快樂,快樂也是苦,叫壞苦,快樂過去後面跟著就是苦。所以人生為什麼苦?苦從哪裡來?苦是個果報,苦從迷來。迷惑顛倒做了很多錯誤的事情,心裡想錯,嘴巴說錯,身體做錯,得到的結果就是苦、就是災難,災難跟痛苦,所以苦的根本原因就是迷。佛法教學的目的是離苦得樂,要達到離苦得樂的目標,必定要先破迷開悟,破迷之後就離苦了,這是佛法教學轉迷為悟,就在轉變的功夫上。這個迷悟是根本,善惡是枝末,從根本下手就是轉迷為悟,你這個不迷了,當然自然就轉惡為善,就不會再做錯事。以前為什麼做錯事?迷惑不明瞭事實真相,才會造惡。
    最根本的,就是我們錯認了自己的身體是我,把它當作是我,堅固的執著,自私自利從這個地方所產生。所以佛給我們講破除我執,我們在《金剛經》,小乘講的已經開始在破人我執,大乘講得更深入,破除得更徹底明白。小乘破除的階段,人我執,法我執還沒有除破,人我執就是我們認為自己的身體是自己,錯認了,這是人我執。那法我執,他是認為這一切法還是有我,知道這個身體不是自己,但是外面這一切法還是有,還執著這個,這叫法我執。大乘破了人我,還破法我執,小乘只破人我執,這是我們一定要知道,佛法它教學的根本。所以一部《金剛經》講的就是破我執,第一個就是破「我相、人相、眾生相、壽者相」;後半部破「我見、人見、眾生見、壽者見」,一部《金剛經》講的破執著。由於這個迷了,所以我們才造惡業,才造十惡業,十惡業對自己傷害最嚴重,就是兩舌,挑撥是非,鬥亂兩頭,果報就非常可怕。造作惡業影響愈大,罪業愈重,墮落地獄的時間就愈長。
    講到地獄,我們一般人都不太喜歡聽到這個,太恐怖,所以我們這裡同修,隔壁有流通處,聽說日文的「地獄變相圖」,光碟DVD都沒有人請,大家不敢請回家,請一幅地獄回到家裡,大家心裡都毛毛的。不過我們第一次在京都光明寺展覽,倒是銷路滿不錯,去參觀「地獄變相圖」,日文版的流通一萬多片,凡是去參觀的人都給他一片帶回去。京都光明山有個法師,看到老和尚拿「地獄變相圖」去給他們看,他家裡有一幅,他家裡那一幅他也趕快去拿來看,他說那是一休和尚畫的,他們有一幅「地獄變相圖」。了解地獄,我們知道去避免,這是對我們有幫助,所以也不需要去害怕。有些人說不敢讀《地藏經》,《地藏經》都講到地獄,他聽到就覺得很恐怖。實在講我們多了解,知道業因果報,我們去避免,你這個恐怖就沒有了。我們要細心觀察,時時來反省,常常記住聖人的教誨,量大福大,絕對沒有嫉妒心,成人之善,不成人造惡,幫助人做好事,不幫助人做惡事。
    世尊在此地教導我們,若離兩舌『得五種不可壞法』,何等為五?這五種不可破壞的法。第一個『得不壞身,無能壞故』,「不壞身」就是沒有人會傷害你,也沒有人能夠傷害你,因為你無我,誰受傷害!我們現在為什麼受傷害?有我才會受人傷害,我們受點侮辱就生氣,懷恨在心,念念不忘結下冤仇,冤冤相報沒完沒了,這多痛苦。苦怎麼來的?就從迷來的,不了解事實真相,自己沒有智慧,執著這個身體是我,堅固的執著,所以我們在這當中就有苦受了。我們讀《金剛經》,《金剛經》上的忍辱仙人被割肉的時候,他不痛苦,他無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,所以歌利王用刀把肉一片一片給他割下來,他連動個念頭都沒有,他沒有苦受,他沒有執著,他無我相。
我們有我相,有我相我們被刺、被割那就痛苦,這個痛苦是因為執著這個身是我,所以會有苦。如果不執著也就沒有痛苦,所有的煩惱都是從我執來的。佛講凡夫有五種受,苦、樂、憂、喜、捨,苦樂就是我們的身體有苦,也有快樂的時候,快樂實在講就是那個苦停下來,我們感覺就很快樂,就這樣。不然什麼叫樂?譬如說你肚子痛很苦,現在不痛了,不痛就感覺樂了。苦樂是講我們的身體有苦、有樂,憂喜是講我們的心裡有時候憂愁,有時候歡喜,這苦樂憂喜。捨受就是正常,捨受就是沒有苦樂憂喜,我們偶爾也有這樣的感受,身沒有苦樂,心沒有憂喜,可是時間很短暫,保持不久。捨受要能夠永遠保持,就得禪定三昧,他不受外界的影響,外界順境、逆境,他都保持不苦不樂,也沒有憂,也沒有喜,這就叫三昧。
    我們不造兩舌的業,自私自利的念頭沒有了,這樣才能「得不壞身,無能害故」。那從佛法的角度來講,沒有我執了,那誰受害!縱然核子彈爆炸它也不能把虛空炸掉。我們身體六根的作用,見聞覺知周遍法界,身如虛空,金剛不壞身,我們學習佛法放下肉身,你就法身菩薩。我們自己本來面目就是周遍法界,整個法界就是我們自己,這叫法身。我們是在法身,周遍法界的法身當中,執著這麼一點點是我,這個放不下,放不下就證不得法身。放下了才恍然大悟,原來全體就是自己,放不下就是六道凡夫,放下就是法身菩薩。
    第二個『得不壞眷屬,無能破故』,現前的社會許多夫妻不和,其中有個重大因素就是被第三者挑撥,這是其中的一個因素。當然不是完全這樣的因素,這是其中一個,被人挑撥,自己沒有智慧,信以為真,聽到人家隨便講一句話,就把它當真了。聽一面之詞就起了懷疑,那兩個人彼此懷疑,不信任,整個家庭就破壞了,這是受到別人的挑撥離間。挑撥離間只是個緣,增上緣,主要的因還是自己曾經造不善業,自己過去生也去破壞別人,這一生因緣遇到了,也是被別人破壞。所以我們懂得這個因,要避免這個果報,就是從今以後不再造這個業,以後就沒有這個果報。如果現在不造業因,受到這個果報,那是過去生造的,以前造的這點我們一定要認識清楚。所以佛告訴我們,不善的業因,再遇到不善的緣,不善的果報它才會現前,因要加上緣它才結果。
    我們一切眾生十法界的業因都有,從佛種子一直到地獄種子,我們每個法界的種子都有。就好像我們有十種的種子,現在你希望得到什麼樣的結果,你就去培養那個種子,就是緣。因都有了,這個種子大家都有,譬如說你要吃個瓜,這個瓜的種子也有;你要吃豆,豆的種子也有。你要吃哪一種,你要吃瓜,你就把瓜的種子給它緣,給它水分,給它陽光,給它施肥,給它空氣,它就長出來了。你要吃豆,就給它豆的緣,這是比喻。十法界從佛、菩薩、緣覺、羅漢聲聞,到天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄的種子都有。我們希望作佛、作菩薩,得大自在、得大智慧,業因我們也都有。關鍵在緣;換句話說,一生起心動念、言語造作,如果我們隨順佛的緣,這一生決定作佛。如果隨順煩惱,自私自利、貪瞋痴慢,造十惡業這隨順三惡道的緣,將來的果報決定在三途。
這一切果報誰在主宰?佛菩薩、閻羅王、天神、上帝,都主宰不了,什麼人做主?自己。我們縱然受了不善的果報,決定不能怨天尤人,縱然被人欺騙、毀謗也不能怪他,為什麼?他只是緣。如果過去生,我沒有造作不善的因,他有這個緣也不會結果,有那個種子才會結果。總是我們自己造過這個因,現在遇到這個緣才會得到這樣的果報。如果生生世世我們都行善,這個惡緣就不會遇到。我們想想,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛已經成佛了,世出世間是至善之人。你看釋迦牟尼佛當年,還很多人毀謗他;阿彌陀佛現在在我們這個世間,毀謗淨土經論的有多少?成了佛都還不能避免。這什麼原因?他們還沒有作佛之前,也是凡夫,跟我們一樣,還是造了很多不善業,所以作佛了,這個緣遇到還是要受。過去你也造過這樣的業,所以你就曉得因緣果報,不可思議。
    大家都知道唐朝百丈禪師度野狐狸的故事,這是有歷史記載,不是虛妄的。百丈大師講經說法,聽眾當中有個老人,是隻野狐狸變的,變個老人來聽經。百丈禪師當然他是明心見性的禪師,不是普通的禪師,他有神通,知道這野狐狸,也知道這隻野狐狸,這個老人的來歷。過去他也是個禪師教人的,人家請問他,大修行人還落不落因果?他回答說「不落因果」。他給人家誤導,以為大修行人就沒有因果,給人家講錯了,後來死了以後墮五百世做野狐狸。到了第五百世,到了唐朝遇到百丈禪師,過去生也是修行人還有善根在,變化成一個老人來聽開示。聽完向百丈大師請教,他說過去我跟人家講開示,講錯了墮到野狐身,請大師指點怎麼來消除罪業。百丈大師就給他講,你以前人家問你什麼問題?你重複講一次給我聽。他說有人問他,大修行人還落不落在因果裡面?意思就說有沒有因果?他說他回答「不落因果」,意思就說沒有,大修行人就沒有因果了。
    百丈大師聽了之後就給他開示,他說你講錯了一個字,你那個不落因果改為「不昧因果」。不昧就是不迷惑,因果是有,但是你清清楚楚、明明白白,一點都不迷惑,因果是有,但是不迷,不是沒有因果。沒有因果,不是因果律都推翻了嗎?那就錯了,事實上誰都離不開因果。因果是個事實,你造什麼因一定得什麼果,這是事實,也沒有人能推翻。所以他改了這個字,他恍然大悟,原來這不昧因果。成了佛、成了菩薩還是離不開因果,不能給人家誤導,誤導這個罪過要背因果責任。所以講經說法講得不好沒關係,講到聽眾都跑光沒關係,不要講錯。講錯你就要墮落了,你要負因果責任,你講錯,給人家錯誤的引導。講得不好,但是他講得沒有錯,他不會受這個果報。所以寧願講不好,不要講得很好,講錯了,這個問題就大了。
    所以成了佛還是有因果,而且這個因果不能互相代替,你造什麼因你就一定要得什麼果報,不能互相代替,善就是善,惡就是惡,不能互相代替。怎麼去轉變?只能在緣的上面去做個調整,譬如說我們有造過惡因的種子,但是你不要給它惡的緣,它就不會結惡的果了!譬如說蒺藜會刺人,這有刺,種子是你的造因,種在地下,你也不要給它水分,也不要給它陽光,不要給它肥料,天天用車子在上面壓來壓去的,它無量劫也長不出來。你好的種子你盡量給它加強這個緣,它很快就長出來了,你在緣上去做調整。但是那個因沒有辦法說代替的,你造什麼因就得什麼果,但是在因跟果當中有個緣,緣你可以很有彈性的,自己看要加強什麼緣。成佛了,在十方世界教化眾生,他也會遇到很多不順心的事情,背逆的事情,這就是過去生也造過不善業因的現形。但佛菩薩他明白,他不迷惑,遇到逆境他歡喜接受,業障報掉了,清清楚楚、明明白白,他不會怨天尤人。
    為什麼?因為他了解這個事實真相,這也是自己過去他造的不善業,現在遇到不善的緣,才會有這樣不善的果報,世出世間聖人都不例外。釋迦牟尼佛在世有三個月馬麥之報,三個月沒得吃,後來沒辦法,弟子們拿餵馬的,給馬吃的麥吃了三個月。孔老夫子在陳絕糧,到了陳國人家不給他進去,給他擋在外面,連吃的東西都沒有,在那餓了很多天。世出世間聖賢都難免遇到一些逆境,佛菩薩都不例外。我們在生活當中遇到一些逆緣,很正常的,但是最重要的,要明白是自己過去也造過不善,學佛就是這個好處。不學佛的人他不曉得為什麼,莫名其妙為什麼會有這遭遇,難免心裡會不平,會生起怨恨之心,這也是人之常情。這是第二個。如果反面的犯了兩舌,這個身當然能夠破壞,眷屬也會遭受人家破壞。
    我們再看第三個,『得不壞信,順本業故』,本業就是指我們在世間,謀生所從事正當的行業。意思是說無論你從事哪種行業,都能得到社會大眾的信賴、協助、合作,你的事業會一帆風順,得到很多善友的幫忙,這是緣。真正的因是離兩舌,不妄語,我們不去破壞別人,不欺騙別人,自己無論經營什麼事業,也不會被人破壞,還會得到別人的支持,這是必然的果報。如果我們一生不妄語、不兩舌、不惡口,在事業上仍然遭受別人的嫉妒、破壞、惡言相向。這是什麼原因?佛經上給我們講,過去生我們造的,這一生才受這個果報,絕對不是說我們這一生修的,都沒有感應。如果能夠不怨天、不尤人,逆來順受就是消業障。
    把我們過去造的不善業消掉,我們能夠去接受這一個現實,就是消業障,就能夠改造命運。業障消了福報就來,我們這一生修的福就現前。我們以往沒有遇到佛法,肯定有做錯事,現在積極斷惡修善,過去生中不善的果報也能改善,這就是佛家講的勇猛精進,改造命運。如果不勇猛精進的修學,宿生造的業果很難轉變,我們現在的轉變要比較強大,才能轉得過過去生的業因。這是第三種,你的信用不會被破壞,人家信任你,你自己從事不管什麼行業,都會很順利;如果得不到別人的信任,做事業就有困難。反過來就是造了兩舌的業,就得不到別人信賴。
    我們再看第四,『得不壞法行,所修堅固故』。這個法行就是指修行,就是你修學佛法,你修行不會被人破壞。有些人學佛多年,修得也很好,遇到有人勸導他還有其他法門比這更好,或者親近一個善知識、一個老師也是這樣。這個修行的法門被破壞,他勸你修其他的法門,你聽了心就動了,改修其他法門,結果兩頭都落空,這是破壞人的法行。所以古大德講「寧動千江水,不動道人心」,這是惡友不是善友。現前社會有很多種這樣的情況,但是有些人他去破壞他修行的法門,他也不是有意的要去破壞,有的是有意的,有的是無意,無意他也是一番好意,他也是想為你好,但是往往破壞他修的。特別在我們現在末法時期,《楞嚴經》上講「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。這個有意、無意,無意的,自己本身對邪法認識不清楚,把邪法當作正法,把正法看作邪法,現在社會上這樣的人很多。自己修了邪法,他還勸朋友去信邪法,一盲引眾盲,自己眼睛看不到,還要給人家帶路,那你說會帶到哪裡去?這是無意的。
    所以佛教導我們要深解義趣,對經教義理的了解愈深廣,信心、願心愈堅固,絕不動搖。每個人根器不同,修學的法門也有所不一樣,我們一定要明白這些道理,我們才不會無意的去破壞別人,還以為自己做了好事。為什麼?因為每個人他根器不一樣,譬如說有的人,像老和尚講的一門深入,一門深入這個原則是絕對正確的。這一門深入當中,每個人的根性不一樣,每個人煩惱習氣,他過去生修的也不一樣,所以要給人家指導,真的要有智慧,要能觀機。就好像醫生在開藥一樣,不能開錯藥,藥開對了,對症下藥,藥到就病除。佛法像藥一樣,如果開錯了,那是怎麼樣?藥到就命除了,不是病除,他法身慧命就沒了。
    早上一位老居士問我一個問題,他說平常念《無量壽經》,念阿彌陀佛,專修修淨土法門。但是這段時間,他聽了老和尚的《地藏經》,他也發心誦《地藏經》,兼修,這樣可以不可以?他想放下,又覺得這個經對他來講很契機。問我這個問題,這樣行不行?這個問題老和尚也講過,有人曾經問老和尚這個問題,十齋日我們誦《無量壽經》之外,加誦《地藏經》,老和尚也回答可以,做個助修。弘一大師也勸淨宗道理可以堅持做。有些人他誦一部就可以了,譬如說他誦《無量壽經》,他不需要誦其他經典,他覺得可以,那就不需要加。有些人他需要加,有些人甚至他連一部《彌陀經》都不需要,他只要一句佛號他就夠!像鍋漏匠那樣,每個人根機不一樣。所以在一個法門之下,還是有很多不同,你要會觀機,這個人他一部經,他真正修得能夠得力,當然可以,這是對自己。
    但是你弘法利生,那又不一樣,弘法利生來的眾生,每個人的情況不一樣。好像醫生,病人很多,你不能只開一種藥,像中藥一樣,還有加味的。同樣一個胃病、一個感冒藥,不是每個人都完全一樣。如果你給他搞錯了,就像野狐禪一樣,這個因果就背到了。所以我們現在依止上淨下空老和尚指導,不要我們自己去想一個。自己如果沒有真正的智慧,給人家誤導,你要背這個因果責任。老和尚他講過的,因果他負責,這個我們要懂,講老師的,我們就接受。不要老和尚有講過,你講的又跟他不一樣,那你智慧是不是比他高?如果你比他高可以。我們這節課,先下課休息三十分鐘。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:50:41 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-19 08:32 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第十集)  2007/11/24  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0010
    【五得不壞善知識。不誑惑故。】
    《阿難問事佛吉凶經》告訴我們親近明師,明師是明心見性,真正在修學上有修有學有證,縱然沒有證果,也是真修實學,我們親近這樣的老師、善知識,決定得到利益。自古以來善知識總是可遇不可求,學養愈好的善知識愈是謙虛,絕對不可能自讚毀他,自己讚歎自己,毀謗別人,真正善知識絕對不會這樣。因此凡是自讚毀他,任何場合都喜歡站在別人前面、喜歡出風頭,決定不是善知識。真正修道人的態度是多事不如少事,少事不如無事,所以只有我們去找他,他不會來找我們。求學,學問要自己去求,他不會主動來教你。佛法是師道,求學的態度要真誠恭敬謙虛,否則諸佛菩薩來教也得不到利益。自己能不能有成就,能不能遇到善知識、善友的幫助,全靠自己,自己要有真因才有好的助緣,因緣都具足,果報才會現前,這是我們親近善知識的一個條件。
    『不壞善知識』,就是你親近善知識的這個緣,絕對不會有人破壞。親近善友,一般嫉妒障礙毀謗是在所不免,如果輕易的聽信別人的挑撥,心就動搖,對於這個善知識信心就喪失,這是自己沒有善根福德。那些毀謗的話是不是真的,不經查證就輕易相信,這是愚痴到了極處。對於一個善知識,我們有沒有調查的必要?有這個念頭心就不誠了,為什麼?對這善知識已經有了懷疑,心不誠不敬,對這個善知識、好老師真有信心,聽到別人講什麼話,必定是聽而不聞,不至於受別人的妨礙。所以『不誑惑故』,「誑」是欺騙,最重要的是不自欺也不欺騙別人,我們沒有造這個因,也不會受到別人給我們誑惑,這是離兩舌第五種不可壞法。反過來就是:
    得能壞善知識。常誑惑故。
    這個是反面的,這是因為過去造兩舌,也去破壞別人親近善知識,自己這一生親近善知識的緣也遭到人家的破壞。以上我們把戒兩舌跟犯兩舌這五種不同的果報,簡單介紹到此地。接下來我們看「戒惡口」:
    戒惡口。得成就八種淨業。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。
我們接著往下看:
    【犯惡口。不成就八種淨業。一言常乖度。二言不利益。三言不契理。四言詞粗獷。五言難承領。六言不信用。七言多可譏。八言盡不樂。
    這是戒惡口跟犯惡口,各有八種不同的果報。惡口就是說話粗魯,音聲、態度、詞句讓人聽了難以入耳,俗話講「利刀割體痕易合」,利刀把肉割開了,那還縫的起來。但是「惡口傷人恨難消」,永遠記在心裡。你用疾言厲色的語氣,縱然是你的下屬,用這樣的語氣去對他講話,充其量表面上服從,心裡還是不服,甚至於怨恨,將來往往某種關鍵時刻,下屬也會背叛你。為什麼他會叛離?決定少不了平時言語不當,這是做人做事成敗的關鍵。人與人相處言語佔的分量極重,言語是德行的表現,一個人德行如何,從言語、表態、動作上就看得出來。我們要如何積功累德?佛在《無量壽經》教導我們要「常懷慈忍,和顏愛語」。我們念《無量壽經》也常常念到這句經文,但是經文念了之後,要知道它們的義理,要懂得怎麼在生活當中去做,照佛的教導來做,這是接眾的方法。
    過去我們常聽老和尚提到他的老師,他學佛第一個老師,介紹他學佛的是方東美教授,入了佛門第一個老師是章嘉大師,密宗的章嘉大師;第二個學講經的老師是李炳南老居士,這兩位大德。也常聽老和尚講經的時候提到他兩位老師,這兩位大德。這兩位,章嘉大師我是沒有見過,他很早就往生了。李炳南老居士,我出家那一年跟簡豐文居士、日常法師、果清法師去見過一次,到台中見過一次。那個時候他已經九十幾歲了,那時候日常法師五十幾歲。他見到日常法師,九十幾歲還是給他頂禮,日常法師是出家人,供養個紅包,講話態度語氣真的是讓我們學習。我們離開之後,他是恭恭敬敬站在門口合掌送,送到我們車子轉彎不見了,他才進去。就是像《弟子規》講的「過猶待,百步餘」,他真正做出來,九十幾歲了。那個時候我們去看他已經九十六歲了。
他教的學生接電話語氣都不會粗暴,因為儒家的教學「動容貌,斯遠暴慢矣」,動容貌就是我們的表情、我們的動作要遠離粗暴傲慢,講話語氣就像《無量壽經》講的和顏愛語,還有那個音調。以前李老師的侍者鄭勝陽居士,李老師往生之後,老和尚叫我打電話給他,他受了李老師的教學,接電話你聽了就很舒服,語氣口調我們聽得清楚,聽得親切,聽了也很能感受到一種清涼之感,是李老師他教學,這都是我們要學習的。所以講話跟我們這些態度,現在有錄相機,實在講以前的人他看不到自己要照鏡子,現在有錄相機非常好,我們一些態度怎麼樣錄下來,聲音講話錄下來,自己看看,我們心靜下來看看這樣好不好,看了自己就有一個答案。有時候別人給我們講,我們未必能夠接受,自己看。自己看看覺得不好,不好就要改,這是一個辦法。所以大德、善知識對接待這些大眾真的是和顏愛語,接待賓客、來學習的人都很有禮貌。我們要到台中蓮社,他遠遠就去接了,然後他們都是九十度的問訊。後來我也學了這個九十度的問訊,因為我覺得這樣對身體腰部有幫助,問訊這個非常好。
    他對待真正跟他學的學生,可以接受他教導的學生,那就跟接待一般賓客有區別,有時候對學生有嚴厲的教導,學生做錯事了嚴厲的教導,但是對大眾絕對不會,他不是對每個人都是這樣,人家都嚇跑了,是看對象。這顯示老師對學生負責的態度,老師有義務幫助成就學生,所以學生有過失一定要修正。說你過失的只有兩種人,一個是父母,第二個是老師,朋友同學頂多勸兩次,勸了兩次頂多三次。我們勸人家一樁事情,如果勸了三次他不能夠接受,你就不要再說了,因為你再說,人家就嫌你囉嗦,不但對他沒幫助,反而是反效果,所以就不要再說了,說多了就變成冤家,以後他看到我們就敬而遠之。你在社會上所遇到的多半只講利害關係,在社會上遇到的朋友大部分都是只有利害關係,今天跟你做朋友,到底是有沒有利益,有利益大家就來合作,沒有利益就離開了,不會再跟你做朋友,多半都是只有利害。所以在現前這個時代沒有道義上的朋友,很少,除了學佛的人、明理的人、接受聖賢教育的人,他出於道義不是講利害。
    所以我們在德行言語不能不學,惡口,我們講話口氣不好,這特別要知道去改。過去我們道場有些出家眾,講話就是惡口,惡口的習氣很難改。以前我在華藏圖書館,一些出家眾說「我講話就是這麼直,有什麼就講什麼。」我說不對,那不是叫直,那叫衝。大家不曉得有沒有吃過衝菜?就像日本沾生魚片的哇沙米一樣,台灣有一種菜煮出來就像哇沙米的味道,吃下去就很衝,衝得你鼻涕眼淚都要流出來。講話很衝他以為是很直,那個不一樣,這是惡口。惡口養成習慣了,他講話自然就是這樣很難改,他改不過來。講話,你同樣一句話口氣不好,人家聽了就會很難過;口氣比較好,人家聽了就會很舒服,這是一定的。所以講話要學習,孔老夫子把言語列在第二科,第一科是德行,第二科就是言語。
    德行的落實就是十善業道,若離惡口就能夠得到八種淨業,第一個『言不乖度』,乖是違背,度就是分寸,言語合情合理,如理如法,恰到好處。言語過分顯得巴結別人,討好人;言語不及顯得自己很傲慢,瞧不起人,這都不好。離惡口,你講話恰到好處。反過來講,如果有惡口,那『言常乖度』,常常不是講的太過分,不然就講不到。
    第二個『言皆利益』,離惡口講出來的話,對人都有幫助,沒有利益的言語在佛經上講叫戲論,就是開玩笑的。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論,聖賢君子出言成則,說出來的話都可以成為社會大眾的準則,這就是利益。利益最重要的是讓我們得清淨心,斷煩惱,長智慧。如果對於社會大眾沒有利益,那就不是淨業。犯惡口,『言不利益』,講出來的話對人沒有幫助,沒有好處。
    第三『言必契理』,理是真理。離惡口講的話必定符合真理,我們一般講講出來的話很合理,世間聖賢君子決定沒有悖理之言,不會講違背事理的話,決定契合真理,為什麼?他們見到真理。佛家講的更深一層,明心見性,他明心見性了,見到宇宙人生事實真相,當然他的行為言語決定是自性性德流露,他講出來的話與性德相應。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教,都是性德之流露,自自然然,所以契理。反過來就是『言不契理』,講出來不但不能契合真理,我們一般人聽起來講話也不合理,不合情理,這是惡口的業。
    第四種淨業,『言詞美妙』。「美妙」除了音聲好聽,更讓人聽到歡喜接受,而且有悟處,所謂是金玉良言,現在人講的合情合理合法。這是契機,契機契理的言語才能廣化眾生,才是真正美妙。這個美妙不是巧言令色,有些人講話也很能討人家的歡喜,但是那個是巧言令色。巧言令色屬於綺語,講的話不實在,聽起來好像也滿好,不是真理。這是離惡口第四種淨業,講話的言詞美妙。我們現在用電話的機會很多,所以接電話要注意電話禮節,有些人接電話他講話的言詞帶有惡口,這也是非常不適合。過去我們道場有義工發心來接電話,講話言詞不妙,所以很多同修都被他罵得哭哭啼啼的來找我。這陣子又有一個同修來跟我講,他說最近要找我找不到,櫃台接電話的小姐聽到他說要找悟道法師,很急。他說接電話的小姐怎麼跟他講?說「有多急?會死人嗎?」他說她跟我這樣講,他就來跟我講,我聽了說罪過罪過!這大概是我自己惡口業沒有清淨,所以不能影響別人。像這個我們都要改的,不能這樣講,不能說死人,他聽了就很難過。所以反過來犯惡口就是『言詞粗獷』,就是粗魯。
    第五種淨業『言可承領』。「承」與「領」都是接受的意思,言語溫和有禮,自然能讓對方感動,這是自然的,不僅是接受,而且是歡喜接受永遠不忘。佛門在中國的寺院,中國一般叢林寺院第一個進門就是天王殿,天王殿第一個是供彌勒菩薩,供奉在大門口。把彌勒菩薩供在大門口,就是教導我們要學彌勒菩薩笑面迎人,說話溫和有禮。即使是不好聽、責備人的話,也要用柔和的態度來表達,義正辭婉,就是義理講得正當,言詞要委婉,別人他聽到的感受就不一樣。這就是愛語,愛護他的言語。但是愛護他也要用一個比較好的語氣跟他講,如果用不好的語氣跟他講,除非這個人修行的程度非常高,一般人恐怕受不了。聖賢人的教誨是幫助眾生改正習氣,所謂忠言逆耳,這是愛語。愛語是真正愛護別人,對人有利益的言語,不一定說討人喜歡的話,以謙虛和敬的態度勸導對方,令人永遠改過,這個教導就成功了,大部分的人是需要這樣。反過來就是『言難承領』,犯惡口雖然你是好意,但是聽了讓人家不舒服,你講的是對的,但是口氣不好,他聽了就是不能接受。另外一個人講的口氣比較好,他就比較能接受。
我們道場過去也有義工,那也是我找來的,他講話比我凶,現在到香港去幫忙。有時候我跟他通電話,他現在比較好一點,就是我想去香港親近老和尚會有改善。我跟他講,他惡口的習氣還是有,跟他分析一些事情,他說我不要聽你講那些,我現在要跟你講的是什麼什麼,我說是是是。現在我要改惡口了,不然以前我惡口就出了。所以後來我就想,你都這樣講,我就不要跟你一樣,我用改惡口跟你講,後來慢慢也有影響,現在也會說不好意思了,也會這麼說了,以前門都沒有,什麼不好意思!這是「言可承領」。反過來叫「言難承領」,如果一般人聽到這樣,對他不了解的人,他心是不壞,但是口不好,心不壞口業不好,人家聽了也不能接受。
    第六種『言則信用』,這是第六種淨業。你的心真誠,說話當然就讓人能夠信任,不但表現在言語當中,還表現在事實上,言而有信,言行一致。佛法是智慧,佛菩薩是講道義,有時候在特殊情形之下,言語可以不守信用,事情可以不必有結果,但是一定要符合道義,不能違背道義,這是一個前提。就像昨天我跟大家講的《論語》,「好信不好學」就是會傷害自己,賊害自己,賊就是作賊的那個賊,賊害的意思。這一個人他很守信用,但是他沒有學習,對這事理方方面面他不能夠去變通,不能變通,不能通權達變,這樣有時候守信反而害了自己,那就不對了。昨天我講一個叫尾生的,李老師註解《論語》,一個叫尾生的跟一個女子約會在橋下,那個女子還沒有來,洪水來了,這個尾生是一個守信的人,他就不跑,他就抱著橋墩,結果被洪水沖走了,死了。他守信,孔老夫子講這個是賊,賊害自己。像遇到這樣的情況,他是不是一定要守在那邊?約了時間,那個女子還沒有來,洪水來了你要趕快跑,你要在那邊等著被洪水沖,結果那個女子來了能看到他嗎?看不到了。應該要趕快離開。守信,你在一個正常的情況之下,譬如說沒有洪水來,你一定要在那邊等;洪水來了,你還在那邊等,為了守信還在那邊等?這我們也要懂。所以言則信用,這個信用就像《論語》講的要學習,要好學。要不然你死死的要守信,你不知道分辨一些實際上的情況,往往你是守了信,但是那個信不是真正的守信。
    有惡口,『言不信用』,講話沒有人會相信。你做事講話沒有信用,當然別人就不會信任你,得不到人的信任,做事就很艱難。一個人什麼都沒有,沒有錢,但是人家對你信任,你做什麼事情都能成功。像我昨天跟大家介紹台灣天仁茗茶,他為什麼能夠東山再起?一般企業倒了,能夠爬得起來的很少,他為什麼能夠再爬起來?還是有人要再協助他。那憑什麼協助他?讓別人對他有信任,他雖然破產了,但是他的財產都公開,他也沒有脫產,他真的就是這樣。這些股東大家看到了,沒話說了,大家也同情他,做證券倒了。後來他要到大陸去發展,有股東再拿錢支持他,就是他這個人真的是,他講的跟他事實是一樣的,可以信任他。但是沒有人敢跟他一起到大陸去投資,所以他自己去獨資,跟他這些股東借錢。一般人他公司倒了,誰敢借錢給他?除非不認識他的人,他就是憑一個信用,人家信服他。所以信用非常重要,你縱然沒有錢,你有信用,你要做什麼事業都會有人幫助你;如果言沒有信用就很難。
    第七種淨業就是『言無可譏』。「譏」就是遭受別人的議論批評。你的言語正確,沒有人能批評。古人所謂「病從口入,禍從口出」,言語要謹慎,言多必失,話多決定不是好事,話多容易敗事,而且不容易得到上司的重用。反過來謹言慎行,即使他沒有什麼太大的才華,這個上司也樂意來培養他,委託他重任。這個反面就是『言多可譏』,有惡口,當然常常講一些話讓人家議論批評,讓人家譏笑,讓人家看笑話。
第八種淨業『言盡愛樂』。「樂」是愛好,所說的言詞別人都很歡喜,世出世間所有的事業無論大小,決定不是靠一個人獨立可以成就的,都是很多人來幫助的。如果溝通大家協商講話,如果領導的人、主導的人他宣布他的想法看法,大家聽了不歡喜、不能接受,大家不去支持他,這個事情他就很難圓滿成就。由此可知,言語學的重要。言語要從什麼地方培養學習?都在日常生活當中,自己毛病不容易發現,多觀摩別人,若發現別人的毛病,就要反照自己。我們看到別人有一些錯誤都看得很清楚,但是這個時候不要一直去看別人,藉別人這面鏡子,反過來看自己有沒有跟他一樣,有沒有跟他犯同樣的錯誤,這是最重要的。所以會修的人,別人的錯誤就是我們自己一面鏡子。我們縱然要給別人講一些話,要幫助他,知道他有過失要提醒他,這也要看情況,看我們講話他是不是願意接受。如果不能接受,不能去講,反而結怨。這是講「言盡愛樂」,離惡口的言詞大家都很喜愛,聽了很歡喜。反過來是『言盡不樂』,講的話當然人家都不喜歡,我想沒有一個人喜歡聽人家說惡口,用不好的口氣跟自己講話,不好的態度,不好的語氣。以上是離惡口得到的八種淨業。接著我們再看下面:
    【戒綺語。得成就三種決定。一定為智人所愛。二定能以智。如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。犯綺語。不成就三種決定。一定為智人所訶。二定難以智。如實答問。三定於人天威德難最勝。定有虛妄。
    這是反面的。這是不綺語,離綺語得成『三種決定』,第一種『定為智人所愛』,「綺語」,綺這個字,就是綾羅綢緞這一類的絲織品,就是編織的很美麗、很華麗,人見人愛,用這個來形容言語講得很美麗,很動人,很好聽。由此可知,綺語就是花言巧語,我們一般講花言巧語,大眾很喜歡聽,可是它的內容不善不實在。若以現在的社會情況來講,譬如說電腦、網路、電影、電視、歌舞、音樂、繪畫,包括雕刻,其內容充滿暴力與色情即是不善,乃至教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄,與十善完全相違背都是。這一類的著作、言詞、小說都屬於綺語。可見得現今整個世界是綺語的社會。
    自古以來文化的起源都是從歌謠,但是古聖先王有真智慧,對歌舞無論在形式上、內容上都加以引導規範,並應用它來引導正面的教學,這功德就大!佛也用這方法來教化眾生,所以佛門重視這些儀規、音樂,我們現在的梵音、梵唄,但是晚近就是我們近代佛門裡面缺乏音樂藝術的人才,所以這方面比較沒有人提倡。這是因為學佛的人不能深解義趣,也就是對於佛的經論了解的深度不夠,不曉得要如何來做,造成我們佛法在現前這個時代弘傳上的一些障礙。《大藏經》也收錄《歸元鏡》,過去圖書館也印過,那是古時候的劇本,它是用崑曲平劇的方式來表演佛法。《歸元鏡》其中有一個是寫蓮池大師的故事,古人他就有這樣的一個做法,他對我們的啟示就是佛法宣揚應當走向舞台,佛弟子應當把經典、歷代高僧大德的事蹟把它編拍成電影、電視劇,將佛法送到每個人的家中,利用這種方式弘法,比講經效果要好。最近這幾年有同修發心拍《了凡四訓》,拍很多。去年我在北京請陳曉旭的公司幫我找演員,我請台灣一個中視的導演,退休的導演他去拍《俞淨意公遇灶神記》,這個我們都做出來流通有一段時間。拍出來當然有很多方面還有待改善,但是我們希望能夠拋磚引玉,希望後面的人發心來做這個,會愈做愈好,能夠把佛法透過藝術的方式普遍的來宣揚。
    古時候詩歌、歌謠,《詩經》有三百首,四書五經裡《詩經》有三百首,經過孔子去蕪存菁,把不善的、誤導眾生的內容予以刪除。孔子刪除這個原則就是思無邪,讓人家的思想沒有邪念,不會引發你的邪念。他的目的是在獎善去惡,獎勵善的去掉惡的,導之以正。也就是我們《十善業道經》所講的「不容毫分不善間雜」。今天編寫電視劇、廣播劇、電影,如果能夠遵守孔子指導原則思無邪,就能教化眾生,幫助社會安定,人心淨化,世界和平。可是現前的電影、電視、戲劇、歌舞有教導倫理道德、忠孝節義的內容很少。教人爭名奪利,濫情重利的很多。如果人人都爭利,最後演變的一定是戰爭。孟子講的「上下交征利,而國危矣」。舉國上下人人都爭名逐利,社會就動亂,國家就危亡,今天是全世界上下交征利,那是怎麼樣?世界危矣!聖人的教導是勸人寡欲知足、節儉忍讓、布施供養,他絕對不教人家去爭。那麼現在的人提倡競爭,甚至不擇手段的競爭,這個世界怎麼會沒有災難?人活著不是只有為了自己,更重要的是為家庭,為社會,為苦難的眾生。自己要知足常樂,一天有三餐,有衣服能夠保暖,夠了,將多餘的布施給需要的人,所謂助人為快樂之本。世出世間聖賢都是教導我們於人無爭,於世無求,就是寡欲知足,不爭名逐利;清淨淡泊,過悠閒自在的生活。
    競爭是自找苦吃,這個世界愈競爭,生活就愈苦,精神上就愈空虛,人跟人之間沒有道義,沒有情義,沒有恩義,只有利害。連父子、夫妻都這樣,你說這是什麼樣的人生。其餘的內涵我們認識清楚,我們只要將內容調整正確,也可以利用這個手法來弘法利生,針對現在眾生不忠不孝、不仁不義的毛病,我們提倡忠孝仁義,孝親尊師,給社會大眾做一個好榜樣。我們常在報紙上看到兒女殺父母,兄弟互相殘殺,學生殺老師、殺同學,校園暴力,這都是從小缺乏管教,長大稍不滿意、不順心,他就做出違法亂紀,傷天害理的事情。教育的根本在家庭教育,所以父母對子女不能不嚴加管教,如果家庭父母沒有教好,送到學校,老師也就束手無策,老師也沒辦法。過去我們老和尚也講經講過,早年在台灣有一個中學的老師告訴他,他一個女兒讀小學五年級,有天到書店去買一本書,回家就教訓她母親,妳哪一條錯了、哪一條錯了。所以教導兒女還是要從自身做起。如果自己說話不誠實,花言巧語也就無法教導兒童,這個兒童就不能接受。這是社會危機災難的萌芽,兒童教育是世界和平安定幸福的基礎,我們要特別注意。古人講教兒嬰孩,你教導兒女在他小的時候就要教,長大了就很難。這是從善護口業教起,不然我們也很難教導,自己做不好,也很難教導下一代。
    這個綺語,遠離綺語所得的三種利益,第一個是「定為智人所愛」,這個「智人」是指佛菩薩、善知識。智人是有智慧的人,在我們現前世界已經不多了,但是在他方世界還很多,其他的世界不是我們這個娑婆世界。《無量壽經》給我們講,西方極樂世界那邊都是住真實慧,而且人數之多無法計算。《華嚴經》講的華藏世界都是法身大士,皆是智人。所以遠離綺語就能夠得諸佛菩薩、法身大士所愛護,龍天善神保佑。反過來,犯綺語『定為智人所訶』,有智慧的人決定不會讚歎他,會去糾正他。犯了綺語,業報也相當重,特別這些演藝人員犯綺語最容易,剛才講這內容都是不善的。
    這節課時間到了,我們講到這一段,我們下面下午還有兩節課,再繼續跟大家報告。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:53:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-19 08:35 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第十一集)  2007/11/24  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0011
    請大家翻開經本第三十五頁,倒數第二行,從戒綺語看起:
    戒綺語。得成就三種決定。一定為智人所愛。二定能以智。如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。犯綺語。不成就三種決定。一定為智人所訶。二定難以智。如實答問。三定於人天威德難最勝。定有虛妄。
    我們上一節講到這一段,這是講離綺語得到『成就三種決定』,這個決定就是決定真實。綺語是美麗的言語,就像綾羅綢緞編織得非常華麗,但是內容不真實、不善。一般所謂花言巧語,這就是屬於綺語。特別在我們現前這個時代,凡是讓人聽了之後,看了之後,接觸到之後,生起邪思,生起邪念,想入非非,這一類的言語,包括歌曲、歌詞、電視劇、電影、報章雜誌、小說、繪畫雕刻。特別是小說這一類的,像一般世間寫的情愛小說,寫得都非常美麗,社會大眾對這類的特別喜愛,也喜歡看、喜歡聽,這一類的歌詞,這一類的戲曲小說,大家都特別喜歡。但是看了之後怎麼樣?引起我們心理、身體的邪念,這跟孔老夫子教學原則就相違背了。
    孔老夫子、古人他也有唱歌、跳舞,詩詞,吟詩作對這一類的。聖賢總是引導人的思想導歸於正,這在古代聖賢的教學以禮樂治天下,就已經重視這個事情。現代開放了,大家也不重視這個事情,反而認為這些非常好,大家都很喜歡。特別現在的人只要有人看、有人聽,他能賺到錢,他就不管那麼多,演的內容大部分是暴力色情,看的人很多,很多人喜歡看。去年我請台灣中視退休的王導演拍《俞淨意公遇灶神記》,他一直跟我說懺悔懺悔,以前他沒有學佛,也只知道賺錢,現在聽到老和尚的經,大家都知道這個不得了,以前不懂。那怎麼懺悔?以前拍的這些戲、做的這些都是傷害人心,傷害社會風俗的,現在懺悔就是反過來,他可以害人也可以救人,也可以用這方式來救人,那為什麼不拍一些正面的?我請他拍了這個之後,老和尚又請他寫《太上感應篇》。在我來這裡之前,他有來找我,他說現在老和尚請他寫《釋迦譜》,釋迦牟尼佛的傳記。這就是真正的懺悔。
    我們戒綺語,我們不講這一類的言語,講這類的言語,讓人家起了邪思惟,起了邪念,這個果報就不好。如果戒綺語,第一個『定為智人所愛』,有智慧的人一定非常讚歎你,他會愛護你。反過來一定被有智慧的人來指正,譬如說電影戲曲不善的內容,編得是很美麗、很好聽,編得可歌可泣,那些愛情故事就好像是真的,其實是假的,騙人的。老和尚講經都把這一類的指出來,指出來就是『所訶』,「訶」也不是到他家去罵他,不是。訶的意思就是說給他糾正出來,把他這個罪過、錯誤的地方指正出來。
    第二種決定是『定能以智,如實答問』。「智」是智慧,離綺語必定有智慧,有智慧別人問問題,必定如實,如同事實,就各種事理事實來答問,這是第二種。反過來就是『定難以智,如實答問』。有綺語講的這些話沒有智慧,因為沒有智慧的人才會造這個業,有智慧的人他怎麼會造這個業。造了這個業就是沒有智慧,沒有智慧就很難以智慧的辯才來回答別人的問題。像佛,佛經都有人請問,佛弟子請問,佛就是「以智如實答問」,講出來就是經典,不會有錯誤。
    第三『定於人天威德最勝,無有虛妄』。在人道、天道。威德跟威武、威嚴不一樣,有威,但是他有德。如果說這個人很威嚴,人家看到很害怕,看到他就敬而遠之,那是威嚴。威德,人家看到既怕又敬愛,又喜歡跟他接近,這就是威德。所以威嚴跟威德不一樣,威當中有德。善知識像佛菩薩也有威德,但是他是慈悲,有威但不會讓人有恐懼感。這個威德是沒有虛妄的,是真實的,也就是真實的道德學問,這樣才真正是叫威德。如果不是真正有道德學問,表現出來好像是威德,但不是真的。要得到第三種決定,修因就是戒綺語,不要說這些美麗的謊言就能得到這樣的果報。反過來就是『定於人天威德難最勝,定有虛妄』。這就不是真實的,一定有虛妄。以上我們把口業四種善業惡業簡單介紹到此地。接下來三十七頁是蕅益大師他附進去的,就是在四分律酒戒這一條,四分律是出家比丘戒的戒律、戒本,裡面附酒戒這一條,因為《十善業道經》沒有酒這一條,只有五戒,三皈五戒,五戒第五條是戒酒。這個酒戒我們把它念下去:
    戒酒。得成就十種無過失法。一顏色不惡。二不少力。三眼視明。四現無瞋恚相。五不壞田業資生法。六不致疾病。七不益鬥訟。八無名稱惡名流布。九智慧不減少。十身壞命終。不墮三惡道。犯酒。得成就十種過失法。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現瞋恚相。五能壞田業資生法。六增致疾病。七能益鬥訟。八名稱惡名流布。九智慧減少。十身壞命終。墮三惡道。
    附加這條酒戒,我們看了很容易明白,喝了酒有哪些壞處,戒酒又有什麼好處,這個我們對照就很清楚。看看現前常常喝酒,喝酒醉,我們看看的確也是這樣的一個情況。接著我們再看戒貪欲,三十八頁第四行:
    戒貪欲。得成就五種自在。一三業自在。諸根具足。二財物自在。一切怨賊不奪。三福德自在。隨欲物備。四王位自在。珍奇皆奉。五所獲勝物。過本所求。犯貪欲。不成就五種自在。一三業不淨。諸根不足。二財物不自在。一切怨賊能奪。三福德不自在。隨欲難物備。四王位不自在。珍奇難皆奉。五所獲劣物。非本所求。
    這是《十善業道經》意第一個,意的善業第一個就是離貪欲,此地講『戒貪欲』意思一樣。這段經文意思很深廣,諸菩薩的修行、眾生的墮落都在這一條,貪瞋痴三毒煩惱,這是煩惱的根本。三毒如果給它歸納起來,可以歸納到一個貪字,所以貪擺在意的第一位,第一個。菩薩修學六度萬行,大原則第一條就是講布施,布施對治貪欲,世出世間大聖大賢所以能成為聖賢就是他能夠離貪欲。貪欲徹底遠離清淨了,絲毫都沒有了,就成佛了;還有一點點是菩薩,再來是辟支佛、羅漢,再下來六道。貪欲的心輕重不同,大小不同,在六道眾生、十法界,包括十法界都有,輕重不同。成佛就沒有了。貪欲實在講,我們現前凡夫不但不能遠離,而且日日增長,增長就是增長墮落三惡道的機會。我們要知道人生苦短,即使眼前的福報,也不是因為我們用貪瞋痴能夠得來的,你去貪就會得到,不貪就沒有,不是這樣的。貪瞋痴只會折福,會把我們的福報打折扣、損減,不會增長,不會增加福報,會折福不會增福。
    貪欲的範圍很深很廣,尤其是貪求名聞利養、五欲六塵,不但毀人德行,也是墮落三惡道第一個因素。斷貪是要把貪心這個心態斷除,不是改變貪欲的對象,不但世間法不能貪,佛法也不能夠貪。有些人他買一些古董,特別喜歡收購佛像,舊的佛經、佛書放在家裡珍藏,珍藏它保存的價值就很高。所以世間有些有錢的人,說他汽車也有了,房子也有了,在社會上的名聲地位都有了。一樣在社會上大家都有錢,你有錢,我有錢,你有車子,我也有車子,差不多。接下來要怎麼比賽?比賽看誰收藏古董多,大家比賽收藏古董。大概在半年前中壢有個居士,一直請我到他家去坐,他家一棟樓房收藏很多佛像,叫我去看;哪個朝代的,價值多少,還有證書給我看。看完之後送我一個花瓶,他說這個花瓶是元朝的,現在沒有了,價值台幣一千多萬。那個花瓶我也不懂,他沒有跟我講,我也是當作一般的花瓶。他說我這是要一千多萬買的。如果可以賣到一千多萬,那我可以做很多法寶來流通。現在我把它放在雙溪山上,因為我對這個也不是內行。我就問他,這是什麼古董?這個古董你怎麼知道是古董?你怎麼去鑑定?這個它有鑑定的方法。我說現在科技這麼發達,什麼都能模仿,模仿的比以前的還更好。
    這個事情就是佛像、佛經這些古董也不能夠貪,也不要去貪。實在講佛像經書是啟發我們德行智慧的,讓我們去學習,不是叫我們去貪求。心態不對了,那就變成貪欲,就增長罪業;如果心態對了,這是幫助我們斷貪欲的。《金剛經》講「法尚應捨,何況非法」,捨就是不貪、放下,不是說不要,就是不貪,我們還需要佛法來幫助我們脫離生死輪迴,可是你不能貪著,你的用心不能夠錯了。有貪的念頭,學佛的動機就變質了,因此貪心不能不捨。但是我們無量劫來受名聞利養、五欲六塵的薰染,今天想一下就斷除,談何容易?真的是不容易。人身難得,佛法難聞,這一生我們得到人身又聞到佛法,一定要珍惜這個因緣,下定決心在短短幾十年間捨棄貪瞋痴慢,名聞利養,五欲六塵的享受,才能永脫輪迴。釋迦牟尼佛給我們做了最徹底究竟圓滿的榜樣,他捨棄了王位、富貴,過乞食的生活,日中一食,樹下一宿,這個示現就是教我們要徹底捨離貪瞋痴慢,才能永脫輪迴。
    我們要治貪欲就是菩薩六度,從布施下手,這也是老和尚他這一生修學成就的一個關鍵。章嘉大師一開始就教他布施,教他看得破放得下。六個字教他修六年。從布施下手,先捨身外之物,內財外財俱捨,捨心裡的貪念,布施是要把心裡的貪念捨掉,這樣就成就了。我們總是想捨掉了,離貪欲了,那我明天要吃什麼?我生活怎麼辦?這個顧慮就是對因果不明瞭,所以為什麼要給我們講因果?就是讓我們明白因果的事實真相,你這樣修是什麼果報,你不這樣修又是什麼果報。你明白之後就知道應該怎麼取捨了。我們看下面離貪欲的果報。
    離貪欲,『得成就五種自在』。反過來講,我們如果不離貪欲,下面講這五種都不會得到自在。自在解脫是一切眾生所嚮往的果報,我們看第一條『三業自在,諸根具足』。「三業」是身語意,自在就是沒有煩惱,你心裡無煩惱憂慮牽掛。身心清淨,身無病惱,身自在;口業清淨,口自在;意業清淨充滿智慧,不生煩惱;心地清淨,意自在。「諸根具足」就是身心健康,沒有缺陷,這是第一等福報,佛家講的清福就是講這個。三業自在,身心清淨,在日常生活當中保持正念,沒有妄念。正念是為一切眾生,我修行是為一切眾生,我成佛、成菩薩還是為一切眾生,沒有為自己,沒有我,破我執。如果我們念念都是為眾生想,所做的,你吃一頓飯不是為自己吃的,為眾生吃,一樣在吃飯,但是心態不一樣,結果就不一樣。一樣吃這頓飯,你存什麼心在吃,每個人不一樣。如果我們念念,吃這頓飯養我這個身體,這個身體做什麼?替眾生服務。我們這個身體替大家服務,義務幫助大家就是內財布施。
    內財就是經典講頭目腦髓、身體四肢,就是你整個身體義務的奉獻給眾生,沒有講代價,沒有講條件的。用你的頭腦,用你的眼睛,用你的六根無條件的去為一切眾生服務,現在講做義工,義工不講條件的,不講一個鐘點多少錢的,這就是內財布施。外財就是我們身外之物,財物布施。內財比外財更殊勝,大家來道場做義工,這是屬於內財布施,因為你不是像去公司上班有鐘點費,有薪水的。到道場來就是內財、外財都有了。所以沒有私心,沒有自私自利的念頭,正念就是為佛法常住世間,為利益一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,這是真實利益。我們佛學講座也是要幫助大家對佛法有一個認識理解,特別我們希望沒有接觸佛法的人,他來接觸。大家介紹人家來聽經,或者聽光碟,都是幫助眾生,都是弘法利生的工作。所以講經說法不一定說要上講台,遇到有緣的人聊天談話,你知道的講給他聽,你也是在講經。所以弘法每個人都能做得到,這樣就是真正的在修學。我們都是為別人,也沒有為自己,這是布施,把我們無始劫來的貪欲煩惱布施掉,布施掉就自在了。你在做這個事情,真的就自在。為什麼?沒有得失心,這事情做成了,大家的福報;做不成是大家沒福,不是我有自己。所以成就我們也自在,不成就也是自在,功德也是圓滿。反過來有貪欲,當然『三業不淨』,身口意三業不清淨,諸根就不足了,『諸根不具』。
    第二個自在『財物自在,一切怨賊不能奪故』。一切眾生追求的不外財富,我們每天在忙的忙什麼?還是為了賺點錢來養家活口過生活,有了聰明智慧健康長壽又有財富,這是我們世間人大家都希望有的。佛告訴我們這三件都是果報,果必有因,如果不修因哪來的果報?因是布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。但是如果我們修的布施,心不能離貪欲,依舊還得不到自在。你看社會上有些發大財的人,他依然不自在。何以不自在?沒有捨離貪欲,有一少一,《無量壽經》講的「有一少一,思欲齊等,適小具有,又憂非常,水火盜賊,怨家債主,焚漂劫奪」。擔心的事情太多了。有一樣少一樣,永遠沒有滿足的時候,這個貪欲日日增長,果報在餓鬼道。現前也不得自在,因為怕自己的財富被人家竊取,被人家瓜分。他被盜賊、怨家債主視為目標,出門要帶保鏢,時時刻刻要防範、提防別人。
    外面的傷害容易防止,裡面的傷害難以防範,如果說冤親債主投胎到你家做你的兒孫,你怎麼去防?我們前面講的離偷盜,非愛子、敗家子,你怎麼去防也沒有用。現在有財富是有福報,過去生有修福,有修福當然有修這個因就得果。得到這個福報,福報正現前,正在興旺,冤家債主他沒有辦法來報復,等到運衰的時候,冤親債主就來了,他就來了。所以我們每個人在這個世間都有無量無邊的冤親債主,釋迦牟尼佛成佛了都沒有辦法避免。釋迦牟尼佛頭號的冤親債主就是魔王波旬,魔王波旬跟佛講,現在正法時期我不能破壞你,到末法時期我叫我的魔子魔孫統統出家,破壞佛法。這是冤親債主。這是我們每個人生生世世都有跟人家結好緣,也有結惡緣。要怎麼樣才能夠財富自在,一切冤賊不來給你侵奪?還是要離貪欲,貪欲沒有了,就不需要擔心這個問題。我們如果現在修離貪欲,還遇到這個問題,過去的業障還沒有消除,現在遇到就還了,還清了就好了,以後就沒有了。這是第二種自在。如果不離貪欲,財物不自在,一切冤賊都能夠奪取。
    所以我們貪是希望得到別人的,沒有的,我們希望得到,貪求;我們已經有的,又怕別人拿去,慳貪不肯布施。這個慳貪吝嗇不肯布施,一直想要保有這個財富,能不能保得住?保不住。唯有依照佛給我們教導布施,多做好事,給你寄在堅牢庫,五家都搶不走,這是最保險的。如果我們不能相信佛的話,那就肯定得不到自在;相信佛的話,依教奉行,那一定得自在。
    我們看第三『福德自在,隨欲物備』。福德,福是果報,德是福的因,如果有福報沒有道德,那享福的時候決定又造罪業了。他有福報,福報愈大,他造的罪業就愈重愈多愈大。沒有福報的人,他想要造很重的罪業,他也造不了。有福報的人造罪業,或者造福業,造罪業都很容易,他一個政策、一個做法做對了,利益很多很多人,一下子你看他修福很快。我們看《了凡四訓》,袁了凡先生他遇到雲谷禪師之後開始改造命運,每天記功過格,今天做幾件好事,做幾件壞事統統記,然後一個月再做一次統計。他以前都印在日曆上面,用鵝毛管,做一件好事,他就用珠砂圈,鵝毛管圓圓的然後一件印一個,兩件印兩個。他太太幫忙做,有時候一天做十幾件。他第一次發願修三千件善事,剛開始發願做很難,因為功過要加減乘除的,不能只算功,過都不算。你今天做了幾件好事,做了幾件壞事統統要記上去,今天做了十件好事,但是做了九件壞事,那剩下一件,十減掉九剩下一。如果做了十件壞事,做了九件好事,還倒貼一件。要累積三千件善事,他修了多久?修了十幾年,辛辛苦苦累積十幾年,三千件善事才圓滿。第二次因為有十幾年修學累積的經驗,第二次再發願修三千件善事,三年就圓滿,愈做就愈得心應手,愈容易。說明過愈來愈少,功愈來愈多,所以三年就完成了。他太太幫忙做,放生、布施、齋僧、修橋鋪路等等。
    第三次他已經改造命運,當了寶坻縣的縣長了,寶坻縣在河北省,在北京附近,寶坻知縣。在衙門裡面接觸不到外面的這些人,每天都不曉得做什麼善事,他太太就很憂愁。她說過去我們還沒有做官,在外面還可以接觸到一些貧苦的人,我們常常去幫助、去做好事。現在當了官,在衙門裡面接觸不到,你現在又許願一萬件善事,這要做到哪一年才能完成?正在想這件事情,那天晚上袁了凡就做了一個夢,夢到一個神來給他託夢,他說你許了一萬件善事,你上任做了縣長,把寶坻縣的糧租減糧,就是稅金減少。你這一個政策利益了全縣的縣民,他說你這一個政策已經抵得過一萬件善事。做了這個夢。他還是不太敢相信,難道我就這麼一個政策就圓滿?以前做了十幾年、做了三年才做三千件善事,現在就這麼一個政策,一萬件善事就圓滿了?剛好幻余禪師從五臺山來,到他那個地方,到他衙門來。他是學佛的,他就請問幻余禪師,他說他做了這個夢,他減糧這件事情能夠抵一萬件善事,到底是不是真的?請幻余禪師來給他印證。幻余禪師說真心行善就抵得過,這個功德是不可思議。真心行善,捨一得萬報,何況全縣的縣民那麼多人都受到利益,當然這個善事圓滿。如果袁了凡不這樣做,他做縣長也有權力加一點稅金,自己口袋多放一點,貪贓枉法,那不是做一萬件善事,反過來就變一萬件惡事了。所以在這個地位有權勢、有財富的人,他要做好事,很容易;反過來他要造罪業也很容易。他也是慈悲心看到農民太辛苦了,前任的縣長訂的稅金太高了,所以他就給它減了,他是這樣的心態,所以他這個政策就抵得過一萬件善事,就圓滿了。聽到他就很高興,趕快拿他的薪水請幻余禪師到五臺山去齋僧一萬,齋僧就是請一萬個出家人吃飯。
    在佛門裡面打齋供眾,在家出家都可以,反正你請四眾弟子來吃,打齋這都是修福,你請人家吃飯,這是修福。縱然是惡人,你請他吃還是有福,但是你不要拿錢給他,請他吃飯絕對沒有問題。過去新加坡佛教居士林,李木源居士,居士林就是兩餐給人家吃不要錢,不信佛的、罵佛教的也可以去吃,反正給他吃,齋僧、齋眾這個都有福報。過去中國歷史上有個公案,曹翰前生,曹翰是宋朝的大將軍,他前生是個賣布的。我們知道一個賣布的一天能賺多少錢?以前是扛布匹到處去賣布。有天布賣完了賺了一些錢,經過一個寺院,看到這個寺院裡面有講經的法會,他就進去聽了一座,他那一輩子就聽了一座經。聽完之後,他聽得法喜充滿,把他那天賺的錢統統打齋供眾,生歡喜心請大家吃飯。他種了那一次的善因,就像《地藏經》講的捨一得萬報,三生受樂,來生更富有,到了第三生做了大將軍。在佛門裡面,實在講請法師講經說法,這個功德最大,很少人知道去修這個。
    佛在《堅意經》裡面給我們講,佛在《堅意經》講的,佛說如果有個人他一生聽經只能聽一天,一輩子就聽那麼一天,這個非常好;如果一天不行,半天也可以。一天我們就算二十四小時,半天打對折十二個小時,也不錯了。如果半天沒有這個因緣,一時也可以,就是現在講四個小時;四個小時不行,半時也可以,半時就是兩個小時。如果兩個小時沒有這個因緣,須臾也可以,須臾就是聽個三分鐘也可以,五分鐘也可以。佛就講,如果能夠聽到經,一輩子就聽個三、五分鐘,他的福報也不可思議,福德不可量。這是佛在《堅意經》裡面講的。所以請法師講經,我們介紹人聽經,自己來聽經聞法,這都是累積無量的福德因緣。在佛門會修的人,他改造命運很快,那你修的善事是善中之善。其他的善事當然也要做,但是我們佛門的修學,聽經聞法這是第一個。
    世間人他不了解這個道理,他做一些慈善事業就算不錯了。我們佛門裡面聽經聞法,明瞭修行的道理,你再去做慈善事業就不一樣。但是不要入了佛門只做慈善事業,叫人家不要聽經聞法,那跟世間做慈善事業就沒有兩樣。他的福報、福德就很有限,為什麼?不明道理。不明道理他做善事,做得對不對都還是一個問題,這個我們看《了凡四訓.積善之方》,善有真有假,有大有小,有偏有圓,有半有滿,有難有易,有陰有陽,有端有曲,這中峰國師講了八對,你修的到底是哪一種善?是不是修到純善?是不是像本經講的「不容毫分不善間雜」?如果你沒有學習,沒有聽經聞法接受佛陀的指導,我們凡夫沒有智慧去分辨,往往把假善當作真善,真善當作假善,不識貨!這個現在也非常多,沒有智慧,是非善惡、真妄邪正他沒有能力去辨別,所以佛法的教學,這是一個前提。你懂了,你去修了就沒有副作用,修到你的存心都純善,那你的果報當然就殊勝。這是第三福德自在,隨欲物備。隨心所欲就是你需要什麼就有什麼,你生活當中你現在需要就有了。
    老和尚他也做一個示範給我們看,章嘉大師教他修布施,他真的就去修了,修了常常布施到身上都沒有錢。我們要知道身上沒有錢,但是有福報,你走到哪裡,你需要自然就有,物皆備故。我們需要的時候就有,這是最富有的,有錢的人也不代表他真正有福報,很多有錢的人實在講他自己也享受不到,這我都看過。我父親以前有個朋友,他錢還不少,但是他有一個非愛子,那個非愛子還不是自己生的,自己沒生去領養一個,去養一個冤親債主。然後他辛辛苦苦賺的錢,他要做什麼事業都給他,每次做沒有一次賺錢的,都虧本。每次給他,他都給。也常常在我們前面抱怨我兒子昨天又給我拿兩百萬去了,又不見了。我說那你為什麼要給他?他就沒說什麼話。旁邊有一個跟他比較熟悉的朋友,就私下跟我講:沒辦法,他看到兒子就心花怒放,歡歡喜喜的把錢給他,一點辦法都沒有。看到他兒子,一點辦法都沒有,真的是欠他的,非愛子。他有錢,他吃飯沒有一餐吃好的,他都是工作做十幾個小時,然後每天吃飯都是去買個麵包,這樣就過了一餐,他錢很多,地也很多。他兒子可享福了,他是騎著摩托車破破爛爛的,他兒子才不騎那個,他兒子開的是進口車,吃的是山珍海味,一付大老闆的樣子,沒錢就向他老爹拿。非愛子。這樣有錢是不是真正福報?我看不自在,福德不自在。所以福德自在,你有福報你走到什麼地方,你隨心所欲,物皆備故,需要的都一定有,這很奇怪。這是講物質生活上你絕對不會缺乏。
    凡是不貪的人他不會去累積他的財富,他財富都是布施。布施實在講是累積他的福報,累積他的福報,這一生享福,來生生生世世都享福。他是修福讓一切貧窮眾生去共享,他自己造福,他這福報無有窮盡。反過來講就是不自在,生活上需要也缺乏,這是反面的。
    這節課時間到了,我們講到這邊。我們下課休息三十分鐘。
 楼主| 发表于 2013-8-12 14:54:33 | 显示全部楼层
本帖最后由 司马鑫 于 2013-8-14 08:21 编辑

佛說十善業道經節要  
悟道法師主講  (第十二集)  2007/11/24  日本東京增上寺  檔名:WD19-015-0012
    我們再看第三十八頁第四行「戒貪欲」,剛才講到第三個自在,「戒貪欲得成五種自在」,講到第三「福德自在,隨欲物備」。我們接著看第四:
    【王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。
    「王」是代表各個階層的領導人物,每個人也都具有領導的地位,在家裡一個家長他是這一家的王,這講代表領導的。你開個店,你是老闆,那你就是王,這個店你是最大的,你是領導人。『王位自在』,就是你的社會地位永遠受到群眾的擁護愛戴,你沒有貪欲,恩惠遍及一切眾生,眾生哪有不擁護你、不愛戴你的道理!無論我們是什麼身分地位,決定要斷貪瞋痴,才能得大自在。『珍奇妙物皆奉獻故』,因為你得到群眾的愛戴擁護,群眾當然他會把一些珍奇之物供養你,由於你沒有貪欲,你決定會回饋布施供養一切眾生,這個因果是循環的。你布施給別人,別人當然也會布施給你,這個因果是循環的,這個果報無比殊勝。
    如果一個領導人自己享受珍奇寶物,不肯供養大眾,這樣群眾所有的珍奇寶物,也都會各自藏匿起來,他也不拿出來,不肯奉獻出來。於是這個世間的珍奇寶物都被淹沒了,不能發揮其德用,這是罪業,什麼罪業?不能物盡其用,每個物品都有它的作用,你不能去充分的利用,讓這個物發揮它的作用,這就是罪過。我們自己有能力、有智慧,不願意教別人,這是吝法,如果障礙別人的才華智慧,使他不能發揮,比自己吝法罪過還要嚴重,會得到愚痴的果報。佛法講萬法皆空,因果不空。萬法都空了,因果怎麼會不空?因會變成果,果又會變成因,所以因果永遠在轉變循環相續,就是循環不空,轉變不空,相續不空。因變成果,果又變成因,好像我們吃水果,吃到的是果,水果的核你再丟下去,它又變成因,它又會長成果。所以我們不要自私自利,短視近利,只顧自己的果報,應當擴大心量,轉變念頭像諸佛菩薩一樣,念念為眾生著想,量大福大,愈轉就愈殊勝,不要怕。犯了貪欲:
    王位不自在。珍奇難皆奉。
    珍奇寶物別人也不肯奉獻出來給你。所以貪就是造成障礙,不貪,我們這個受用永遠沒有窮盡。我們再看第五:
    【所獲之物。過本所求。百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。】
    這是離貪欲得到的第五種自在,或是所得之物超過自己所求。『百』是形容詞不是數字,不是說只有一百倍,意思就是說你所得到的福報與你所修的功德,決定是相應的,你有多大的功德,福報就有多大。佛的功德最大,滅度到今天都三千多年了,世間人對佛菩薩的恭敬奉獻依舊不減,什麼原因?『由於昔時不慳嫉故』。他不慳吝,也不會去嫉妒障礙別人,慳就是吝嗇貪惜,自己有的不肯施捨,不肯幫助別人。菩薩念念成人之美,念念當中希望幫助別人,決定在這個地方沒有貪心,也沒有吝嗇嫉妒。中國歷史上的帝王多數都能夠傳十幾代,因為他做帝王的時候積德修善,接受聖賢的教誨,做臣子的也奉行聖賢教誨,所以他的子孫能夠綿延十幾代。像《了凡四訓》講的有一世之德者就有一世子孫保之,有二世、三世之德者就有二世、三世子孫保之,有十世、百世之德者就有十世、百世子孫來保之,就看他積功累德積的多少、多大。我們要積德不要積財,積財就喪道。有智慧的人積德,積德給子孫,不要積財給子孫,果報不一樣,不要等到來生來世,你現在就看得到。你積財給子孫,那子孫怎麼樣?他會不會好好的給你保持這個家道?很難講,我們看到社會上分財產,兄弟反目成仇,兄弟姐妹大家沒有錢,大家都很好,一旦分財產,他分得多,他分得少,就爭了。爭了之後怎麼樣?親兄弟骨肉就變怎麼樣?變冤家仇敵,甚至到法院去打官司,這都非常多,變仇人了。
    佛給我們講的「世間好話佛說盡」,佛給我們講的都是真實語,絕對不騙我們。如果你知道像范仲淹他有錢就趕快救濟窮苦的人、需要的人,他積德給他子孫,雖然沒有錢,但是有德、福報給子孫,他子孫沒有錢,但是自然因緣到了,他就發達了。到現在八百多年,他的子孫後代都還一直很好。范仲淹他是學佛的,以前讀書都到寺院,借寺院去讀書,他很窮的時候挖到黃金,他都沒有動心。到了他做了宰相,以前讀書那個寺院住持跟他化緣,他才說出來。可見得他是學佛的。所以學佛的人一定接受佛菩薩教導,聖賢、佛菩薩的教導。他知道離三毒煩惱,離慳吝嫉妒,一生他自己很勤儉,又能夠救濟貧苦,興辦義學,為國舉才,為國家培養人才,他的子子孫孫效法祖宗行善積德,所以他的家道到現在八百年了不衰,代代有賢人繼承。
    至於工商業老字號有的也能傳幾百年,所謂百年老店,生意興隆不會失敗,不管怎麼改朝換代,他的子孫就是能夠給他綿延下來,原因是什麼?出了好子孫。那個子孫就是被他救濟的、被他幫助,來報恩的,因果就是這樣,來了一定維持他的家道。如果到處想佔人家便宜,非愛子就來了,不要什麼百年老店,恐怕幾年就沒有了。你看有一些老字號的商店,他為什麼能夠維持那麼久?什麼原因?為社會、為眾生服務奉獻,他不是為了貪利貪財,自己生活只要能過得去,他就非常滿足,多餘的回饋社會,因此他的生意可以綿延很多代。凡是違背聖賢的教誨,作惡而不知道修善,縱使前世修福再大,這一生不懂得繼續修福,這一生福報用完了就沒有了,甚至連這一生都保不住,不用到晚年就敗了。才知道世出世法總不離因果,這是「所獲之物過本所求」,你要求的超過你需要的。「百倍殊勝」,這是由於過去,「昔時」就是往昔,這個時候,你以前修的不慳吝、不嫉妒,也不去障礙別人,得這個果報。
    我們老和尚也做個榜樣給我們看,他的著作沒有版權,現在的人他寫了一本書、註解都有版權,我看印光祖師《文鈔》,印祖也是說凡是流通佛法的經書不能寫「版權所有,翻印必究」,應該「歡迎翻印,廣為流通」。佛經,佛也沒有賣他版權,釋迦牟尼佛的,著作權是釋迦牟尼佛的。所以把佛經拿來作為他的版權,是盜釋迦牟尼佛的版,這個罪過就很重。縱然自己的著作也不要有版權,你有版權你得到的有限,賺了幾個錢,所以不要有版權。人家愛怎麼做就怎麼做。過去也有同修去大陸看到有一些商店還有寺院,在賣老和尚的《認識佛教》,他是在賣錢的,不是免費的。然後就去報告老和尚,「師父,有人把師父您的書拿去賣。」老和尚他講一個原則,只要我沒有賣他版權,我是歡迎大家流通,有一些人發心出錢去做出來,免費的贈送供養大眾,他也很歡喜。他說有人拿去賣,那也沒關係,幫助他發財,財布施。但是他不能寫版權所有,只有他能賣別人不能賣,不可以這樣。誰要賣,要免費流通,這個他不干涉。這邊有免費的,那邊在賣的都有,看他要拿錢去買,還是要去拿免費的,看他們去選擇。大部分去買的都是不知道、初學的,他去逛書店看到有在賣,有在賣看了也歡喜,花錢去買他一定會看;不要錢送給他,不一定看,但是他自己花錢買就一定會看。所以我們也不要怕,也不要擔心,一擔心就不自在。怕人家拿去丟垃圾桶,也不能因噎廢食。有人的確他拿了亂丟,也有有心人他回收,然後整理整理再去送給需要的人。我們也不要因噎廢食。但是我們只是告訴他,當然你需要再來請,不需要就讓給別人,不要去設定有版權、智慧財產權,設定這個來生就沒智慧了,因為他有慳貪吝嗇嫉妒障礙。所以我們老和尚也做個榜樣給我們看、效法,我們應當這樣來學習。以上講的是離貪欲得到這五種自在,有這麼多好處。因果明瞭之後,那我們就要努力來修行,離貪欲一定從布施來下手。我們再看下面第三十九頁第五行,我們從戒瞋恚看起:
    戒瞋恚。得八種喜悅心法。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖慈心。六常作利益安眾生心。七身相端嚴。眾共尊敬。八以和忍故。速生梵世。犯瞋恚。不得八種喜悅心法。一有損惱心。二有瞋恚心。三有諍訟心。四粗獷諂曲心。五得凡害心。六不作利益安眾生心。七身相不端嚴。眾共不敬。八以粗獷故。速生惡趣。
    這是離瞋恚跟犯瞋恚不同的果報。我們戒了瞋恚能得到『八種喜悅心法』,這個「喜悅」就是法喜充滿。中國人講求養生之道,有很多養生的理論與方法,但是如果只懂得養生,不懂得養心,病根不能拔除,體質就得不到根本的改善,得不到轉變。你的心地清淨平等慈悲,自然身心健康,百病不生。反過來,心存貪瞋痴,這是萬病的根源,無論如何保健養生都無濟於事。我們人在六道生死輪迴也是從貪瞋痴來的,如果把三毒煩惱拔除,不但身體健康長壽永遠不生病,連六道輪迴也沒有了。《十善業道經》這部經是大乘小乘、各宗各派法門修學共同科目,不管你修哪個法門,離開了十善就不是佛法。佛特別囑咐我們晝夜常念思惟觀察善法,不容毫分不善間雜,這樣就能超越六道,成菩薩、成佛,轉凡成聖。如果十惡多過於十善,念佛也不能往生,因為西方極樂世界是諸上善人俱會一處,不但佛家重視十善,世間所有的宗教沒有不講十善的。所以十善也是世間所有宗教共同修學的法門,這怎麼能疏忽!
    我們淨宗大家都知道《佛說觀無量壽佛經.淨業三福》,佛還沒有教韋提希夫人修十六觀法之前,給她講要先修淨業三福,淨業三福第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。這是基礎,第二福才是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。第三福發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是我們淨土宗淨土三經《佛說觀無量壽佛經》講的。日本淨土宗跟《觀經》的緣很深,在中國淨宗二祖善導大師他註解《佛說觀無量壽佛經四帖疏》,你看我們這個增上寺,大家中午如果到大殿去拜佛,當中阿彌陀佛,右邊就是善導大師,左邊法然上人。我們淨土《淨業三福》,佛在《觀經》講是三世諸佛淨業正因,第一福就講到修十善業,十善業具體的說明就是這一部《十善業道經》,所以我們念佛人要往生西方,這個也不能疏忽。在《無量壽經.往生正因》這一品裡面,也講到修十善,你修十善然後信願念佛求生淨土,臨命終就會不驚不怖,心不顛倒,自在往生。可見得這個十善是助行,念佛是正行。如果我們有十惡這個惡念,念佛就達不到大勢至菩薩講的「都攝六根,淨念相繼」。為什麼我們念佛不能都攝六根,淨念相繼?因為有十惡業,這個惡業在障礙。惡業去掉了,你要都攝六根,淨念相繼就不難,這我們一定要知道,我們眼光一定要放大,也不要怕死。講到死大家都會怕,但是學佛的人,特別是念佛的人就不能怕,這是早晚的問題,有生就有死,問題是死了以後要到哪裡去,這個問題比較大,我們絕不貪圖眼前的享受,造成將來痛苦的根源,這個我們念佛人眼光要大。
    煩惱裡面三毒第一個是貪欲,瞋恚是第二個,我們為什麼瞋恚?貪不到就瞋了,你得不到,你想要佔有,貪欲就是想要佔有、控制,佔有不到,控制不到就生瞋恚心。所以貪瞋痴是邪知邪見,這是我們自性本來沒有的,可是眾生無量劫以來迷失了自性,長劫輪迴染上了這些毛病,養成了習氣,要戒除當然很難。如何能戒除?唯有一門深入,長時薰修,才能回頭是岸。靠每天讀經還不夠,還要天天聽經,聽經之後還要研究討論詳細講解,我們才懂得怎麼去依教奉行。經念了,念了不懂怎麼修,這還是沒有效果。所以每天讀經還要聽經,還要講解,這樣我們才有可能知道怎麼去依教奉行,在生活當中知道怎麼去做。而且還要有人做給我們看。
    老和尚他這幾十年,他講跟做都要表演給我們看。如果只有講他沒有做,我們也不知道怎麼修。譬如舉一個例子布施,要怎麼布施?布施兩個字我們看得懂,怎麼做法?然後他就做給我們看,他沒有版權,這個就布施了,很多人都要版權。這就是具體的,我們知道要這樣做。他有錢就是回饋,就是布施,剛開始他很痛苦,拿出來像割肉一樣,慳吝那個心很強,但是要對治,要布施。我聽經之後我也開始學,我學了也是一樣,好痛苦,那個錢不要布施多好,放著我可以用好幾天。以前在家也是學,聽了經老和尚這麼做,我們也去學,我就多少布施一下印經。布施之後就要放下,不要罣礙,就是布施。我們布施出去也就不要去煩惱那個錢,如果有人他拿去做好事,我們也就不要放在心上。不然布施之後,心都不清淨,都要去管他的事情,這也是心不清淨。以前我們圖書館有一個出家眾,他是個退伍軍人,有些退伍金,常常要來印經,印經就這個經送到哪裡,有沒有讀、怎麼樣,我看他一天到晚非常煩惱。後來老和尚給他講,你這樣布施的這麼痛苦,有什麼意義?更早期有人布施就是印經,我們當時印經都有徵信,我們收了多少、哪些人收了多少,印經功德芳名都打在版權頁。那一次有一個居士他負責,那時韓館長護持老和尚,後來印經印的剩下十幾塊台幣。那個居士就「這十幾塊台幣到哪裡去了?」然後去問師父問了好幾次,十幾塊到哪裡去。實在講師父他也不知道。後來師父被他問得大概受不了了,他講經的時候大概三十年前,我就聽他在講,那個時候還沒有華藏圖書館,師父就說「那十幾塊被我吃掉了。」師父到最後沒辦法,問得實在他受不了,他說那十幾塊被我吃掉了。
    所以我們布施,你把那個因果講清楚,他拿去因果是他的事情,譬如說你要印經或者做什麼功德,你跟他講清楚。就像新加坡談禪老和尚,他賣香燭賺的錢,他自己也沒有吃得好一點,他都拿去大陸寺院布施。然後就跟那個主持講,我這個錢是要給你恢復寺院的,因果就是你的了;你做得如理如法,那你有功德,你做得不如理不如法,罪過你要負責,要負這個因果責任,交給他就不再過問了。這樣我們心才會清淨,才會自在。如果你布施出去,一天到晚去調查,那不是更麻煩,你就乾脆不要布施,自己去做就好了。所以我們委託人家做,你就要信任他;如果你不相信他,你就不要給他,這樣你才會自在。這都是教給我們一些比較具體的做法。
    所以有一些居士拿錢給我,我也是跟他講清楚,我說這個公歸公,私歸私。如果你供養道場、印經或者護持道場做什麼,我們都一定要開收據,你不要我也要開,你不要,我要把那收據開了放在觀音菩薩面前,然後給你迴向一個月就給它化掉。人不知道,佛菩薩都知道。我說你紅包給我,我沒有收據,我只能給你說謝謝;如果你不怕我吃掉就給我,如果怕我吃掉就不要給我,你自在我也自在,彼此沒有壓力。你一旦給我,你就不要管我要怎麼做了,我吃掉我要下地獄是我的事情,你就不要管。如果你相信我,那你就給;不相信就不要給。我都是跟人家講清楚的,給我紅包我沒有收據,對不起。我們明白這個因果,我們就知道怎麼去做。我這些年跟著師父這樣修,我沒有他修得那麼好,但是這樣修也是有一點感應,也是有一點效果。本來我也是不想要有道場,但是我們為了做這些跟大眾結緣的事情,也是別人不做我們撿起來做。我們做當然就要付出,你要犧牲、要奉獻。如果有人做,那真的是很好,真的是要跟他頂禮磕頭,好事他要做,我們只要隨喜功德,我們功德跟他一樣,這樣我們又輕鬆又有功德,何樂而不為?他做的人還要做得辛辛苦苦。所以明理的人他怎麼樣都好,有人做就讓他做,沒有人做,只好我們來做。別人有人發心做了,那是最好,我們一定要隨喜功德,不要生瞋恚心。我們大家每天在一起共修研究討論,道理愈清楚愈明白,才有能力應付現前社會這些複雜的思想,在滾滾紅塵裡不失清淨心。
    貪欲之害它是時間長緩慢,瞋恚之害時間短很猛厲。印光祖師在《文鈔》記載,有一些無知的婦女,以前的人都吃人奶,如果發脾氣餵奶給小孩吃,那個小孩往往就被毒死了。在西洋也發生過這個事情,後來有醫生拿去化驗,這個人生氣她那個奶去化驗,血液就變的有毒素在裡頭。所以印光祖師特別慈悲開示,他說以前醫生都沒有講過這個事情,他看到西洋有個婦人生氣,發脾氣,餵奶把那個孩子毒死了。他知道很多婦女不知道發脾氣的時候不可以餵奶,那個奶有毒,孩子吃了會死。一定要等到心平氣和,你的心完全平靜下來,這個時候又恢復正常,才可以餵奶。可見得瞋恚也非常可怕,對我們身心有非常嚴重的傷害。
    那要怎麼修戒瞋恚?要修忍辱,忍辱對治瞋恚。佛法講如果我們不修忍辱,常常發脾氣,一念瞋心起,百萬障門開。佛又說火燒功德林,火是瞋恚發脾氣。這個功德就是清淨心,修功德如果發了脾氣,這個功德就被瞋恚火燒光了,什麼功德都沒有了。所以我們有多少功德,要看我們什麼時候發脾氣,然後心平靜下來到現在,一直都沒有發過脾氣,這一段時間就叫功德;如果還氣呼呼的,沒有功德,那個功德都燒掉了。所以要累積功德不容易,福德就沒有問題,福德是福報,功德是清淨心,不起瞋恚心才是功德。
    『若離瞋恚,即得八種喜悅心法』。發脾氣也是我們平常要修的。對治瞋恚心,佛經上也講了很多方法,在五停心觀講「多瞋眾生慈悲觀」,修慈悲觀。也可以求佛力加持,《普門品》講多念觀音菩薩,念觀音求觀音菩薩加持,讓我們貪瞋痴這個煩惱可以慢慢減少,這些都是方法。最近至善多元文化教育印了一部忍經,百忍,忍耐那個忍。這個書我們可以多看看,這對幫助我們戒瞋恚,應該是有很大的幫助。但是看了之後,還是要實際上去修,特別要從明理,明白道理這個方面下手;如果不明道理,境界一來,我們那個習氣自然就發作了,控制不了。一方面我們多聽經明理,多修定,你的心愈定就愈容易壓住瞋恚;如果心浮氣躁,人就容易發脾氣。所以每一天最好能夠靜坐念佛,這心定的時間愈長愈好。
    上次我也跟大家報告過,我如果一天讀七部《無量壽經》,那瞋恚習氣,在過去十幾年前,看到一些不順眼的事情就不會生氣了。如果今天修定的時間不夠,心就煩,心浮氣躁就容易發脾氣。所以修定多靜坐,修定多念佛,用念佛的方法,靜坐念佛,修身養性,讓整個氣平下來,你的定功愈深遇到境界愈能承受一些逆境。所以我建議大家修定的時間、靜坐的時間可以加強。古人就是收攝這個浮氣,心浮氣躁這個氣,讓它降服下來,給它沈澱下來,然後你就比較不會發脾氣。如果你忙得團團轉,心浮氣躁,看那個忍是看,看了那個忍還是照樣發脾氣。我們悟忍師現在在馬來西亞古晉,老和尚給她取個法號叫悟忍,那忍不過就發脾氣。就是會發脾氣,所以老和尚他就「這要妳忍!」有一次在香港,她住一個電影明星的家裡,那個電影明星以前是演武打片,我也去看過。然後電影明星他的媽媽去告老和尚,悟忍師在她家手插腰指著她鼻子罵。老和尚就去罵悟忍師,妳怎麼住在人家家裡還手插腰去給人家指鼻子罵?悟忍師受了滿腹的委屈哭,打電話給我,她說「二師兄,我住人家家裡,我不可能去插腰然後指他的鼻子罵!」我說,不要傷心,不要傷心,師父在磨鍊你,師父不是給你取個法號叫悟忍嗎?就是要你忍。你忍得過就是你的,忍不過就是別人的。
    所以也不好忍,一把刀插在心上,講的時候很容易,境界現前是該發脾氣就發脾氣。平常你沒有做這個功夫,境界一來,真的,我自己也試過好幾次,在沒有逆境來的時候,我也會講要忍辱,也勸別人忍辱。自己碰到的時候,管他什麼忍辱,先發作再說,就會這樣。現在我想起來,我經過這些經驗,多修定,靜坐每一天定的時間愈長愈好。戒治貪,定治瞋恚,慧破愚痴,戒定慧。戒定慧就是息滅貪瞋痴。我們如果離開瞋恚,我們臨命終功夫就會得力,臨命終最怕最關鍵最後一念發個脾氣就完了,所以為什麼臨終,人在斷氣後的八個小時不能動,連床都不能碰,就怕碰了他會有痛苦,他的瞋恚心就起來。瞋恚心起來,他就墮地獄了,所以這個不可以。如果你念到一心不亂人,那你怎麼動他也沒有關係,拿刀割他,他也無所謂。如果沒有那個功夫說要捐器官,當然你現在人好好的,捐什麼都可以。但是你一旦生病,那個時候沒有給你打麻藥,給你割下去你會不會痛?那個時候痛是真的,其他都是假的,痛是真的。痛的時候就怎麼樣?起瞋恚心墮落了。所以我們淨土就是強調這個不能動,不能動最少八個小時、十二個小時,能夠念到二十四個小時最好。最少八個小時他的神識才會離開身體。所以我們平常如果有能力伏煩惱,不起現行,這一生求生淨土才有把握。
    離瞋恚第一種喜悅心法歡喜『無損惱心』,「損」是損人利己,「惱」就是讓人煩惱,所作所為令別人討厭。要真正做到無損惱心就要離瞋恚,反過來就是常常去損惱別人。第二『無瞋恚心』,表現在臉上叫「瞋」,氣在心裡不說出來叫「恚」。有了瞋恚心就不能跟人和睦相處,常常跟人家有衝突,這些都是瞋恚的現行。世間人稍不如意就生氣、就怨恨,瞋恚心一起來,我們的理性智慧都被蒙蔽了。有這個瞋恚,跟人家結冤仇生生世世冤冤相報。《文昌帝君陰騭文》,文昌帝君他就跟我們講,過去生就是跟人家結冤仇,所以每一生每一世報復愈來愈長,也給我們做一個示現。這是無瞋恚心,反過來就是有瞋恚心。第三『無諍訟心』,「諍」是爭論,諍訟、訴訟。凡是在法院告來告去,一定是心不平,心極端不平衡,存有怨恨才會去訴訟,訴訟就是希望贏對方,這都是諍訟心,爭論訴訟。離瞋恚就沒有這個心,如果沒有離開瞋恚,這個諍訟心是難免的。所以我們看看有些人在打官司,告來告去的,雙方面都一定有瞋恚心,如果一方面他沒有瞋恚心,他就不會去諍訟了,就是讓他了,他就忍下來,這事情就化解了。《弟子規》也講「言語忍,忿自泯」,在言語上就是退一步忍一忍,憤怒自然就沒有了,就不會有諍訟,反過來就是常常會有諍訟。
    第四『柔和質直心』,「柔和質直心」,佛經上講直心就是道場。心柔和質直,離瞋恚才能得到,反過來就是心不柔和,也不質直。第五『得聖慈心』,聖哲是指三界以上,四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩、還沒有明心見性的佛,他們的慈悲心。如果明心見性是法身大士的大慈悲心。六道的天人他們也有慈心,他們慈心不能算大慈悲心,是有慈悲心,所以色界天人就要修慈悲喜捨。此地講聖哲當然是指超越六道。如果把這個標準降低,起碼世間人天道的聖賢;如果出世間的聖賢就是聲聞、緣覺、菩薩以上到佛,聖哲的慈心,有慈悲心就是離瞋恚。這個慈悲心,慈心自然就流露出來。如果你想一個人正在生氣,他怎麼會有慈心?恨不得把你剁成肉醬,怎麼會有慈心?慈心就沒有了。所以慈心要離瞋恚才會現前。慈心每個人都有,本來就有,被瞋恚的煩惱障礙住了,如果不離瞋恚,當然就得不到聖哲慈心。
    第六『常作利益安眾生心』,「常作」是指一切時一切處無論順境逆境利益眾生從不間斷,令一切眾生得到平安,這是大慈悲心的落實。我們老和尚也做一個榜樣給我們學習,真的是年紀這麼大的,還真的是「常作利益安眾生心」,希望這個世界災難能化解,起碼也要延緩一天發生災難,都是無量功德,希望災難能夠減輕。要利益眾生,眾生沒那麼好度,眾生你利益他,他還會懷疑你,你到底有什麼企圖?你這些佛法不要錢,人家都要賣錢,你不要錢,你的目的在哪裡?去年我們老和尚在法國巴黎聯合國教科文組織辦衛塞節,就是紀念釋迦牟尼佛聖誕二千五百五十一年,然後他演講。他就講,很多人懷疑我有什麼目的,有什麼企圖。他說我們的確有目的,的確有企圖。什麼目的?什麼企圖?希望把壞人教成好人,希望這個世界和平,我們企圖是這一個。眾生不好度,眾生因為煩惱很多、嫉妒障礙,你要做一點好事,好事多磨,他都會來障礙你。你好意對他,還要遭受眾生的侮辱毀謗糟蹋,然後給你打個問號,時時刻刻懷疑你什麼企圖。遭受到這樣的對待,我們一般人算了,我們做的那麼辛苦幹什麼?對你有好處,你還一直在懷疑我,還要給你們毀謗,還要侮辱,還要障礙這個、障礙那個,算了不要做了!但是老和尚表現給我們看,還是做,他說有一天他們會明白的。有時候我自己跟著師父在做,師父手沒有軟,我先軟了。但是看到師父在做,我們還是要提起來,不然老和尚他說,現在他在澳洲,澳洲政府發給他榮譽公民,他在精舍裡面很自在,何必去受這些苦?他是為了眾生。所以我們做一點弘法利生的事情,我們一定要有心理準備,不要怕遇到障礙,這個障礙時時刻刻等著。所以現在碰到多了,就比較習慣。走到哪裡不是我自己事情,老和尚遇到那麼多障礙都能忍了,我們這一點就不算什麼。所以無論順境、逆境,利益眾生從不間斷,這叫常作利益安眾生心。
    如果有瞋恚心,當然就做不到了,一氣之下不要做了,誰怕誰!對不對?何必受那些苦?窩窩囊囊的,何必!但是離瞋恚就不在乎了,有障礙就不怕。所以老和尚教我們遇到障礙怎麼辦?他說要學老子,中國老子講「上善若水」,那個水往下流,水碰到石頭怎麼辦?它這樣直的流不過去,它轉過彎還是繼續流。這以前在華藏圖書館老和尚他真的在修忍辱波羅蜜,他如果沒有在圖書館給館長磨鍊三十年,現在遇到這些境界一定會退心,在那邊磨的。館長有時候到美國去要逛百貨公司,女眾在買什麼胭脂,都要在旁邊,比丘,買女眾這個?我就看師父他怎麼樣。師父都很自在,無所謂。館長的兒子他沒有吃素,我跟悟德師就站在旁邊,老闆一面舀肉羹,「出家人也在吃這個?」我就不曉得從何說起,如果在日本的和尚應該沒有這個問題,但是在台灣,你們出家人也有吃肉羹?什麼時候出家人開始吃葷的?站在那裡我實在不曉得該怎麼辦,不曉得說什麼,就乾脆不要回答。這都是修忍辱,不好修!所以忍辱六度擺在第三個,要破瞋恚,要通過這一關。這個講一講比較快。
    我們看第八種喜悅心法,『以和忍故,速生梵世』,你能夠和,與一切眾生和睦相處,忍,能夠承受一切善惡順逆境界。如果你不念佛求生淨土,你很快速的往生到梵世,這個梵就是大梵天、色界天。因為能夠忍辱才能得定,布施持戒忍辱精進禪定,才能得禪定,如果你受不了就沒有定,定是治瞋恚的。修忍辱我們就講到此地。我們再看最後一條:
    【戒邪痴見。得成就十功德法。一得真善意樂。真善等侶。二深信因果。寧損身命。終不作惡。三惟皈依佛。非餘天等。四直心正見。永離一切吉凶疑網。五常生人天。不更惡道。六無量福慧。轉轉增勝。七永離邪道。行於聖道。八不起身見。捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。犯邪痴見。不成就十功德法。一失真善意樂。真善等侶。二不信因果。寧損身命終作惡。三惟皈依外道餘天等。四曲心邪見。難離一切吉凶疑網。五常生惡趣。不更善道。六無量邪慧。轉轉增勝。七永離正道。行於非道。八常起身見。捨諸善業。九住有礙見。十常墮諸難。
    這是反面的。戒邪痴見就是離愚痴,可以得到成就十種功德法,第一個就是『得真善意樂,真善等侶』。這個「真善等侶」就是真正的善知識、善友,這要離愚痴。如果不離愚痴,他不認識什麼叫真善知識,把假善知識當作真善知識,當然他就喪失真善意樂,他得到的意樂不是真的。有些人學到邪法,錯了他不知道。這第一種功德。愚痴實在講,貪瞋還比較容易對治,因為貪跟瞋這兩個煩惱我們比較容易分辨,貪心、瞋恚發脾氣,大家比較容易分辨。愚痴比較麻煩,愚痴就是是非善惡真妄邪正他顛倒了,他不明白,他沒有辦法分辨,錯的當作對的,對的當作錯的。你給他講,他說是你錯了,不是他錯了,這個就很麻煩。如果說貪心,我們跟他講你是貪心,對;瞋恚心發脾氣,這是瞋恚心發脾氣不好,這個比較容易分辨,愚痴就難了,愚痴比貪瞋更難。對治愚痴一定要讀聖賢書,要遇到真善知識。這個也要自己有善根,自己善根怎麼培養?多讀經、接近善友,所以愚痴比較麻煩,比貪瞋更麻煩,邪知邪見,他自己學錯了。以前我的親家,我大嫂的母親她去信了一個教,要發誓不可以違背,違背會被雷打死。後來我大嫂學了佛吃素,勸她來學佛受菩薩戒,每一次天上打雷,她就嚇得趕快躲進去。就跟她講不會,保證不會被打死,妳不要怕。到最後她也不是被雷打死的,是念佛助念她往生的。有些人跟她講,她不相信;騙她的她就相信了,聽騙不聽勸,是一點辦法都沒有,所以愚痴很麻煩。錯了給他糾正,他不接受,他還說你錯了,不是他錯了。
    第二『深信因果,寧損身命,終不作惡』。不邪見的人他對因果深信不疑,當然寧願命沒有了,他也不會去造作惡業,他知道造作惡業有果報,這個身命沒有了,頂多換個身,他來生不會墮落,如果你造作惡業,來生就墮落了。有愚痴的人當然他不能相信因果,你跟他講這個因果報應,他不相信,所以他寧願損身命還是要造惡。第三『惟皈依佛,非餘天等』。佛是三界導師,遇到佛法知道皈依佛,就是依照佛在經典的教導來學習。天人的智慧比我們人間要高,但是他還沒有出六道,當然天人的智慧不能跟佛相比,佛的智慧是究竟圓滿,天人的智慧不究竟、不圓滿,我們當然以佛為標準,所以「惟皈依佛,非餘天等」。知道佛是三界智慧最圓滿的,天人有智慧,比我們智慧高,但是跟佛比他是不圓滿、不究竟。你信仰其他宗教來學佛,天人也會讚歎,因為天人、上帝也是佛的學生。你看《地藏經》佛升到忉利天宮為母說法,忉利天宮的天主就是一般我們中國人講的玉皇大帝,西洋人講的上帝,欲界第二層天的天主,他是佛的學生,你來皈依佛了,他也會很高興讚歎你。愚痴的人他就不懂得皈依佛,你拿佛經給他看,他不接受,這就沒有智慧了。
    第四『直心正見,永離一切吉凶疑網』。「直心正見」也是要離愚痴,怎麼離愚痴?《阿難問事佛吉凶經》給我們講,我們學佛第一個條件要親近明師,對佛法真正通達明白的老師來給我們指導,你學了才不會學錯了。你學對了,永遠離開「一切吉凶疑網」,對吉凶禍福你就沒有懷疑。這個「網」是形容的,密密麻麻的疑惑太多了。《阿難問事佛吉凶經》是一個具體的經典,阿難尊者請問釋迦牟尼佛,為什麼有的人學佛得到吉祥如意,有的人學佛得到凶災?到底學佛好不好?是不是因為學了佛才遭到不如意的果報?佛答覆了他這個問題,講了一部《阿難問事佛吉凶經》,怎麼學他得到吉祥,學錯誤的當然他的果報是相反的。這都是靠智慧。智慧我們從老師那裡來學習,第一個條件從明師受戒,真正的善知識,接受他的指導,你才不會學錯了。第五『常生人天,不更惡道』。離邪見的人、不邪見的人,他的知見正,當然他不會造惡業。縱然在六道他也不會墮三惡道,總是在人天善道,愚痴容易造惡業,當然墮惡道的機會很多。第六『無量福慧,轉轉增勝』,智慧它是輾轉的,一直增長,愈來愈殊勝,你學對了一定是這樣。如果反過來就沒有福慧了,智慧愈來愈差。第七『永離邪道,行於聖道』,「邪道」是什麼?就是錯誤,他修學的方向錯了,這個邪就是偏邪的意思,這個邪跟斜斜那個意思一樣,你斜這邊或斜那邊,不是在當中,那個叫邪道。「行於聖道」,聖道,佛菩薩、聖賢之道,這條是康莊的大道、光明的大道、成佛之道。反過來就是學了邪道,違背聖道。
    第八『不起身見,捨諸惡業』,我們的邪見第一個錯誤的見解,就是執著這個身體是我,真正的我,我們反而迷失了,忘失了。第一個要破的就是身見,不要執著這個身是我,才不會為這個身造諸惡業。如果「不起身見」,我們這個身就「捨諸惡業」,不會為這個身自私自利,造了很多損人利己的事情,就不會了。反過來,執著這個身見,惡業就沒有辦法捨離,惡業也愈來愈多。所以我們學佛第一個破除身見,就是這個見解不要執著。也不是說叫你自己破壞自己的身體,就跑去自殺了,那個錯了,佛沒有這樣教我們,絕對不能夠錯會。不起身見就是不會為自己享受,不會只想到自己去享受,自己有時間、有精神替大家服務。像大家來這裡聽經,來這裡做義工,那你就是沒有享受,你這個身就奉獻出來,把你的時間、把你的身體來為弘揚佛法,這個讓大家知道。大家不要想坐在這裡好像沒什麼,你如果懂這個道理,你坐在這裡修了很大的功德,佛在《堅意經》講的,上一節也跟大家講過。我們東京淨宗學會辦這個法會,也是我們給日本的寺院潛移默化帶動聽經的風氣。我們的翻譯,我那天看到這裡《了凡四訓》有翻成日語的,非常好!最近也有同修翻老和尚的《認識佛教》,在結緣架,這次我們印了一些,比較通中日文的,也請大家多多指教參考,有什麼地方可以提供寶貴的建議。這個都是要幫助日本佛教的。大家有這個心,因為老和尚帶我們來,他就交代我這個任務,我也要朝這個方向去做,這個事情大家要同心協力。我們在這邊講座,大門口也有標題《佛說十善業道經》,凡是走過的人他也種了善根。縱然他沒有聽,他看到也給他種了善根,他知道有這部經。那個寺院門口不是寫一個牌子很大嗎?放在那裡給人家看,就像貼阿彌陀佛,給人家看,他也種了善根。大家來做影響眾,無量功德,功不唐捐。
    第九『住無礙見』,「無礙見」就是沒有障礙。他的見解像《華嚴經》講的理事無礙,事事無礙,對事、對理一切的見解,他沒有障礙,沒有疑惑;反過來就有礙。『十不墮諸難』,這個「難」就是遭遇困難,佛在經上講八難,八難三惡道就三種了,地獄、餓鬼、畜生三種,還有盲聾瘖啞,長壽天北俱盧洲,佛前佛後,世智辯聰,一共八種,我們離這個邪見就不會墮在這八種難裡面。你這一生如果沒有往生極樂世界,你正知正見,皈依三寶,來生你再去投胎,還會生到有佛法的地方繼續聞法修學。但是我們修淨土當然希望我們這一生往生極樂世界去作佛,這是最殊勝、最圓滿的功德。
    我們這一次講座到此圓滿了,這個經我們就把蕅益大師《十善業道經節要》,這一次跟大家介紹到此地。這個經我們要長時薰修,我們同修有參加全程的,我們發一個證書,是鼓勵的性質,不是畢業了,畢業就是十條都做到叫畢業,那個不用我發,佛菩薩會發給你。那我們發的是一個鼓勵的性質,就是說大家發心來學習。因為老和尚現在最強調的就是《弟子規》、《太上感應篇》、《佛說十善業道經》,我們學佛的人就從《十善業道經》,特別我們修淨土的,淨業三福第一福佛就教我們要修十善業,我們這一門功課要先把它修好,然後我們才能提升。這門功課還沒修好就是還沒有畢業,還要補習。這次我們就講到此地,剛才有同修問下一次什麼時候再來,我說因緣成熟的時候再來;會長也有問我六月有沒有可能來?這個要看這裡寺院,我們要給他們租借地方,要看看寺院他這邊時間怎麼樣;我們要租借地方,總是要配合他們,這個再研究。有了消息,我們這裡淨宗學會會把這個訊息跟大家報告。最重要大家平常還是要在家裡多薰習,特別老和尚的光碟多聽,現在聽這個都很方便,機器也不貴,光碟你自己有時間在家裡你要聽哪一種,要聽第幾片都很方便。不然網路電視也很可以,衛星電視也可以,或者看書,這都好,總是我們要長時薰修,一門深入,這一生才能有決定性的成就。希望我們大家一起來共勉。大家在一起是依眾靠眾,我也依靠你們,我們互相依靠。因為你們沒有請我來講經,可能我在遊山玩水。你請我來講,我只好要來這裡,坐在這裡,大家是互相依靠。
    好,我們來念佛迴向,謝謝各位,阿彌陀佛。
发表于 2013-8-20 13:27:07 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
发表于 2013-8-20 18:09:24 | 显示全部楼层
阿彌陀佛!很珍貴的學習資料,非常感恩師兄分享!

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