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太上感應篇-净空法师1999年讲解于新加坡净宗学会(第七十集)

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发表于 2012-3-26 14:46:11 | 显示全部楼层 |阅读模式

太上感應篇
(第七十集)
1999/8/4
香港
檔名:19-12-073

  諸位同學,大家好。上一次講到《感應篇》第二十七節:

  【不彰人短。不炫己長。】

  前面曾經說過,這兩句話看起來是老生常談,實際上對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失,就是喜歡批評人,喜歡攻擊別人的短處,這樁事情是最損陰德的。造作的時候只知道圖一時的快意,沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄、火鑊地獄」,都是這種業報所現的。古時候人心淳厚,一般都有教養。現在人可憐,沒有人教導,隨順自己的煩惱習氣,再看到社會外面的風氣,內有惡因,外有惡緣,因此造這種罪業比比皆是,這是值得我們警覺的。自己如果有,一定要痛改前非,這個過失如果不能改過來,念佛也不能往生淨土。我們一定要記住,佛給我們介紹淨土,說得很清楚、很明白,西方世界都是「諸上善人俱會一處」,決定不容許有個心行不善的人,到那個地方去把人家生活環境擾亂,所以這是決定不能往生的,我們千萬要記住。

  註解裡面引用很多的例子,看看古人是怎樣的涵養,我們要效法、要學習。此地所列的幾個古時候這些人,我們在史傳、在古文裡面都念過,都相當熟悉的,宋朝的韓琦、王素、文徵明,這都是讀書人,有度量能包容。人有小的過失,實在講古人說得好,「人非聖賢,孰能無過」,小的過失加以渲染成了大過失,把人家一生的前途斷送掉,這個因果背得很重。受害的人他要是心裡不服,換句話說,他決定會報復。這個報復不在今生,就在來世,或者在後世,冤冤相報沒完沒了。古時候,同學、朋友看到有過失的時候,規勸,規勸在甚麼時候?沒有第三者見到的時候,你說這種人情多厚,提醒他,勸勉他。規勸兩次、三次都不改,佛法裡面講的「默擯」,默擯就是不理他。

  我們看釋迦牟尼佛在一生當中,跟隨他的學生不少,經典上記載一千二百五十五個人,相當龐大的一個團體。這個團體,我們在經上看到,沒有現代化的組織,為甚麼這麼多人眾,生活得這樣有規律,這麼嚴整,道理在哪裡?人人都遵守六和敬,人人都修五戒十善,縱有過失,天天聽佛講經說法,自己知道責心懺悔。我們沒有聽說釋迦牟尼佛處分哪一個學生,沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生。這是我們的典範,我們今天做不到,想學也學不會。所以從經典記載來看,釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿,這是現身說法教導我們,一生當中處事待人接物沒有絲毫瑕疵,這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

  下面一句『不炫己長』,自己有長處、有優點,現在人說值得驕傲,值得驕傲是炫耀自己的長處,你自己那點長處立刻就報掉,就沒有了。所以自己的優點要藏起來,韜光養晦,古聖先賢教我們,自己的缺點應當暴露,自己的優點應當隱藏,積陰功。行善是自己的本分,有甚麼值得炫耀!尤其是自己分內的工作,本分的工作,應當要做好,盡心盡力去做,這是本分,做不好是過失,不值得炫耀。本分工作能做好,這就是大善。真正能做好,要面面周到,相當不容易,所以沒有智慧、沒有學問,你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本分工作做好?為甚麼做不好?為甚麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。總而言之一句話,不學之過,沒有學又自以為是,所以臨事的時候就許多過失了。世間事尚且如是,出世間的大事更難。

  所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力,這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能,我就不敢接受。有這個智慧,有這個能力,又有這個機會,那是古人所講的「當仁不讓」,我應當要做,我不去做沒有人做。沒有智慧,沒有能力,沒有這個機緣,不可以強求著去做,強求去做,那就是《地藏經》上所說的,「起心動念,無不是罪」。所以說人貴自知之明,別人不知道,我自己應該知道,自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。

  我一生沒有帶過人,用現在的話來說,沒有做過領導,我一生當中是被領導,沒有帶人的經驗,我自己清楚。所以我一生不搞道場,不做住持,不敢管人,不敢管事,為甚麼?我知道我沒有這個能力,也沒有這個福報,做不好,做不好就有罪過。我不強求,希望這一生當中寡過而已。我看到別人做,我歡喜,我從旁邊協助他,我盡心盡力去幫助人家。中國習俗裡頭所說,凡是做個領導人,命中要有官印,這個話說得也不無道理。所以我瞭解自己,我一生服從領導,做自己本分應當做的工作。遇到佛法之後我感到自己非常幸運,在這一生當中讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,學佛之後的事業就是講經說法,宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願,也得要有緣,如果沒有緣,雖然有心有願也做不到,世出世間法都要善因善緣,後面才有善果。

  學佛,佛教給我們要修覺正淨,要修清淨心,要想得心地清淨只有省事。事情太多太繁,你的清淨心決定得不到,你的事業做得再好、再輝煌、再善,都落在人天福報。往生,諸位要記住,「心淨則佛土淨」,心不清淨不能往生。《壇經》上說得好,「這個事情福不能救」,建道場是修福,講經說法也是修福,度眾生還是修福,不能了生死,不能出三界。福再大,與了生死出三界都不相干,這一點我們要知道。如果大家稍微留意一下,你能看得出來,出家人的道場,居士的道場,凡是住持道場的人有幾個人能往生?有幾個人臨終時有好瑞相?反而不如一些默默無聞老實念佛的人,被人家瞧不起的人。倓虛法師告訴我們的,《影塵回憶錄》裡頭有記載的,《念佛論》後面也有記載,哈爾濱極樂寺修無法師往生,那是真的不是假的。修無法師沒有念過書不認識字,沒有出家之前是做泥水匠的,出家之後只知道念一句阿彌陀佛,人非常謙虛,非常和敬,對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作,修苦行,樣樣讓給別人,別人不要的自己來受用。你看他往生那麼樣自在,那麼瀟灑,倓虛法師往生、諦閒法師往生那個瑞相比不上他。

  諦閒法師還有個徒弟鍋漏匠,我們講經時候常常提到他,也是一個字都不認識,念佛三年站著往生,往生之後還站了三天,等他師父給他辦後事。師父往生比不上他,他師父是諦閒老和尚,天台宗的一代祖師。為甚麼師父比不上徒弟?徒弟省心沒事,師父是寺廟住持,每天許多應酬,操心。換句話說,論修福,徒弟不如師父,論修行的功夫,師父比不上徒弟,這些事實真相都在我們眼前,我們有沒有看到?倓虛老法師、諦閒老和尚是佛門大德,真正解行相應,真正是一個修行的好出家人,也是我們的好榜樣,如果我們的德行修持不如他們,必定墮落。所以領眾很不容易,領眾不是凡人,真有智慧、有德行才能領眾。尤其是現代這個社會的大眾,不好領,從前人老實、聽話,現在人不老實,每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行令大眾敬服,你的障難就在所不免。

  學佛的人知恩報恩,決定不報怨,與一切眾生結善緣,不與一切眾生結惡緣,事事忍讓。你要的,我全給你,不但身外之物能放得下,你就是要我的命,我也給。釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看,魔王波旬勸他入般涅盤,用現在話說,勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他,就入般涅盤,滿一切眾生的心願。佛滿魔的願,魔將來滅佛法還會留一點情面,手下還會留情;佛要不滿魔的願,魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人,對於魔王,你看看都滿他們的願,何況是一般常人!這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處我們要記住,要認真努力效法,別人的短處絕口不提,不但不提,最好耳也不聞,為甚麼?保護自己的清淨心,這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失,喜歡打聽別人的過失,必墮地獄,為甚麼會墮地獄?自作自受,不是別人推你下地獄的,是你自己造不善的因,感不善之果,我們不能不知道。

  所以真正如法的僧團,世尊在世那個團體,我們現在怎麼學都學不到。原因是我們現在的團體沒有他那麼大,三、四十個人在一起相處,一個人是一個心,一個人是一個思想,六和敬第一條做不到,沒有辦法做到見和同解,所以基礎沒有了。我們還分成幾個班,還要選個班長,這已經很過分,但是這是不得已的做法,為甚麼?人不能自治。世尊當年在世,僧團里每一個分子都能夠自重、自愛、自治,不需要組織,每個人都把自己管得很好,這是佛法僧團。我們要多想想,如果同參道友在一起共修的達不到這個水平,不如不乾的好,自己修自己的決定成就。不如法就不做,真正如法,如法我們就做,完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的已經是打了很大的折扣,我們曉得,這些折扣都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的,是佛陀在世那個方式,這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問,才真正能夠做到自行化他,才真正有能力領眾。領眾完全是自然的,不需要任何形式上的組織,那是自然的,自然是最美的,自然是最善的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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