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佛說十善業道經 (第六十三集、視頻、文字)2000/8/28  新加坡淨宗學會

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发表于 2012-2-8 16:47:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
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佛說十善業道經(第六十三集)2000/8/28 新加坡淨宗學會 檔名:19-014-0063
  諸位同學,大家好!請看《十善業道經》第十面第二行當中看起:
  【二、財物自在,一切怨賊不奪故。】
  這是離貪欲所得到的第二種自在。財富、聰明智慧、健康長壽是一切眾生所希求的。我們仔細觀察六道眾生,他活在這個世間可以說是終身的追求不外乎這三樁事情。這三樁事情能不能求到?如果說是我們追求能求得到的,實在說我們可以全心全力拼命去追求;如果求不到,那我們的追求就錯了。世間人也有少數知道這個錯了,可是依然去追求,希求僥倖可以得到。佛告訴我們,世間從來沒有僥倖得到的事情。佛告訴我們,這三樁事情是果報,果必有因。
  昨天晚上,同學們聽到天主教跟我們講道,也有同學提出問題,提出因果的問題。他們教義當中不講因果,它講什麼?一切都是神的賜與。換句話說,神歡喜你,賜給你多一點;神不歡喜你,賜給你就少一點。於是有許多人對神敬愛,神賜給他的多;有一些人對神忿恨,祂賜給他太少了。這裡面不能解決問題。真正解決問題,我們仔細去思惟,還是佛法裡講得好。佛法講這是果報,果必有因,你要不修因,哪來的果報?佛告訴我們,因是布施;財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。
  如果不離開貪欲,你修因證果依舊得不到自在。我們仔細觀察這個社會,社會上確實有發大財的,有億萬資財的在這個世間很多,累積財物達到幾十億美元。他有沒有得到自在?他不自在。為什麼不自在?也有原因,沒有離開貪欲,所以他的財不自在。他的財常常有人打主意,想竊取他的、想瓜分他的,這個事情太多了,甚至於我們一個道場,這個我們絕不諱言,無需要避諱。許多道場建得很大,財力很雄厚,出家在家人都變了心,把道業忘得乾乾淨淨,心目當中只有名利,爭名奪利,不但沒有離貪欲,貪欲天天在增長。貪欲的增長,佛告訴我們,果報在餓鬼道。
  貪瞋痴這三種惡業,感召的是餓鬼、地獄、畜生;貪心是餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生。三種罪業都造,這個果報就很可怕,這是未來的。現前?現前不自在,你的冤家、債主、盜賊都把你當作目標,都把你看成了獵物,這個不自在非常明顯。出門都要請多少保鑣,這就顯得不自在,如果自在何必要保鑣?有那麼多保鑣,說明他不自在,時時刻刻提防著別人要傷害他。外面的傷害容易防止,內裡面的傷害難。如果這個冤家債主投生到你家裡,做你的兒女,再晚一輩做你的孫子,這一些就是佛法裡面所說的敗家子,防不勝防。你現在具足的財富還沒有散,是你的福德因緣,我們世間人一般講,你現在走好運、你在興旺的時候,這一些冤親債主在你旁邊不敢動。可是運會衰,不能夠永遠保持著興旺,到衰的時候怎麼辦?
  不要說是世間人,連釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛也有冤親債主,頭號的冤家是魔王波旬。佛在最盛的時候,佛法最盛的時候,魔王波旬來護法,是釋迦牟尼佛的護法,他在等機會。波旬曾經告訴世尊,他總是想方法要把佛法滅掉。佛告訴他:「佛所說的一切法是純正之法,是從自性裡面流露出來的,任何力量都不能夠壞佛法。」波旬就說:「等到世尊末法時期,」正法他不能破壞,像法他也不能破壞,到末法時期,他說:「我讓我的魔子魔孫」,讓他的子孫,「統統出家,披上袈裟,現比丘相,來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽到一句話不說,流眼淚了,經典裡面記載的「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」。
  佛法如此,世法也如此。怎樣能保全?世世代代積功累德才能保全;哪一代捨棄德行,走上爭利縱欲,這一代就毀掉了。佛法裡頭沒有爭執的,離開貪欲哪有爭執?世出世間人爭什麼?爭的是名,爭的是利。如果把名利統統捨棄盡了,「於人無爭,於事無求」,這才能保全。所以世尊當年在世,實在講已經給我們做了圓滿的榜樣。你有就有人爭,你無沒有人爭。世尊當年在世,他所有的弟子,到世尊圓寂之後,沒有人爭。為什麼?世尊沒有財產,在世所居住的精舍、園林、講堂都是有主的,都是在家居士、國王大臣提供的,產權是屬於他們的。佛是借住,不是接受他贈送,沒有。接受居士們供養,這個供養是暫時的,不是把這個產權供養的。
  所以我常講,佛在世,他有使用權,供養使用權,沒有產權。所以佛滅度之後,這個財產都歸原來的施主。大家有什麼好爭的?沒有爭的。現在為什麼會有爭執?現在寺院裡頭有產權,這就壞了。佛教剛剛傳到中國來的時候,道場是國家建立的,出家人也沒有所有權。有使用權,沒有所有權。就像政府所有的機構一樣。世尊給我們的垂範,我們要記在心裡頭,我們要體會這裡面的道理。他老人家一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿,他得大自在,他得的是究竟圓滿。全心全力盡義務的教學,幫助人破迷開悟,幫助人離苦得樂,贏得舉世之人的尊敬,這就是他的成就,這就是他無比殊勝的果報,沒有冤敵。
  我們即使看到魔王波旬、看到提婆達多、看到六群比丘,佛在經上告訴我們,這一些作惡的人、反對釋迦牟尼佛的人、破壞佛法的人,都是大權示現,不是真的。《提婆達多經》裡面釋迦牟尼佛說,提婆達多墮地獄了,在地獄裡面的享受比天宮還快樂。他是在唱戲、是在表演給我們看,告訴我們凡夫之人,業障沒有消盡,逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣,教導我們怎樣在逆境、惡緣環境裡面去成就自己的道業,做給我們看。說,我們很不容易體會;我們親眼看到了,在這裡面才真正學到東西。表演給我們看,於是我們在這裡面感悟深遠。
  我們今天遇到冤家對頭來毀謗我們、侮辱我們、陷害我們,我們一想,他是大權示現,他是佛菩薩再來的,看看我有沒有智慧,看看我能不能忍受,是來考我的。這個念頭一轉,我們對於這個冤家對頭就起恭敬心,不會起一個惡念。一個惡念起來,冤冤相報、沒完沒了,這個麻煩。我們恭敬心生起來了,感恩的心生起來了,即使是真的冤家債主,到這個地方結帳、消了,再見面都是善知識、善友。這是古德教導我們的,「冤家宜解不宜結」,怎樣把一切怨賊轉變成善友,你這就真的會學佛,你真的會用功,你的功夫得力了。
  怨賊他也是眾生,「眾生無邊誓願度」,我們要度他,我們不能捨棄他,他迷得比我們深,所以他造作種種惡業。我要如何幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友,相輔相成。他造作一些惡業,我們看到了,立刻回過頭來回光返照,想想自己有沒有這個惡的念頭?有沒有惡的行為?如果有,趕緊改過自新,他是我的老師。他不做如是的示現,我們自己往往有過失沒有看到、不能發現,他是我們一面鏡子。他的善行,我要效法、要學習、要讚歎;他的惡行,我要檢點我有沒有。所以順境、逆境,善人、惡人,都是菩薩修學的道場,都是成就善業的善知識。
  佛在這個經的前面教導我們常念善法,心善;思惟善法,思想善;觀察善法,行為善;不容毫分不善間雜,那就是止於至善,我們的善才得圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處,什麼叫「上善」?上善是至善。我們從哪裡學?從順境、逆境,善人、惡人,從這個方方面面學習成就的。所以順境、逆境都是好境界,善人、惡人都是我們真善知識,都是我們的好老師,成就自己的至善。如果對於善人邊上起了貪愛,惡人邊上起了瞋恨,你不善學、你不會學。不會學的人,在日常生活當中心裡頭常生煩惱。喜歡是煩惱,討厭、瞋恨是煩惱,你天天在生活當中生煩惱。會學佛的人,會的人,就像六祖惠能一樣常生智慧。順境裡面沒有貪欲,生智慧;逆境裡頭沒有瞋恚,生智慧。善人、惡人,統統生智慧,這是佛弟子。如果我們在境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境,還起貪瞋痴慢,還生喜怒哀樂,你是凡夫,你不懂佛法,你沒有學佛。我們在這個地方留意,財物的自在當然得到,化怨賊為善友;如果你沒有離開,不能夠離開貪瞋痴,你就做不到了。貪瞋痴是三毒煩惱,必須拔除。好,今天時間到了,我們就講到此地。
发表于 2012-2-9 15:16:31 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
  遇到冤家對頭來毀謗我們、侮辱我們、陷害我們,我們一想,他是大權示現,他是佛菩薩再來的,看看我有沒有智慧,看看我能不能忍受,是來考我的。即使是真的冤家對頭來了,也要牢記「眾生無邊誓願度」,幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友,相輔相成。
 楼主| 发表于 2012-2-9 16:47:39 | 显示全部楼层
真心修学,当下就是最好的修学环境。不如意处,正是忏悔改过处。南无阿弥陀佛。

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