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佛說十善業道經(第十四集、視頻、文字) 2000/6/12  新加坡淨宗學會

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发表于 2012-1-15 18:18:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 司马鑫 于 2012-4-4 09:05 编辑

佛說十善業道經  (第十四集) 
 2000/6/12  新加坡淨宗學會  檔名:19-014-0014
  諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第三面,倒數第二行第二句看起:
  【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
  到這裡是一段。這一段佛跟我們說明事實真相的根源,前面跟我們說出為什麼會有六道輪迴,在這些現象上說得很清楚。這個現象究竟是怎麼發生的?從哪裡來的?佛說過,「從心想生」;皆由心造善不善業,變現出這個境界,所以它的根源是心。這個「心」非常難懂,古來的大德常說:「若人識得心,大地無寸土。」佛法講悟道,講證道、證果,這是什麼意思?無非就是你真正明白「心」是怎麼回事情,所以叫「明心見性」,這就是大徹大悟,這就是證到無上的菩提佛果,就這麼回事情。
  「心」,我們現在看到這個字,馬上會想到心在這個地方,這是肉團心;這個心是沒有用處的、不管用的,這是錯誤的。《楞嚴經》一開端,世尊就問阿難尊者,問他:「你最初發心入佛門,是什麼因緣?」他很老實的答覆世尊,他說:「我看到世尊的相好,這個相太好了,這個相決定不是父母所生,一定是你修行成就的。我常常在想這個問題,我也想得這樣的相好,所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭,他說:「你是心裡想的。」佛就進一步問他:「心在哪裡」?這個「心」,佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心,心在哪裡?他比我們聰明,他想了七個地方,我們怎麼想得出來!七個地方都被佛否定掉了。於是他就慌了,向世尊請教心在哪裡。
  《華嚴經》上告訴我們,虛空法界一切眾生「唯心所現,唯識所變」,這個「心」是真心,「識」是妄心,真心跟妄心是一個心。什麼叫「真心」、「妄心」?完全覺悟而沒有迷叫真心,帶著有迷惑,我們就叫它作妄心。什麼迷惑?我們在講席當中常講的妄想分別執著,你心裡頭只要這三樣東西沒有淘汰得乾淨,這就是妄心,真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了,完全沒有了,真心就現前。絕不是說妄心外面還有個真心,那就找不到了,那就真心也沒有了;所以說「真妄不二」,就是這個道理。只要把妄想分別執著去掉,真心就現前。真心是能現,能現宇宙虛空,在佛法裡面講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的,所現的這個境界裡頭產生變化;它現的原來是一真,叫一真法界,那是完全沒有妄心的,真心現出來的。《華嚴經》上的華藏世界,西方淨土講極樂世界,都是真心現的,所以它沒有變化,生到那個地方的人,個個都是無量壽,個個都是年年十八,他不老,永遠不衰、不老、不病。為什麼?他是真心現的。由此可知,我們今天會老、會病、會死,這是什麼造成的?妄心造成的,妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡,我們跟諸佛如來一樣,也是不生不滅,不老、不衰、不病。這些大道理,佛在所有大乘經論裡面都跟我們提到,我們求的就求這個東西。所以,佛跟眾生是平等的,決定平等,沒有高下。
  為什麼眾生不像佛?問題就發生在此地。佛告訴我們,這三類的煩惱習氣,如果我們把執著放下,對於世出世間一切法不執著,你就超越六道,這個人在佛學裡面稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛,是佛陀教學裡面三個學位的名稱。你拿到學位,永遠不會退轉到六道裡面去受苦,這是第一個學位拿到了。如果再對於世出世間一切法不分別,分別妄想也斷掉了,那就稱你作菩薩。由此可知,阿羅漢雖然不執著,他還有分別。菩薩不執著也不分別,比阿羅漢高,但是他在十法界,沒有超越十法界的範圍。必須把妄想也要斷個幾分,這個妄想叫「無明煩惱」,《華嚴經》上講的四十一品,也就是煩惱多少,把它分成四十一類,只要斷一品你就超越十法界,就入一真法界。入一真法界,還剩下的那些微細的妄想,慢慢再斷。這個「慢慢」,大乘經上講要三個阿僧祇劫,要這麼長的時間,才能把妄想習氣斷乾淨,這叫成佛,拿到最高的學位,佛陀是最高的學位。
  我們今天講「妄想、分別、執著」,大家好懂,佛學上的名詞不是這麼說的,佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。見思煩惱就是執著,塵沙煩惱就是分別,無明煩惱就是妄想,我把它換個名詞大家好懂,意思很深很深。所以我們真的是被妄想分別執著害了,我們連作人都不自在,天天生煩惱。為什麼?我到哪裡去,我的身分。分別身分、執著身分,要有我的地位,要有我的名譽,糟糕不糟糕!全是假的。有這些東西就有生死,就有因緣果報。你有善念,在佛家講的六道裡頭三善道受報;惡念,三惡道受報;這個念頭沒有了,六道就沒有了。六道的因沒有了,哪來六道的果?這些羅漢、菩薩、佛,他們很自在,想到六道裡面來他就來,他來不是受報,他來是幫助眾生解脫的,我們常講「乘願再來」,所以他六道這個關出入境是自由的;我們不自由,我們在裡頭出不去,他們來去自由。
  雖然在六道裡面現身,像觀世音菩薩,你們《普門品》念了很多,應以什麼身得度,他就現什麼身,你看他多自在!如果他有一個身相,他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我,這個相是我,就不能現第二個身相。他們沒有執著,所以就隨類變化,變化自在。不是自己心裡想:「我想變什麼東西」,那就壞了,那就是凡夫。為什麼?他又有分別執著了。他的變化不是自己想,是眾生心裡想。我們想觀世音菩薩什麼樣子,他就現什麼樣子,隨著眾生心想而變;不是隨自己想,自己決定沒有想,想是執著。
  你們看看中國,我們古老祖先造的字很有味道,思是分別,你看「思」,心上面畫許多格子,那個「田」就是格子,那個格子是分別。「想」是心上有相,執著那個相,所以想是執著。「心」是什麼?把那個「田」拿掉,「相」也拿掉,剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝,全世界任何國家民族找不到的,是智慧符號,讓你一看你就覺悟,你就明白了。所以思想不是好東西,今天說「某個人的思想」,他就完了,他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了;思想兩個都沒有了,這個人是菩薩。所以佛在經上常講,佛這四十九年沒有說一句話,佛要說法他就有思想了,他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究,佛沒有思想,你用思想去研究,變成你的胡思亂想。佛的意思,「願解如來真實義」要怎麼去解?離開思想,沒有思想,你就能夠體會到佛的意思,這是真實智慧,圓滿的智慧。
  我們看這段文,這段文的意思很深,三十分鐘講不了。『而心無色』,「心」不是物質,這個「色」是講色法,像五蘊裡面講的「色受想行識」;心不是色法。現在科學把它分成兩大類︰一個是物質,一個是精神。佛家講的色是講物質,講的心是我們今天講精神,可以這麼說法。因為它裡頭有真心、有妄心,我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心,它不是物質,所以你眼看不見,耳也聽不見,身體也接觸不到,連你心裡頭想都想不到。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,那個「意」就是念頭,都達不到。六根裡面能力最強的,功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想,一天到晚胡思亂想,可以想前想後,想過去無始劫,想後面未來的無量劫,都可以能想,想這一個世界,想外太空,想諸佛的這些剎土,你都可以想。但是這個心想不到,這決定想不到的,它不是色法。
  所以佛說「不可見」,六根決定達不到,「不可取」,他這四個字是兩句話,『不可見取』是「不可見」、「不可取」。「取」是什麼?執著,你決定沒有辦法執著。實在講「不可見」、「不可取」,不但是心,色也是如此。色,我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身,我們的身可見,決定不可取。取,用今天的話來說,就有「佔有」的意思,「我得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到?不能。現在科學家證明,我們身體的細胞新陳代謝,剎那剎那在那兒換,舊的細胞死了,新的細胞生了,不可取!如果可取的話,我的細胞是永遠是這樣子,不生不滅,那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取,何況身外之物?換句話說,哪一樣東西是你的?連自己身體都不是,你才叫真的覺悟了,你真的看破了。看破是明白了,徹底明瞭了。
  佛法裡頭常說:「萬法皆空,因果不空」,世出世間法就是一個因果。因果何以不空?那我們要問:「因果在不在萬法之內?」在。萬法皆空,為什麼它不空?這個要搞清楚。因會變成果,因空了,果又會變成下面一個因,果也空了,所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說什麼?因果轉變不空,它互相轉變,因轉變成果,果轉變成因,因又變成果,果又變成因,轉變不空,相續不空,循環不空,講這三樁事情:轉變、相續、循環,你要明白這個道理。所以佛在這部經上,這部經好!言簡意賅,經文不長,教人要斷惡修善。為什麼?你能夠斷惡修善,你的轉變愈轉愈好,你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理,隨順自己的煩惱習氣,這個麻煩了,你的轉變就愈轉愈惡劣,相續循環是往下墮落。
  所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰,自作自受,佛也不能幫你的忙。一般宗教裡面講的上帝,我們佛法裡面講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告,給我們簡介,一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰,他說的阿拉就是我們講的心性,但是他還沒有講到真心,他講的是妄心。為什麼?他要做主宰,那主宰是妄心,真心裡頭不做主宰的,真心裡頭沒有這個妄念。也講得相當高了,只隔一層,那一層翻轉的時候,真心就見到了。
  「而心無色,不可見取」,我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體,講得很透徹,經文頭一句,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」,觀就自在了。觀是觀照,什麼叫「觀照」?菩薩用心叫觀照,也就是說他六根接觸外面境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,他不是沒有,跟我們一樣,他離一切妄想分別執著,就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裡面,就叫「思想」。我們凡夫用思想,他們不用思想,就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裡頭夾雜著妄想分別執著,我們看所有一切境界是看成虛妄相,把這個真實相扭曲了,我們見不到真實相。離開妄想分別執著,你就見到真相。扭曲真相是我們自己,不是外面的現象真的被你扭曲了,沒有那個道理!是你自己扭曲你自己六根的功能,與外面境界絕不相干,外面境界永遠是中立的。為什麼?外面境界是唯心所現的。
  所以佛菩薩跟我們坐在一起,手拉著手,兩個人境界完全不一樣,他在一真法界,你在六道輪迴。絕不是六道輪迴之外有個一真法界,一真法界以外有個六道輪迴,不是的,都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候,很多人在賞月,大家看到一樣,各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解,各人的境界不相同,外面景色是一個,絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子,慢慢去思惟、去體會。不可以研究,一研究就壞了,那是愈想愈離譜,愈想愈訛,這個道理要懂。這一段我們慢慢講,今天時間又到了。
 楼主| 发表于 2012-4-4 09:18:29 | 显示全部楼层
    世出世間一切法沒有別人給你做主宰,自作自受,佛也不能幫你的忙。

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