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[基础一★讲经] 7月21日:太上感應篇(第四十二集)(繁)

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发表于 2009-7-21 10:18:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
       太上感應篇 (第四十二集)  




           1999/6/29  新加坡淨宗學會  



諸位同學,大家好!《感應篇彙編》講「忠」字,註解裡面總共有四十三條,大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事蹟給我們做參考,提供我們學習;在修道人,學佛的人,應當怎樣盡忠,怎樣盡孝,對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過,這兩個字都是屬於「會意」,我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀,是「中」、「心」,也就是心起作用要保持中道,佛家講中道第一義諦,儒家講中庸。所以懂得用中,在世法裡面就是聖賢,在佛法裡就是佛菩薩,世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中,用的是相似之中,如果我們用天台六即來說,他是「相似即中」;世間的大聖,也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡,諸佛菩薩,像《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話去體會,這個意思是一個究竟圓滿的中道。中則不偏,中則不邪。


為什麼我們說諸佛菩薩是究竟圓滿的用中,超過世聖?佛菩薩的心確確實實是包虛空法界,這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下,實際上是指這個地球,以天下為心,真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界,因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現;換句話說,就是心的相分。心沒有相,它能現相,所以相是心的相分。在凡夫,我們現在六識感官的相分是唯識所現,唯識所現的我們稱它作妄相,所以《金剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄」。妄相之外,還有沒有一個真相?佛說有,真相是一真法界,華藏世界是一真法界,極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面,有沒有聽出意思來?你要真正聽出來,你就明白了。相沒有真妄;說真說妄,是佛的方便說,不是真實說。為什麼說不上是真、是妄?因為心性裡沒有相,怎麼能說真?怎麼能說妄?如果你是一心,現的相就叫一真;如果你是三心二意,現的相就叫妄相。你有沒有聽明白了?相是心現的,是識變的,所以說「一切現相從心想生」,這是真理,是事實真相。


諸位如果體會得,你就肯定佛在經上所說的「依報隨著正報轉」。正報是什麼?正報是心,依報是境界,境界決定隨著心念轉變,所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理,也不知道這個事實真相,所以心被境轉。聽說這個世間有災難,惶惶不安,憂慮萬端,為什麼?心隨境轉,這就不自在了,就苦不堪言。你問諸佛菩薩有沒有災難?沒有。為什麼沒有?他不但沒有不善的心,他沒有二念,永遠住在一心上。所以我們世間人所講的「吉凶禍福」,他都沒有,世間人所受的「苦樂憂喜捨」,他也沒有,這叫會用中,這就是中心。我們世間人講盡忠,「盡忠」是什麼?中用到了極處、用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠,究竟圓滿的孝,是如來果地上;等覺菩薩還有一品無明未盡,他的忠孝還欠一分,還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講「忠孝」跟世法差別所在。


但是這個說法高,怕的是我們做不到。做不到也要做,學佛,一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起?要從拓開心量做起。佛家常講:「心包太虛,量周沙界」,諸位要曉得這兩句話八個字,是說我們的真心,是我們自己的本分,我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小?小到只知道自私自利,所以才有災難。如何消災免難?拓開心量是最好的方法,最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務,這就是「四弘誓願」裡第一句所說「眾生無邊誓願度」;這句話用現代話來講,就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」,就是服務的意思。不僅是為人民服務,為人民服務在十法界裡只有人法界一個法界,除人法界之外,還有九法界,一切眾生就包括十法界,一個都不漏。為一切眾生服務,這個心才是真正的菩提心,所以超越世間的聖人,道理在此地。


我們有沒有發這個心?是不是在日常生活當中,起心動念都是為別人服務?常常懷這個心,這就是有德,前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩,就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩?如果真想學,要把學不來的原因找出來,為什麼學不來?何以那一些聲聞、緣覺、菩薩,他為什麼學得來,我為什麼學不來。你把原因找出來,把原因消除掉,菩提道上不就沒有障礙了嗎?你也就會學了,也就學得像。修學成績必定是從觀行、相似、分證到究竟圓滿,這是我們的成績不斷向上提升。我們的障礙是什麼?障礙就是自私自利,只要把自私自利的念頭放下,你也跟諸菩薩沒有兩樣,你能學了,你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙,一定要覺悟。


自私自利的念頭,自私自利的行為,我們得到的利益太少太少了,真正是微不足道。能把這種念頭捨棄,你所得的利益是無量無邊,你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界。為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄?美其名為度眾生,這是大慈大悲,其實你真做到了嗎?諸佛菩薩示現在人間,示現在六道,他住的是一真法界。我們看他是住六道,實際上他住一真法界,為什麼?他在六道裡,一塵不染,清淨自在,給六道凡夫示現最佳的榜樣,那才叫真正利益眾生,真正在度眾生。沒有智慧,沒有德能,不懂觀機,美其名說度眾生,實際上都在造業。造業,哪有不墮落的道理?縱然貪得這數十年物質的享受,名聞利養,後果不堪設想。


我們一定要明瞭生命是永恆的,絕對不是說死了就了了;死了就了了,這個事情就好辦。我常講死了就不得了,這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死,生死是一回什麼事情?是我們生活時空的轉變。現代科學家證實,這個世間有無數度的維次。確確實實可以肯定的,至少有十一種不同的維次,所謂三維空間、四維空間、五維空間,到十一維次空間,也稱為十一度空間,這是已經被證實的。在理論上講,空間維次是無限的,這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次,佛家講法界,法界無量無邊,十法界是大類。天台大師講,每一個法界裡面又有十法界,這是一百法界,所以天台家講「百界千如」。這一百法界裡面,每一個法界又有一百法界,重重無盡,這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實,佛家完全肯定。


所以生死只是我們生活空間維次的轉變,你要明白這個道理、這個事實,你對生死就不會恐懼,只是換一個生活環境而已,你會很自在,你不會恐怖。可是維次的轉變,有轉變很好的,有轉變比現在生活還差勁的,你不能不知道。有修行的人,有修養的人,善心的人,愈轉愈好,我們世間人常講來生生到天道去了。人身脫離,到天道去了,那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統,佛家知道清楚,天有二十八層天,欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,你轉到哪一層天去,這個在三界之內。三界之外,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死,你對於死亡恐怖,這個事情麻煩了。這個轉愈轉愈差,你會轉到畜生道,轉到餓鬼道;如果惡業造得很重,會轉到地獄道。所以沒有生死是真話,只是生活時空的轉變。



佛在經論裡面,這些道理、事實真相講得太多太多了,我們要細心去體會,要認真努力,希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在,他什麼自在?諸位都念過《普門品》,都知道觀世音菩薩三十二應,三十二應就是大自在,三十二種應身,隨類化身,隨機示現。他這個轉變自己做得了主,這就得大自在。我們今天轉變,自己做不了主,誰作主?業力作主。這是真的,六道凡夫隨業流轉,我們起心動念都是造業。造善業得善果報,三善道受身,就轉到三善道,造惡業就轉到三惡道,轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在?說實在話,盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了,諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字,講得非常圓滿,徹底究竟。諸位要知道,一部《大藏經》都是在說這兩個字,就是這兩個字詳詳細細的說明。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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