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[基础一★开示] 7月20日:信为道元功德母(简)

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发表于 2009-7-20 09:13:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
信为道元功德母  (共一集)
1997/11/29  新加坡净宗学会  档名:20-11-1129

  佛法的修学,基本是建立在信心上,所以《华严》、《大智度论》这是佛家常讲的大经大论,里面都讲到「信为道元功德母」,这是说信心,是修道、证道的根源,是所有一切功德出生处。这个「母」是比喻能生,能生世出世间法一切功德,可见得信心非常重要。蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说了六桩事情,六个信,这六个信,实际上讲就是一个信心,相信这六桩事,这六桩事就把世出世间法统统包括在其中了,每一条的意思都是深广而没有边际。第一个就是要信自己,这是真实的根本。世间人因为没有这个基础,所以修学不能证果,甚至於不能开悟,这是非常可惜的事情。为什么古时候有些人,修行时间并不久,他就开悟证果了?我们仔细观察,研究他的原因,没有别的,他信自己,所以他就能成就了。


  信自己这句话确实不好懂,而且很容易发生误会,自己是什么?认为这个身就是自己,一天到晚胡思乱想的这个就是自己,这个错了,这哪里是自己?自己就是佛法里面讲的这个「真我」,禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」,那个才是你自己。身决定不是自己,一天到晚胡思乱想的这个心决定不是自己。自己有个真心,自己有个真身,真身是法身,要相信自己有个真性,真如本性,这是自己。虚空法界,世出世间一切万事万物,都是真心变现出来的;换句话说,能承认这个理论与事实,肯定这个理论与事实,这才叫信自己。


  一切众生迷失了自己,我们今天听佛所说,虽然这些事理没搞清楚,我们就相信了,这个相信是善根的发现,得佛力的加持。佛所讲的没错,正是《华严》所说的,「唯心所现,唯识所变」,那个「心」是自己,「识」是自己的作用,变现十法界依正庄严;离开自己,无有一法可得,这是信自。


  信他,「他」的范围非常之广,这里面最重要的就是信佛。佛是已经证得自己的人,我们还没证得。相信他是过来人,借重他的经验,借重他的方法,如理如法的修学,我们一定可以证得自己的本来面目。本来面目就是佛法里面讲的究竟圆满的佛果。一切诸佛之修证,都是本著前面诸佛的经验、方法。清凉大师在《华严经》注解里面,将这桩事情讲得很明白、很清楚,在在处处都是性德的流露。性德纯朴、温和,没有一丝毫假借,没有丝毫造作,一切都像经上所讲的「法尔如是」。


  诸佛如来在十法界帮助一切众生,种种示现,种种说法,无一不是法尔如是,从来没有作意过。作意就是自己有意思,我想怎么做,这叫作意,没有。没有,所以他是称性的流露。权小二乘以下为什么做不到?他有作意,就是里面掺杂有自己一点意思在,那就不纯了。所以我们学佛要有信心,唯有这个方法,这是过来人的方法,才是住真实慧,自己掺一点意思,慧就没有了,说得好听一点,慧就变成识了。四智菩提就变成八识五十一心所了,变成这个东西了,如果不加丝毫作意在里头,我们的八识五十一心所就恢复成四智菩提。四智菩提是真正觉悟人的用心;八识五十一心所是迷失自性人的用心。心没有迷悟,作用上有迷悟。这是一个真正信佛、修行、证道的大根大本,这是自受用。

  后面四种,信因、信果、信事、信理,那是教化众生的,他受用。是劝导一些还没有彻底觉悟的人,告诉他,世出世间法有因、有果,起心动念、言语造作,都是因心。因非常复杂,佛将它归为三类,善因、恶因、无记因。无记就是没有善恶。善因善果,恶因恶报;无记通常就不说了,果报没有善恶。世出世间这些事无量无边,哪里来的?都离不开因果。佛法也离不开因果,《法华》一乘因果,《华严》五周因果,离不开因果。我们是凡夫,我们要明白这里头的道理,天地鬼神有没有?决定是有;感应的事有没有?决定是有。如果诸位留意,就以《无量寿经》为例子,从经的开端到结束,从「如是我闻」到「信受奉行」,字字都是因果,字字都是感应。这些现象从哪里来的?唯识所变。

  我没有去想,怎么会变出这些事情?你这个「我」,这是个错误的「我」,就是佛法里面讲的无我,无我以为有我,这是个错误的念头,是一个抽象的概念,不是事实。既然一切法是「唯心所现,唯识所变」,你才晓得,我是什么?一切法就是我。我这一部分没有想,那一部分想,无量无边的众生天天在打妄想,那个妄想就无量无边,无量无边的众生是唯识所现,无量无边的妄想也是唯识所现。这个就是像你们学科判一样,你观这个树,你不要观这个枝叶,你从枝叶慢慢寻,找到根本了,根本就是「唯心所现,唯识所变」,那是根本,由这个根本发展出来,尽虚空遍法界,一个根本。所以说「十方三世佛」,同一个自性,同一个法身,「共同一法身」。


  然后佛才告诉我们,生佛不二,性相一如,这才还了原了,才归了本了,才把这个事情真搞清楚,真搞明白了。搞清楚搞明白之后,生死就没有了,涅盘也就没有了;没搞清楚,有,这些现象都有,这个现象在《法华经》讲假象,不是真象,梦幻泡影有,搞清楚就没有了。所以我们在初学这个阶段,顶要紧的,就是要真正能够体会到,诸佛菩萨、天地鬼神,时时刻刻在看著我们,这真的,不是假的,因缘果报,感应之事,丝毫不爽。就像我们现在传真一样,我们这里一按钮,那边立刻就有反应了。有时候我们好像感应没有觉察得出来,实在讲是我们的心太粗了,佛在经上给我们讲,感应有四大类,这四类每一类里面的情形也很复杂,显感显应,究竟明显到什么程度,差别很大。粗显的那个显应,我们很容易觉察到,微细的显应,有时候我们都疏忽了,没觉察到。显感显应尚且如是,何况冥感冥应?


  这桩事佛家常说,唯有在定中,住三昧中人,他知道,他很清楚。如果用现代科学的讲法,我们比较容易理解,现代人所谓的磁场、电波,类似这些事相。心里面动的念头就跟电波一样,比电波还要强,电波、光波能量依旧是很有限。现在科学家测验出来,电跟光的波度差不多,速度差不多,一秒钟三十万公里。在太虚空当中,三十万公里是很短的距离,但是我们心波可厉害了,这个心波,每个念头在刹那之间就尽虚空遍法界,这个光跟电不能跟它比,念念尽虚空遍法界,感应就特别的明显。你念佛哪有佛不知道的,十方三世一切诸佛如来都知道,一个恶念,那些恶鬼、恶神、妖魔鬼怪也都知道,所以因果的道理我们要深信不疑。


  信事,事必有理,理事是一,不是二。有理必有事,有事必有理,现代科学家运用这个原则,探测出许多没发现的这些宇宙奥秘,先从理论上肯定,然后去寻找这些事相。理深密,太深了,事太广,太复杂,掌握到纲领,掌握到原则,不难理解。如果在这六个纲领上建立了信心,你的心自然就定了,於世出世间一切法,你就不会刻意去追求了,不会刻意去经营,自自然然这个心常住在定中,这就是经上所说的「三昧常寂」,三昧常寂是住真实慧。


  在以前科技没有发达,诸佛菩萨、祖师大德们,以他们的真诚、慈悲,加持一切众生。现在科技发达了,我们利用电视,利用卫星传播,将我们讲经弘法的活动传遍全世界,每个人在家里打开电视机就能够听到,这也属於显感显应,这是非常粗显的,大家对这个肯定,没有问题,确确实实在电视萤幕上看到了,利用机械的传播,古时候没有这个东西,心灵的感应。现在人心灵感应不起作用了,为什么?心浮气躁,诸佛菩萨虽然加持,他没有办法,他不能接受。心浮气躁的人利用科学仪器行,利用这个方法来帮助他,可是我们要晓得,这个帮助是短时间的,我们可不能依靠,依靠这个,永远不能开悟,这把我们的悟门堵死了,这个只是引导而已,还是要从真实修持上下功夫。离开这些科学工具,我们用心灵跟诸佛菩萨感应道交,接受他们的讯息,这才是正常。所以科技的方法只是引导而已,像我们讲经,序、正、流三分,这是序分,正宗分里头不用科技了,序分里头行,用这个引导。


  真正修行,佛在经上常常劝导「受持读诵,为人演说」,就这一句,这就是真修、真干。受是完全接受,一丝毫疑惑都没有。初学的人,在一切经里面,实实在在讲,要选择一门,选定之后,一门深入,无论是哪一种经论,你所喜欢的,决定锲而不舍。你要不在一部经论上下功夫,你得不到成就。我们在《六祖坛经》里面看到无尽藏比丘尼,她读诵《大涅盘经》,读诵很多年,古时候经典流通量少,唐朝那个时候大概都是手抄本,那时候没有印刷术,《大涅盘经》分量不少,你说一部经多难得,所以能受持一部经就不得了,哪里有那么大的福报,找到许多经典。一部经锲而不舍,所以遇到六祖跟她一讲,她就开悟了,什么道理?她是不是聪明智慧超过别人?不见得,就是心定於一,就成功了。


  现在印刷术发达,实在讲,反而害了修行人,为什么?你得到经书太方便了,一大堆,这个也好,那个也好,这个也不错,那个也不错,无所适从,不晓得哪个好,样样都想学,样样都想通,结果一生什么也不通,这大错特错了。所以古时候那个环境虽然不方便,反而成就了许许多多人,现在好像很方便,得来很容易,叫一切人都不能成就,你要说得失、方便,那很难讲。这些理跟事我们都要清楚,都要明了。经论得来方便,我们参考方便,我们借它来做参考,自己清楚明了,要想成就,无论是自行,无论是化他,决定是一门深入,长时间锲而不舍,这是成功之道。


  佛法成功这个总原则就是戒定慧,如果诸位多从这上面来著眼,你就不会太迷失了。你想想看,我学一门心是定的,还是学多门心是定的?我们所修学的就是戒定慧,如果一门比多门容易得定,那一门就是正确的,就是应当选择的。戒就是如理如法,特别遵循古人的成法,老方法,老方法里面是无数人千百年经验的结晶,值得信赖的。新的方法,科学的方法,虽然觉得很时髦,对某些问题的研究,也确实有它的效果;可是对内学不行,佛法是属於内学,反而这些新的东西帮不上忙。问题在哪里?老方法是从定慧当中集结而成的,新方法是从意识心里面变现出来的,来源不相同。所以科学的方法可以解决世间法,不能解决佛法;佛法的方法不但能解决佛法,也能解决世间法。


  所以佛法归根结柢来说,一定要从心性里面去求,《无量寿经》讲的非常好,要从清净心、平等心、觉而不迷的心,你才能得到。清净平等觉是自己的本心,不是从外来的。一切众生本心都是清净的,都是平等的,都是觉而不迷的,马鸣菩萨说「本觉本有,不觉本无」,这把事实真相说出来了。不觉是本来没有的,觉是本来有的;换句话说,清净平等觉是我们本来有的,我们今天学佛修行没有别的,恢复自己本有的清净平等觉而已,大家晓得,清净平等觉就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是清净平等觉。

  证得清净平等觉了,就是证得阿弥陀佛,哪一个不是阿弥陀佛?一切众生的本地风光,统统是阿弥陀佛。你说阿弥陀佛是一个人也行,你说阿弥陀佛是一切人也行,自他不二。这个道理就像一棵大树,你拿到一个枝条,这个枝条说是一棵树,行,一棵树,你说许多树也行,一个枝条是一棵树,不是许多树吗?你看到上半截,就是许多树,再往下的时候,原来是一棵树。世出世间一切法的真相,就像这个比喻。明白之后,大慈悲心才生起,「无缘大慈,同体大悲」,对於一切众生,以清净心平等的关怀、爱护、帮助,没有任何条件。一切众生不了解事实真相,分自分他,由於错误的观念,造成许多错误的做法,把一真法界变成十法界,变成六道,变成三途,这就错了。觉悟的人能把三途六道十法界回归到一真法界,这个就是真实之利,这就是真实之际。


  我们实在讲,非常幸运,在世尊末法时代里面,我们还能得到这一点讯息,实在不容易!从这个讯息当中,我们建立信心,认真努力修学,再帮助一切大众,这叫学菩萨行,修菩萨道。这两句话要用现代的话来讲,就是存觉悟的心,去做觉悟的事,自己觉悟,帮助一切众生觉悟,这个就是菩萨行、菩萨道。希望这个社会男女老少、各行各业,人人都是菩萨,人人都觉悟。就像《华严经》五十三参里面所显示的,各行各业,无一不是菩萨,那我们这个世界就变成菩萨法界了。能不能做到我们不要去理会,我们只是认真去做,「只问耕耘,不问收获」就好,我们就非常快乐了。天天要认真努力,不能让一天的光阴空过,这样就好。

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