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[基础一★开示] 6月17日:弘法须知(简)

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发表于 2009-6-17 10:06:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
                       弘法须知  (共一集) 


                                      1997/10/26  新加坡净宗学会

  
诸位将来无论在什么地方讲经,能够完全遵守《内典讲座之研究》,跟《讲演术》里面的原则,就能够成功。应当注意的事情,这个小册子里面都说到了。所以我们学讲经的人,这个小册子每星期一定要温习一遍,就如同我们半月诵戒一样,要牢牢的记住,细心去体会。最重要的是「三番观机」,人、时、场地,如果在国外,初到一个地方总要打听清楚。

无论在什么地方讲,无论讲了多久,讲了几十年,我们依旧保持最低的姿态,一生都住在学生这个地位,这样就能够减少许多的障碍。我们自己谦虚卑下而尊重别人,减少障难,一切都令众生生欢喜心。世尊教我们「四悉檀」,第一个「世界悉檀」就是令一切众生生欢喜心。

自己要能舍,要能放下,处处替别人想,常常抱着这样的态度,这就是道心,表现在外面的行持就是道行。世俗人说有道、无道,道在哪里?这就是道。存在内心里面就是菩提心,表现在外面是菩萨道,心行是一不是二。

自己的修养最好能有几位同参道友,「友」实在说比「师」还重要。所谓「一日为师」,亲近老师的时间不一定要很长,真的一天、两天都够了。「师」是指路,指示我们这一条道路,我们认识了,明白了,那后面是走路,这条路怎么走法?怎样才能达到?一个人走很困难,我们旅行也是如此,一个人走,没有人照顾,如果有几个同学、同参、朋友结伴一同去旅游,彼此有个照顾,那完全就不一样了。菩提道上也是如此,「友」非常重要,经常在一起切磋琢磨,这就好比结伴同行。

古今中外,无论是世法、是佛法,凡是有成就的必定有良师益友,他才能够建大功、成大业,这一点我们一定要重视,无论到什么地方,都要找几个同参道友经常不断的讨论经教。像在此地每天早晨这种讨论会,或者像下午小座这种方式,有个三、五个同参道友,你给他讲,讲完了之后,请大家批评,问问大家,你们听了怎么样?有没有疑惑?有没有不懂?有没有疑问?这样彼此大家都能够深入,非常重要。如果工作非常繁忙,至少一个星期也要找一次,有一个时间两、三个小时,能够一个星期有两次、三次最好,每天都有不可能,除非像我们这种环境,一般环境里头每天是决定不可能的,如果有两、三次那就非常殊胜了,但是一个星期不能少过一次。这一次的研究讨论,在这一个星期有六天当中我们做充分的准备,这样子锲而不舍,长久下去,道心就坚固了,心地清净,智慧增长,这个时候对佛法修持的信心、愿力自然就加强了,这种加强也正是如佛所说的「法尔如是」,不是勉强的,自自然然的,这叫真修。自己有见地了,当然你就可以帮助别人,你知道这个路怎么走,你知道这个大方向,修学法门不同不要紧。

昨天晚上,清凉大师在《华严经》里面引经据典,给我们提出这些重要的开示,都是最要紧的原理原则,说明宇宙人生的真相,真相是「理事无碍,事事无碍」。真如本性虽然是空寂,但是不碍万相发挥,万相就是十法界依正庄严千差万别,无量无边,所以《华严经》用「杂花严饰」来做比喻,不是一个品种,不是清一色,绝对不是有我就没有你,有你就没有我,这个与自性完全相违背。性德所现前的真的叫共存共荣,这是性德。释迦牟尼佛在世的时候已经给我们做了最好的榜样,那个时候印度真的叫宗教之国,著名的九十六种外道,这九十六种用现在的话来说就是宗教、学派,这么多,佛的态度是共存共荣,这就正确了,大家都欢喜。没有改变你的形式,宗教的形式也好,学派的形式也好,没有改变,而帮助你更艺术化,帮助你更美化,用什么帮助?智慧,所以佛法是智慧。

宗教拜神、跳神,这是民俗,密宗里头就很多这个,是古印度那些宗教的民俗,释迦牟尼佛没有破坏它,没有改变它,只要把智慧加到里面就行了,你说这个多高明,这才叫「佛法不坏世间法」。无论他是什么样的生活方式,他从事于哪一种工作,存在是哪些文化,佛都赞美,高等的文化赞美,低级的文化也赞美,没有一样不赞美,这就是方便法,权巧方便,然后里面加入真实,把真实智慧教给他们,这样才是真正不可思议。原来是迷信,这一变,为智信了,迷信那些鬼神,一转成智慧,鬼神都是佛菩萨,你看看这个多美。佛菩萨示现这些鬼神娱乐众生,你看看这个多美,这多真实。没有改变它的形式,已经把它变成真实,这就是从方便入真实。入真实并不是叫他摆脱,不是的,念头一转就真实了。所以民间艺术表演,你要是把它用作佛家表法的意思,一入进去岂不都变成真实了?民俗的表演就变成高度的艺术,充满了智慧,令人在观赏之间就破迷开悟,这个法子妙。所以我们对释迦牟尼佛不能不佩服,他不破坏,没有破坏,就在旧有的基础上把你提升,这才叫「住真实慧」,这才是高度智慧的手法。

于世间一切法,不但是我们这个地球,尽虚空遍法界,三界六道十法界里面,佛从来不破坏人家一桩事情,佛的方法只是把智慧、把真实、把宇宙人生真实相告诉你。真实相里面有没有这个真实相里面有没有通俗?有。纵然堕地狱,地狱也是佛菩萨化现的,连这个地方都充满了智慧,充满了真善美,那还有什么话说?这是佛法不可思议之处,这是佛法令人五体投地之处。若不是佛给我们说,我们怎么会想得到?不可能的。

《无量寿经》经题上,「大乘无量寿庄严」,「庄严」的意思很深,十法界都庄严,饿鬼、畜生都庄严,但是如果违背了真实,那「庄严」两个字谈不上了。与真实相应,饿鬼道相应,饿鬼道庄严;畜生道相应,畜生道庄严;地狱道相应,地狱道庄严,那种庄严与佛菩萨的庄严没有两样。这个话乍听起来不好懂,还是从比喻上诸位容易体会,比如唱戏、舞台剧表演,这个人表演、化妆,观音菩萨出现了,演得逼真,很像。那个人表演造作一生罪业,堕到地狱了,他也表演得很逼真,也很像。那个表演地狱表演成功的人,跟表演观音菩萨表演成功的人,平等的,都成功,都第一,这叫庄严。十法界依正庄严,十法界依正平等,你能看出平等了,平等就是一真法界,一真法界跟十法界是一不是二。迷的时候是二,就像看戏,不了解的人看热闹,这个好人,尊敬;那个坏人,恨透了,恨不得要杀他,他表演那个样子能叫你起这种念头,他成功了。表演个好人,你不尊敬他,表演坏人,你不恨他,这表演不成功。所以迷人才分别,悟的人知道是一。我们从这个比喻当中就稍稍能够体会到,经上讲的这个「无量庄严」的意思。

如果我们明白了,体会到了,我们在现实的生活里面,观念一定产生很大的变化。你看到这个世界,看到这些芸芸众生,你能看到他的真实面,能看到他庄严的一面,这也就是佛在经上说的,佛成佛,看大地一切众生皆成佛道,就这个意思。佛看大地众生都成佛了,大地众生有没有成佛?并没成佛。佛为什么看他成佛?佛看到他的真实。真实,依正庄严,那就是佛道。众生为什么不成佛?众生没有契入真实,虽没有契入真实,他真实并没有舍掉,换句话说,见还是用见性见,闻还是用闻性闻,自己不知道,把性变成识。佛看一切众生见性见、闻性闻,怎么不是佛?正是所谓「迷者自迷,觉者自觉」,觉的人看一切迷的人都是觉,迷的人看觉悟的人也迷,就这个意思。而事实真相里面没有觉迷,觉迷,换句话说,完全在认知,离开认知,事实真相上没有觉迷。这也就是说性里面,性体没有觉迷,现象上也没有觉迷。佛将一切万法归纳为色与心,色、心都没有觉迷,我们现在讲精神、物质,没有觉迷,觉迷在认知。

「迷」是错认,与事实真相完全不相应,迷了。有人迷性,有人迷相,有人性、相都迷,于是佛说法,如果是迷于心性的,他就会在心性这一边说得多,色相上他迷得少,佛就说得少。譬如佛讲「五蕴」,五蕴就是对迷心性重,所以心法讲四个,色法讲一个,这是迷于心性重的,迷色浅的,佛这个说法。如果是对色相迷得重的,心性迷得少的,佛说「十二处」(「十二入」),十二入是讲六根六尘,十二法。十二法里面,六根里面的意根是心法,其它的都是色法;六尘是色法,前五根是色法,眼耳鼻舌身是色法,对色讲得多,对心讲得少。如果统统迷,讲十八界,色、心都讲得多了。十八界里面,六识是心法,六条,意根是心法,心法讲七条,色、心两方面都细说。这是举一个例子来讲。

佛确实,这比喻为大医王,很会治病,很会处方,看你的毛病在哪里,他运用什么方法来对治。根性利的,缘殊胜的,这是善导大师所讲的「遇缘不同」,你能够遇到殊胜法缘,遇到良好机遇,这是可遇不可求。

我们对于这桩事情明白了,理解了,虽不够透彻,没有关系,你稍稍明白理解,你把方向掌握住了,这个最重要。方向不错,假以时日,假以功夫,一定会成就,就怕是方向错了,怎么努力,到后来都达不到目标。这个总方向就是认清楚性相不二、理事不二,一切诸法都不二,这是总方向。明白这个道理,我们自然就会放下,放下什么?放下妄想分别执着,放下是非人我,你的心逐渐就清净了。清净心生智慧,智慧看破,所谓看破就是对于这些道理、对于事实真相愈来愈清楚、愈来愈明白,经教一展开,愈来愈有味道,法味无穷,法喜充满,这是佛法的真实利益,是人生最高的享受。

蕅益大师所讲的世间没有好丑,诸法里头哪有好丑?好丑在自己的心理,只要自己不起心、不动念,万法一如,万法平等,这个与事实真相就相应,事实真相,法尔如是。坏就坏在我们起心动念、分别执着,如果不起心、不动念、不分别、不执着,一切万法的确是平等的感受,最真实的感受,最真实的感受就是三昧,无量三昧。三昧就是平等,无量的平等,诸法平等,这是正受,这是三摩地。世间人迷了,迷了才把正受转变成苦、乐、忧、喜、舍这五种受,这五种受都不是正常的,五种受是假的不是真的。真正的受用,正常的享受,在佛法里叫「三摩地」,叫「三昧」。所以迷人在万法里头的受用是不正常的,悟的人是正常的,正常是真乐,这个乐不是凡夫所能够体会得到的,没有法子体会,真正不可思议。思惟达不到,言说也达不到,那叫真乐,这个乐不是苦乐的乐。

我们有缘,非常难得,对这个事情多少明白了一点,认识方向,就希望这一生当中掌握这个方向,努力会取得更大更殊胜的受用,再能将自己所获得的全心全力去帮助别人,辗转教化众生,这就是行菩萨道,这就是做佛菩萨的事业。也要像佛菩萨一样帮助一切众生,帮助各行各业,「不坏世法,成就佛法」,这两句话的意思我们就体会到了。他过的是什么样的生活,他从事于某一项工作,决定没有障碍,成就佛法,成就智慧,成就他破迷开悟,不坏世法,无论从事哪个行业都是真善美慧。

我们要问了,搞屠宰的行业行吗?每天杀猪杀牛的,一天要杀几百头,杀鸡的一天要杀成千成万,开餐馆的,特别是海鲜,这个行业行不行?行,也是菩萨,也是佛,那是高度智慧,普通智慧就造业了,跟众生结无量无边的冤仇。如果那个念头一转的时候,杀你,是你过去造的罪业,你要受这个果报,消你的业障,赶快超生去,这菩萨。五十三参,甘露火王就是干屠宰业的,就是杀生的,菩萨。你看看是哪一行碍事?事事无碍。干这个行业,菩萨也干的,不为利益,不是为赚钱的,是为众生消业障的,那就是菩萨。一念,我为这个赚钱,造罪业,你跟牠结冤仇。你要造这个行业的时候,你杀生,你祝愿让牠去往生,你把赚的钱再替牠做功德,回向给牠,菩萨。比如现在你杀生,杀牠卖的钱拿去印经布施替牠做功德,牠做畜生,牠做什么功德?你帮助牠做,你不是菩萨谁是菩萨?你杀牠是救牠。就那么一念之间,那一念之间无量功德,转不过来是无量罪业,你才晓得真的是事事无碍。可是世间迷于享受,迷于自私自利,迷于财富,干这个行业那就不得了,这是造极重的罪业。所以把世法转变成佛法,没有把事情改变,改变心,改变观念,一念之间,变了就是佛菩萨,罗剎都成佛了。一乘了义经典对于这些事理讲得透彻。

史居士希望我把《楞严经》再讲一遍,他说他们那个地区有很多人喜欢《楞严》。我早年在台中学经就是学《楞严》,学了之后,《楞严》大概讲了有六、七遍,这个总是三十年以前讲的。那个时候我们自己没有录音机,听经的信徒有些人有,我也看到有人录,但是我记不得是哪些人。我只知道有一位居士录得很完整,只缺少一次,他曾经找过我,希望把那个补出来,我说没法子补,去找其它的做参考。
这部经讲一遍也相当不容易,也需要两、三百个小时,这看将来有没有机缘。实在讲真实的受用还是《无量寿经》,无论讲哪些大乘经论,要不回归到净土,很难成就,我们的烦恼习气不容易伏住,实在讲很难转过来。

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