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[基础一★讲经] 4月15日:认识佛教(简)

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发表于 2009-4-15 12:00:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
认识佛教  (第四集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-01-04


前面我们将佛法修学纲领最基本的基础介绍出来了,今天跟大家介绍「六和敬」,「六和」依然是基本的修学方法。「三福」是个人修行的基础,「六和」是我们大家在一起共修的戒条。佛法所说的僧团,是四个人以上居住在一起共修。世尊为我们制定了六条的戒条,遵守这六个戒条,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是团体共修的基本戒条,我们必须知道,也必须要遵守。无论是出家的团体,或者是在家的团体,都必须要遵守。

六条戒里面,第一条是「见和同解」,要用现代的话来说就是建立共识。在一个团体里面,我们对于佛法,或者对于修学的环境,一定要有一个共同的见解,这是团体在一起修学的基础。佛陀在世,确确实实是做到了「恒顺众生,随喜功德」,所以为了许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因为这个缘故而建立的。

大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定,首先要能够和谐的相处,就是和睦相处。唯有「和」才能够把我们的见解、思想,乃至于生活的方式逐渐拉近,不能够距离太远,这样就是所谓的平等。这是和之后才有平,平之后,大家心地就安定了,安之后才有乐。我们要想得到快乐,心要安,身要安,身心要安。换句话说,社会一切要做到公平,就是要做到平等,所以「和」是最初的一个基础。

佛法重视「和敬」,世间法也重视「和」这一个字。在中国,孔老夫子教我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看就连《论语》里面也说「礼之用,和为贵」。我们前几年有一个机会到北京去观光,去参观清朝的故宫,故宫当中有三个主要的建筑,我们中国人称它为「金銮殿」。实际上它的匾额不是金銮殿,最大的殿叫「太和殿」,太和殿后面一个大殿,比太和殿小一点,叫「中和殿」,中和殿后面还有一个大殿叫「保和殿」。诸位想想它的命名,三个殿都用「和」,由此可以看到,清朝的帝王用什么来治天下、统治这个国家?用「和」。末代不和,不和这就亡国了。如果它继续维持这一个精神,恐怕到今天还是大清帝国,中国人不会受这么多的苦、不会遭这么多的难。所以「和」是非常非常重要,大家在一块聚会,一定要注意这一个字。

世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的。是因为要适合于各种不同根性,也就是要适合于各种不同见解的大众们。因此宗派有很多,支派就更多。譬如传到中国来,在中国所建立的大、小乘一共有十个宗派,这十个宗派怎么分的?就是大家喜爱不相同。譬如我们喜欢《华严》,喜欢《华严》的人就统统建立一个道场,这个道场专修《华严》。喜欢《法华经》的,在另外一个地方再建一个道场,我们这里是专修《法华》。因此我们就能够明了,古代的寺院丛林,实际上就是像现在所说的专科大学。大家的喜爱、见解、思想都一致的,这才建立一个道场。而不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,是一样都学不成就的。


所以佛法无论哪个法门,成就与否都在专。连我们中国古时候教学,教童蒙念三字经三字经上都是说「教之道(就是教学的道理),贵以专」,何况无上甚深的佛法,不专哪里能成就!所以贵的就是专。因此我们志同道合的人来,都修这一部经典,都修这个法门,这个道场就是专宗修学的道场,这样彼此互相在一块切磋琢磨、勉励精进,才会有成就。


同样一部经典,譬如我们修净土,这净土宗所依的经典是最少的,古时候只有三经一论,只有四样东西,现在是五经一论。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将《华严经》最后的一卷,普贤行愿品,把它列在三经之后,这就变成四经。民国初年,印光大师将大势至菩萨念佛圆通章,这是《楞严经》里面的一段,又列入四经之后,这就变成五经。所以净土宗的经典是各宗各派里面经典最少的。我们以这个为例子,我们这些人喜欢《无量寿经》,那些人喜欢《阿弥陀经》,你想想这两个人能不能合在一起?合在一起要打架。这个要念《无量寿经》,那个偏偏念《阿弥陀经》,换句话说,要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?原来如此。

再说同依一部经,譬如我们同依《阿弥陀经》,有人依照莲池大师的疏钞,有人依照蕅益大师的要解,这两个人解释又不一样,好了,同样是《阿弥陀经》的,还得要分两个道场。这全都变成了「见和同解」的真正道场,这个人在一块共修才能够成就,没有意见,不会分歧。

即使我们同样依一部经,同样依一家批注,咱们念佛的方法不一样,有人念佛,「南无阿弥陀佛」,念得很慢,有人念佛,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」,这两个要在一起念佛也会打架。你才晓得从前道场之庄严,人家进去后,肃穆起敬,无论人再多,都是一个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱,你才晓得现在法门为什么不能成就。现在的道场,今天请这个法师讲这个法门,明天请那个法师讲那个法门,就是一个道场里面,无量法门都在一起共修,怎么会不磨擦!怎么会不打架!佛都办不到,何况凡夫!道场之建立,「见和同解」是基础的基础,大众才有共修,你们一定要明白这个道理。


这一个团体,大众的想法看法是一致的,兴趣相同、目标相同,这就能和合了,就能够组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要成就各种不同见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就,这是佛法伟大之处,是佛法为一切众生设想得非常非常周到,所谓是「殊途同归,法门平等」。佛绝不勉强一个人,叫他要修一个法门,佛从来不勉强的。你看《观经》,前两天讲的观经三福,韦提希夫人想生佛国,这世界太苦了,佛没有介绍她西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛剎土统统展现在她面前,让她自己选择,自己选择才适合自己的兴趣。所以佛不勉强人。

我们凡夫往往勉强人,我学这个法门好,你也来学,一定要拉他,他未必对这个法门有兴趣。进来了之后,想法、看法,意见多多,都不一致了,往往这个团体反而受到伤害。这一点我们要学佛,绝不勉强一个人,而把大乘佛法普遍介绍。看你欢喜学哪个法门,我们这里是学净土的,喜欢念佛到我们这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,某一个法师那边是参禅,禅宗法门。喜欢学密的,那边有上师,有传密教的法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统都要拉到我这来才行,那个观念是很大很大的错误。所以这是「见和同解」。

第二是「戒和同修」。这一条的「戒」,就是大家同住在一起,总要订一个规矩,如果没有规矩就乱了,没有秩序了。当然同住规约里面,必定包括了佛所制定的根本戒,这就看是在家的僧团,还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒做基础,再加上我们现前生活共住所必须要遵守的一些规矩,这在我们一般讲就是寺院的常住公约。由一、两个人起草,然后在会议当中大家讨论,最后议决之后,通过了,人人都必须要遵守,这当中也包括国家的法律。所以「戒和同修」简单的说,学佛必须要守规矩、要守法。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了,也就是说团体当中地位决定平等,没有特权阶级。所以佛教的僧团是民主、守法的团体。

第三是「身和同住」,大家住在一块共修。道场的建立是成就每一个共修的分子,目的是在此地,绝对不是逃避社会责任,到佛门里面来讨生活的。如果是这种观念,就完全错误了,接受十方供养,这罪过是无量的,这是要还债的,佛在经上跟我们讲得很清楚。共住不只是说我们同住在这一个道场,同住在一个道场,假如每一个人有一个房间,像现在生活富裕了,一个人还有一个套房,这样修行能不能成就?恐怕一个都不能成就,为什么?人从无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的罪业,就像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念,无不是罪」,所以恶的习气太多了,恶习气太重了。大家在一起,许多人看到,许多眼睛盯着,这一举一动还像个样子,规规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了,就放逸了,毛病百出。白天修的,晚上就丢掉了、就失掉了。所以佛就知道这样教大家在一起修行,成就就困难了。

共住要怎么住?睡通铺,晚上睡都睡在一起。白天,大家看着;晚上,一个还是看着一个,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不可以随便。所以寺院丛林,你到寮房(从前叫寮房,现在讲的卧室、寝室)去看看,通铺,一个人一个位置。铺盖迭得都整整齐齐的,像军队一样,比军队还要严格,比军队的纪律还要好。这样的日子,过这种生活,陶冶人的习气,才真正叫有力量。

所以在寺院丛林里面,什么人才一个人有一个寮房?当住持的,做执事的。因为他的事情繁多,他的生活起居不能跟大众一样,大众像学生一样,是非常规律的。这些人要办事的,替大家服务的,他们才一个人有个小房间。像住持的房间叫方丈,方圆一丈,房间都很小,并不是叫你住得很舒服,不是的。还有年岁老的,单独有房间。生病的,单独有房间。除了这些特殊的,统统是睡广单(通铺)。生活同住是这个意思,这我们也要认识清楚。所以真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。

第四个是「口和无诤」,这是说大家住在一起没有争论,真正能够用功向道。人与人相处最容易造的就是口业。我们古人常讲「病从口入」,你怎么会生病?喜欢吃东西,吃得不干净,吃得不卫生,这就生病。「祸从口出」,多说话,多言必失。有些时候,我们讲话的人是无意,听者有心,这就产生误会,无形当中就树立许许多多的怨怼,招得以后的果报,实在讲是非常非常苦恼的事情。所以修行人,古德常常教训我们,叫我们「少说一句话,多念一句佛」,这很有道理,言语愈少愈好,非必要的言语不说是顶好的。

我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的一个小孩念高中,暑假期间去参加一个日本人的禅宗的禅学会,去参加了三天。回来之后,他说他的印象非常好,他说寒假的时候,他还要去参加。这个禅宗道场是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的弟子们还继续在维持,他的学生统统都是美国人。它的特色是进到道场就不准说话。他说每天他的功课就是打坐,早晨吃完饭之后,八点钟开始坐到十一点半,吃完饭之后略为走动走动,下午从一点半坐到五点半,晚上吃完晚饭的时候,从七点半坐到九点半,其它什么都没有,不说一句话。人到那个地方去,就会轻松了。三天都没有讲一句话,就是这样坐,所以他坐得很欢喜。这种道场的特色就是「口和无诤」,不准你讲话,你还争什么?都不争了。

所以严格的道场里面,确实听不到闲言语,真正的道场没有杂心闲话。两个人聊天,没这桩事情,那就不叫道场了。念佛的道场,二六时中只听到一句佛号,大声念,小声念,默念都可以,佛号不间断。真正密宗道场是咒不间断。

我初学佛的时候跟章嘉大师,章嘉大师是密宗里面一个很了不起的上师。我亲近他三年,我就没有见到过他那个咒离开口,没有的。他念咒不出声的,但是嘴唇动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动,没有声音。无论在什么时候,接见客人的时候,他这个咒不断,他还是在念。只有跟我们讲话的时候,停下来跟我们说话,话一说完之后,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行人,就看到这么一个人。他心清净,真的一个妄想没有,一点杂念没有。我们向他请教问题,提一个问题出来,他要观察,观察我们的心定了,他才跟你讲。你心不定,他不跟你讲话。所以往往我们提一个问题,要等很久很久,他才会答复。他不是考虑,他在那里念咒,他眼睛看着你眼睛,看到你心定了,他才跟你讲,他的教学法非常非常的特殊。不像我们一般法师一讲,讲几个钟点,他没有,两个钟点也许讲三、四句话。但是他的话,字字真是有千斤之力,你一生永远不会忘记,而且你会依教奉行。所以这是真正做到「口和无诤」。

所以净土念佛堂里面止语,这很有道理,这止语不仅仅在佛七当中要这样做,平时就要学,这对于自己的道业绝对有好处。我们要想真正把烦恼舍掉,「念佛三昧」能早一天成就,你不用这个方法就很难达到目的。

第五个是「意和同悦」,这就是平常讲的法喜充满。我们学佛,无论修学哪一个法门,最粗浅的成就就是欢喜。假如学佛学得不快乐,这佛法一定有问题,不是佛法有问题,是我们自己修行有了问题,不是违背了理论就是方法用错了。假如不违背理论,方法用得不错,它的效果一定非常明显,就是破迷开悟、离苦得乐。你的痛苦、烦恼一天比一天少,你一天比一天快乐,一天比一天自在,这学佛就有了效果,证明你学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你功夫有问题,这是自己一定要认真去检讨,把毛病找出来。找出病根,再把病根消除,我们就能够得到真正的效果。

佛法修学是在生活上,所谓是「历事炼心」,「历」是经历,就在日常生活上去炼心,炼什么心?炼清净心、炼正知正见、炼觉而不迷,这是学佛。所以无论我们遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一不是帮助自己消业障、增福慧,他怎么不欢喜!所以内心的喜悦油然而生,叫法喜充满。大家在一块共修,人人都得法喜,换句话说,各个都有真正的成就。

末后一条是「利和同均」,这是讲我们物质的生活,在一起共修的人决定是平等的。道场的财源,在古时候一部分是帝王的护持,用现在话就是国家建立的道场,是指十方道场。其次就是有一些大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候没有,化小缘建道场是很晚很晚才出现,实在讲这不如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这回事情。因为出家人的生活是树下一宿,日中一食,他不操心。他吃饭,到外面去托钵,晚上睡觉,哪个地方树荫大就在那里打坐休息一晚上,他的功夫不间断的。

所以道场的建立就好像办学校一样,道场是为什么?是为了教化一方众生而建立的。因此建道场是这一方真正有学问、有远见的人士来提倡,大富长者出钱出力建道场。道场建立之后,礼请高僧大德到这边来住持,到这边来修行,到这边来教化众生。好像我们办学校,学校办好了,我们去请品德学问俱优的这些人士,请他来做校长,请他来做老师,在这里办学校,教导我们这一方众生,是一样的道理。佛家的道场就是学校。所以无论是国家供养,或者是地方大众的捐助,凡是居住在道场的人,不论是什么样的身分,不论是什么样的地位,在物质享受上决定平等,这叫「利和同均」。

「六和敬」里面,一条都不能少,少了一条就不是释迦牟尼佛的僧团了,也就不是佛的真正弟子了,一条都不能少。如果我们在世间法来讲,中国人常讲「家和万事兴」,国家要和,这个国家必定强盛,再强的敌人也不敢轻易的欺负你,为什么?上下团结,这力量是太大了。

我们小而家庭、公司、社团,乃至国家,只要做到三条,就天下太平了,没有不兴旺的。第一个是「见和同解」,大家同心同力,建立共识。第二个「戒和同修」,人人守法。第三个是「利和同均」,我们在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,差距太大,人心不平,社会动乱。所以你看社会安定,就是贫富差距不大,这个社会一定是安定的。贫富差距太大,这个社会决定动乱,为什么?贫困的人看到富的人,他看不惯。看不惯,换句话说,他就会抢劫、造反,什么动乱的东西都会出现。只要做到这三条,没有一样不顺利的。公司行号的老板跟员工如果能做到这三条,这个公司决定兴旺。

今天在全世界,我们从商业方面来说,没有人能够超过日本,日本的商社从战后起来,时间不算长,今天居世界第一位,凭什么?你仔细去观察观察,他就是做到这三条。我们这个世界上其它的人,无论在工商业搞不过日本人,就没有这三条。日本人公司亏本了,高阶层的人不发薪水,底下员工照发,你说员工怎么不服!他服。员工有意见了,绝对不罢工,有意见一样上班,头上扎个白布条,「我有意见,我要反抗你」,老板看到,赶紧来开会、来沟通、来协调。他不罢工,他不耽误生产。这样的一个商社、一个团体,什么人能够跟他抗衡!所以它今天在世界上,经济达到世界第一经济大国,就做到六和敬的这三条。日本人的长处很多,我曾经到日本去访问,差不多看了半个日本,我对日本人很尊敬,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存、还能做到,而我们自己的东西,完全都把它丢掉了,实在讲我们这一代人真正对不起列祖列宗。看看日本人,我们感觉到非常的惭愧,这是值得我们警觉的。

前两周我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的对象。我就告诉他,我说:你要找对象,一定要找见和同解,六和敬里面的,必须跟自己在一生当中,奋斗努力的方向相同、目标相同、兴趣相同,这样的结合,彼此互相是一个帮手,互相是一个助手,你的家庭一定会美满。我说:不可以谈爱情,这个爱情,今天你爱她,他爱妳,你们两个一结合,住上三天,毛病都露出来了,他也不爱她,她也不爱他了,家庭悲剧就产生了。我说那个是虚情假意,是决定不可靠的。他听了之后,觉得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基础上,才是真正有幸福。不懂得这个道理,要想一生个人幸福快乐、家庭美满,是非常非常不容易。


下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们认清楚佛教是教育,而不是宗教,这是首先要把它的本质认识清楚。它的课程,可以说非常非常之多,内容之广,几乎是无所不包,绝对不是现在一所大学所有课程能涵盖的。我们这个世间大学所包含的课程是有限度的,佛法的课程是无量无边,这无量无边的课程,课本就是现在的经书。

诸位要知道,佛经流传到中国来,不是全部来的。因为那个时候交通非常困难,印度的高僧到中国来,中国的法师到印度去,在那边是选之又选,挑之又挑,挑的时候,好的带到中国来,次一等的、再次一等的,就舍掉了,所以要知道,到中国来的经书都是精华。来了之后,又没有能够完全翻译,在带来的里面再挑选,挑选好的、重要的来从事译经的工作。所以译经是个相当困难的工作,不是单纯的。

从前译场是靠国家的力量,等于经费是国家拿的,集合全国的人才,出家的人才,中国、外国的,集中在一个场所从事于翻译工作。像历史上所记载的,鸠摩罗什大师的译场编制就四百多人。玄奘大师的译场就更多,有六百多人,你想那个规模之大,这是我们中国人有福。我们今天读到这个经典,不容易。绝对不是一个人翻译,我们看经上翻译的人,那是译场的主持人,就好像学校的校长,他来做代表,不是他一个人翻的,是大家共同来翻译的,这是我们要知道。

现在保存在中国经典里面,就是汉文系统这个佛经,可以说是相当的完整。印度的梵文经典已经丧失掉了,在这个世间失传了,真正残留下来的很少很少。除了汉文经典这一部分之外,第二大的就是藏文经典。藏文一部分是从梵文直接翻译过去的,另外一部分是从中国汉文再转译过去的,这是文成公主嫁到西藏之后,才把佛法带到西藏,所以西藏佛法比我们中国要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之后,才从中国传进去的。文成公主传进去之后,藏王对佛法信仰之后,又从印度传一支进去,所以这是两个支派传进去的。

大致上把佛法归纳起来,不外乎戒定慧三学。佛讲经说法是对治我们这一个时期、这一个地区。这个地区就是我们这个地球,地球是他教化的地区。这个时期就是释迦牟尼的法运一万两千年,佛有正法、像法、末法。这一个时代、这一个地区的众生,他的病在哪里?第一个造恶,造十恶业。所以就用戒学,戒学是对治恶业的,你有恶业,恶业是病,这是一服药,治这个病的,戒学是对治恶业的。定学是对治散乱的,这人心散乱,心不能得定、不能得清净,所以用定学来对治散乱。再用慧学来对治愚痴,愚痴很严重。所以这是这一个时代、地区众生的三大病,所以佛就用这三个方法来对治。

所以佛说法是因众生而说的,众生要没有毛病,佛是无法可说。就跟大夫治病一样,药、用药,众生没有病,哪来的药!药就没有了。药是因病才有药,没病就没药。众生有病,佛就有法了,众生没病,佛就没法了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍,何况非法」。到你病除没有了,佛法也不要了,要了佛法也变成病了。一个好好的人天天吃药,人不就吃成病出来!好人,健康的人,为什么要去吃药?道理是一样的。所以把所有一切经典归纳起来,不外乎这三大类。

戒学就是律藏(我们今天分为三藏,有律藏),定学就是经藏,慧学就是论藏,所以经典分成这三大类,「经、律、论」三藏。这是图书分类的方法,最早是从佛教来的,所以以后我们中国古人把所有一切书,也学了这个方法来分类。所以清朝康熙年间,把全国图书做一个总整理,再分类就分成「经、史、子、集」,分成四库。库跟藏是一个意思,藏是收藏,库是仓库,是一个意思。所以四库是从三藏得来的启示,这就是图书分类,最早的分类是在佛法。

三藏有分大乘、小乘。小乘里面有所谓声闻藏、缘觉藏,大乘里面是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之一句话,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的,我们身心的行为。所以一个学佛的人,起心动念、言语造作,无不是智慧,你说他怎么不快乐!这是简单把佛法教科书的大意介绍给诸位,才知道这种教科书之可贵,这种教科书值得我们去修学。

我们知道佛法教学课程标准的内容,在日常生活当中,我们要怎样去过日子,要怎样去对人、处事,佛在这些地方有没有明确的教导,我想这是我们每一位同修都非常关心的。其实佛这个教导,在一切大乘经论里面,广泛的为我们说明,这就是菩萨行的六度,也就是说我们在日常生活当中,对人对事对物要守这六个原则,这六条原则一定要遵守。守这六个原则,这个行持就叫做菩萨行。这六条就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这是要应用在日常生活当中,从你早上起来漱口刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这叫真正的修行。

世间人大致上所追求的,第一个是财富,没有财富生活就过得很苦,所以头一个就是追求财富。其次就是追求聪明智慧,总不喜欢呆头呆脑,总是喜欢聪明智慧。第三个还得要追求长命百岁,健康长寿。这是古今中外,我看没有例外的,都是追求这三大目标。佛法要满足我们的愿望,满足我们的希求,这三样东西能不能得到?能得到。常言说得好,「佛氏门中,有求必应」,哪有求不到的!为什么你求不到?是因为你不明了事实真相,你不懂得追求的方法。事实真相就是道理,如果你懂道理,你晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的这些原理原则,就是帮助我们有求必应。因此这重要的守则,我们要细细的体会。

佛告诉我们,这三桩事情都是属于果报,财富、智慧、健康长寿都是果报。要想得到这个果报,一定要修因。善因得善果,恶因得恶报。有果必有因,有因必有果,这是真理,是永远不会变的。这个人发财,财从哪里来的?绝对不是他很聪明、他的方法很多,他就能赚钱了,说实在话,比他聪明的人多,比他方法灵活的人也多,为什么那个人不发财,他发了财?佛跟我们讲的,财富之得来是你前生种的因,种的什么因?财布施。所以六度里面,布施列在第一。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,所以你想得这三种果报,一定要修三种因,你才会得到。世间人得这果报的,大多数是前生所修的,少数人是这一生所修的。这一生所修,如果修得很积极,他不要等来生,这一生就得果报,所以讲现世就能得果报的。一定要明白这个事实,我们才懂得果报是必须要靠修因的。

「布施」在整个大乘佛法里面,就是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门,就是菩萨修行的法门归纳起来就是六度,就是这六条。六条再要一归纳,就是布施一条,所以佛教给我们修布施波罗蜜。

说到布施,一般人很难理解「布施」真正的含义。有人一听说布施,赶紧捐一点钱到寺庙里去布施,这错了。这样看法,这布施太小了,这哪里是菩萨修的,菩萨修这干嘛!其实布施是在日常生活当中,念念为别人,不为自己,这就是布施,这就是供养,所以哪一个人不天天在修!天天修了,修了还等于没有修,为什么?不懂得,不知道。你如果一下明白了(这是讲你在迷,一下觉悟了),原来我天天都在修菩萨道,天天都在修布施波罗蜜。譬如你早晨起来,你把家人换洗东西都准备得好好的,早餐也烧好了,茶也烧好了,你是布施你一家人、供养你一家人,「我在修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养」,你看,你心多快乐!你就不会说「家人都把我当老妈子,都把我当下女、当佣人,我天天去伺候他」,天天在发牢骚,这一发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看念头一转,就是布施波罗蜜。

在美国有些制度,叫你不得不布施的。譬如在美国大家最关心的医药保险,你一定要去买医药保险,买医药保险是为什么?怕自己生病的时候,医药费付不起,保险公司替付医药费。每个月缴医药保险,这个念头假如是为了我要生病的,你将来一定会生病,你不生病,这些钱没有办法开销。如果你念头一转,我这是修布施、是修供养,我每个月医药费是帮助那些有病的人,是供养那些有病的人,你这个念头一转,这个钱布施出去,你一生永远不生病,为什么?你修的是因,你就不会生病。你布施这些老人,照顾老人,你将来就不老,你老的时候,也有许多年轻人关怀你、照顾你、伺候你。种什么因一定结什么果报。

你在这个公司行号,你每天努力在工作,你工作是为了什么?工作是为了待遇,是为了要多拿一点钱,为了我的地位要慢慢升高,你是为这个,布施就没有了。如果你说,我今天的工作,我努力的工作,我是布施这个公司,我是供养社会大众,你完全是在行菩萨道,加薪提升地位与我不相干,你这个工作就欢欢喜喜不会疲倦,为什么?你是一个施舍心在做,你是菩萨心在做,不疲不厌,你愈做愈快乐。我们中国俗话常讲「人逢喜事精神爽」,他愈做愈快乐,怎会疲倦!做的事情是自己不愿做的事情,不得不去做的事情,会疲倦、会讨厌。凡是一桩事情,你欢喜做、高兴做,愈做愈有精神。

我今天到各个地方跟大家介绍佛法,是我欢喜做的,我这是叫法布施,你们不懂,我来教给你,我来告诉你。我前些年在洛杉矶,是一九八四年,是第三次到洛杉矶,一下飞机,他们已经把讲堂布置好了,就请我去讲演。一天讲九个小时,还要我站着讲,底下人坐着听,坐着听的人听累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大,为什么?观念不一样。假如我到这来讲经,一个钟点要拿多少钟点费的,看看你们听的人不起劲,就疲倦了、厌倦了。我不是为这来的,是把无上甚深微妙的佛法介绍给大家,是为这个来的,所以是无比的欢喜。这个欢喜就是法喜,是最好的营养。你们今天讲求这个营养、那个营养,是假的。你看看佛门的课诵本都常念「禅悦为食」,「禅」是什么?心地清净,「悦」是心地欢喜,那个是最滋养的,是最丰富的滋养,所以不在饮食。你才晓得,得欢喜心、得法喜,人都会健康、会长寿、会年轻、会不衰老,欢喜,一天到晚欢欢喜喜。忧能使人老,这个人不欢喜,每天愁眉苦脸,衰老就非常之快,忧能使人老。忧是一切疾病的根源,欢喜是健康的因素。所以统统是从布施波罗蜜得来的。

举一个例子,你们在此地,汔车都买了保险,为什么?怕发生车祸,有人赔偿。如果你念头一转,我这是修布施,我每个月钱送去,是帮助那些出车祸的人,帮助他们的,你的车永远不会出车祸,永远佛菩萨加持你。所以你看看,念头一转,就是菩萨;念头不转,就是凡夫。菩萨跟凡夫有什么差别?一个是觉,一个是迷。迷,样样为自己;觉,样样为众生。样样为众生,自己得的好处不可思议,没法子想象的,你得的好处太多太多了。所以样样都为自己,得的好处一点点,得到了就没有了。你说谁是聪明人?谁是傻瓜?菩萨聪明,凡夫傻瓜。所以说念念为一切众生,不要为要自己。

你有财富,有钱是福报,用钱是智慧。钱,用的时候,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,这是真正会用钱。处处为自己是很笨的,一点点福报,没几天就享完了。如果你念头一转,你的福报是无有穷尽。布施里面包含的,实在是无量无边,我们每一个人在每一天生活当中,随时随地都可以修学。所以念头一转就是菩萨道,转不过来就是六道凡夫,所以这是我们必须要认识的。财布施,这是略举几个例子,诸位多多的去体会、多多的去思维,你一定会做得非常的圆满。

财布施得财富,还有法布施跟无畏布施,法布施增长聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这两条因为今天时间到了,明天再跟诸位细说。

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