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[基础二★开示] 9月5日:九九年早餐開示—念念為眾生即為戒律根本  (共一集) 

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发表于 2019-9-7 21:04:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
九九年早餐開示—念念為眾生即為戒律根本  (共一集)
  1999/1/18  新加坡淨宗學會  檔名:20-014-0118


  剛才看到達拉斯有一位同修,發了一個傳真過來,問了三個問題,都是關於受戒、持戒、破戒。第一個問題:已經受了五戒,但是為了自己在工作上的利益,往往會犯妄語戒,欺騙老闆、欺騙同事,內心感覺到不安,請問如何是好?第二個問題:已經受了五戒的人,如果他的戒完全破了,可不可以再受五戒?第三個問題:既然聽說持戒、受戒的功德利益非常殊勝,又害怕破戒會罪加一等,到底應不應該去受五戒,或者受菩薩戒?下定決心受戒之前,要有什麼樣的認識,和心理上的準備,才不會有這些情形發生?


  這個問題問得很好。在現代社會裡面,佛門之中,這是一個很嚴肅的問題,不但現在受戒出了問題,連「傳授三皈」都出了問題,這種情形我們不能不知道。近代受戒,可以推溯到很久之前,我們過去看到弘一法師的《講演集》,他當年在廈門南普陀寺,關於戒律這一方面講了不少。我記得他曾經說過,現代受戒只是形式;換句話說,連五戒都是屬於形式,你能不能真正得戒,大有問題。如果說到比丘戒、比丘尼戒,蕅益大師講得清楚,那明朝末年了。蕅益大師告訴我們,中國從南宋以後,就沒有真正的比丘了。我們知道世尊在戒經裡面跟我們說過,比丘戒、比丘尼戒最低限度,要有五個真正比丘傳戒,你才能得戒,南宋以後就沒有了。換句話說,依照蕅益大師的說法,南宋以後的這些出家人,都叫名字比丘;換句話說,受的是形式上的戒,實質上不能得戒。所以,蕅益大師才提倡「占察輪法」,依照《占察經》來修學,從《占察經》懺悔輪法裡面得的好相、瑞相,用這個方法得戒;他說末法時期,只有這一個方法能得戒。這是我們了解,佛法承傳到末法,實際的狀況要知道。


  但是,祖師大德沒有一個不是提倡持戒、念佛。我在早年親近章嘉大師,那個時候還在家學佛,也有工作。章嘉大師教給我,叫我學戒,學一條做一條,他說你就真正得到一條了。這個說法非常合情合理,他老人家告訴我,戒不著重在形式,著重在你真正覺悟,真正的受持。譬如不殺生,我明白了,真正能做到,這一條戒你就得到了。不是說你一定要有法師傳授,你才能得戒,沒有你就不能得戒,沒這個道理。這個話說得很中肯,說的是真話。當我們在要受戒之前,對於戒律的常識,一定要清楚。戒體、戒相、戒行、戒法,每一條戒都具足這四個意思。我們怎樣去受持?每一條戒裡面,都有「開、遮、持、犯」,應當在傳戒的時候,傳戒的師父必須把這個講得清清楚楚、明明白白。可是現在一般道場傳戒,因為時間短促,實際上很草率。我們出家,當年受戒,亦復如是,沒有時間來細說;說實在話,也沒有人能細說。對於這一門學問,真正下功夫的人,深入研究的人,已經不多了。縱然是下了功夫研究,自己要沒有切身做到,說老實話,他也講不清楚。自己不能持戒,怎麼能夠將戒法講清楚、講明白?我們要明白這個道理。


  可是戒學裡頭最重要,是你要能了解它的綱領,掌握它的綱領。它的綱領,只有兩句話:「諸惡莫作,眾善奉行」。自淨其意是定是慧。前面這兩句是戒,你能把這兩句話做到,你的持戒就圓滿。什麼是惡?這個範圍就太大太大了。不僅僅說是殺生是惡,偷盜是惡,邪淫是惡,妄語是惡,飲酒是惡,這都是五戒裡頭的;在大乘教法裡面,起心動念為著自己就是惡。你這個地方說,為了自己工作上的利益,你破戒、犯戒了,可見你起心動念為自己,為自己的利益。嚴格的講,這個思想,這個觀念,這種行為,這是把戒的根都破壞掉了。大乘法中佛教給我們,念念為眾生,念念為社會,而社會眾生範圍多大?盡虛空、遍法界。佛為什麼這樣教人?佛知道你為什麼墮落在六道輪迴,你為什麼不能超越輪迴,就是因為你有自私自利這個意念,六道輪迴是這個意念變現出來的。你只要破了我見,破了我執,六道輪迴就沒有了。佛這個教法正確,對的。你破了法執,十法界就沒有了。


  我們曉得,輪迴的現象是我執、法執變現出來的,本來沒有。兩種執著都有,你就陷在六道裡頭,你永遠不能出離,苦海無邊。你要想脫離六道輪迴,要把「我」捨掉,「我的利益」捨掉,沒有我的利益,只有眾生的利益,只有社會大眾的利益,決定沒有我的利益;你有這麼一個思想,你這個戒就有根了。如果你處處還有自私自利,還有我執,你能夠守的、能夠持的,那就五戒十善,人天法,向上沒有分。念佛往生,雖然不需要斷煩惱,經上講得很清楚,你要有能力伏煩惱。什麼是煩惱?自私自利是根本的煩惱,你要有能力伏住,讓這個念頭不起來,一心稱念六字洪名,一心嚮往極樂世界,你才能夠帶業往生。如果自私自利念頭不斷,佛念得再多,也往生不了。為什麼?沒有把自私自利念頭控制住、壓住,壓住不能叫它起現行。


  《無量壽經》夏老居士的會集本,三十二品到三十七品,就是講持戒,它的內容就是五戒十善,我們要認真努力去做。我們特地選這段經文,做為晚課念誦的部分,用意何在?讓我們每天晚課反省,我有沒有做到?如果做不到,你就要記住,你這一生不能往生。那是持戒最低的標準,縱然發願也不能往生,這是斷惡修善最低的水平,你要能夠做到。我們念佛同修,有志在這一生當中親近阿彌陀佛,不能不知道。昨天晚上,我在居士林的客廳,有兩位從印尼逃難,逃到此地來的兩位同修,告訴我:這個世間今年會有很大的災難發生,他們聽到了、看到了許多這些資料。我心裡很清楚、很明白。他們問我:怎樣能夠避過這個災難?我告訴他:除了老實念佛之外,沒有第二條路好走。


  今天新加坡這個地區,我們能在此地遇到一個如法的道場,念佛堂跟講堂無比殊勝的莊嚴。仁德法師到此地來看過之後,讚歎「現今世界第一道場」,羨慕我們這些人有福。有福的人不在少數,但是沒有福報的人、造孽的人,也不在少數。什麼原因?沒有智慧,不認識。要照我們一般話來說,不老實,不曉得這個機緣得來不容易。機緣就是世間人講的機會,機會不會常常遇到,所謂是一縱即逝,就不見了,再要想得到這個機緣,恐怕不是那麼容易事情,不但你一生當中遇不到,可能生生世世都遇不到。所以遇到這個好機會,一定要好好的把它掌握住,決定不能夠放鬆。你問的問題,第一個問題,剛才說的話答覆過你。決定要為眾生的利益,社會的利益,不要常常想自己、想自己的利益,你就脫不了輪迴的果報,這是決定錯誤的。


  第二個問題,破戒之人可以再受。第三個問題,必須在受戒之前,你對於戒律要有相當的認識,要親近善知識,多了解、多請教。如果遇不到這些機緣,沒有關係,你就好好的念《無量壽經》。你把《無量壽經》末後這一段經文,三十二品到三十七品,你能夠熟讀,能夠理解,能夠依教奉行,雖然沒有受戒的儀式,你的戒行已經具足了。世間人不承認你沒有關係,阿彌陀佛承認你,諸佛如來承認你。我們是要諸佛菩薩承認我們具足清淨戒行,我們不重視世間人的承認,世間人的觀念不正確。在現前的社會,說實實在在的話,許許多多人把好人看作壞人,把壞人看作好人,把好事看作惡事,把惡事看作好事,顛倒錯亂,世間才有天災人禍,重大災難。這個災難不是沒有原因的,這麼來的。所以一般人的批評不可靠。


  我們此地也有不少菩薩,菩薩當中也有初發心的菩薩,道力不堅固,聽到他做好事情,真正發心全心全力來護持佛法,做好事情,有人毀謗他,有人嫉妒他,有人障礙他,他就退心了,不想做了,來給我談這個事情。我說:你錯了。來毀謗你,來破壞你,這些人是什麼人?魔,你要曉得。魔王眷屬,他不喜歡佛法常住世間,他不喜歡眾生得利益,他喜歡佛教消滅,一切眾生受罪受苦,他在那裡哈哈大笑,他喜歡。魔造的這個業,最後都是落阿鼻地獄,這是愚痴。你既然發心作菩薩了,你就有大慈悲心,救護一切眾生,也救護這些魔子魔孫。魔子魔孫來破壞你、來障礙你,來造謠生事,你不為所動,依舊把你這個事情做好,魔雖然是惡心來對付正法,他的事情沒有做成功,他也有罪,他會墮落,他墮落受的罪輕。如果你退了心,他這個事情做成功了,他的惡事成就了,他將來墮無間地獄;事情沒有做成功,他將來墮拔舌地獄,那個罪報就輕很多了,你也救了魔。我們對於這一切事理不能通達、不能明瞭,禁不起一點小風小浪,就退失菩提心了。你發的這個心叫露水道心,禁不起考驗,那怎麼能成就?


  我們今天為什麼對韓館長這樣的感恩,這樣的感戴,你要曉得她受多少的挫折折磨。早年我在她家住十七年,遍地是謠言毀謗,她能夠如如不動,根本不在乎,我們度過這個難關,才有今天的成就。造謠生事決定有的,我們不為自己,為佛法、為眾生,佛菩薩知道,天龍善神保佑。這裡頭關鍵是自己要認識清楚,不是為自己,自己真正的是名聞利養、五欲六塵都捨乾淨了,人家怎麼看法、怎麼說法,那是他的事情,與我不相關。我要為自己早就往生,不必住這個世間,沒有理由住這個世間。為什麼住這個世間?眾生可憐,要遭劫難,我們能夠盡一點綿薄的力量,這是應該的。你自己沒有這個認知,你也是迷惑顛倒,你哪裡是覺悟?


  現在發菩薩心的人不多,很少!我有責任要維護他們,我有責任要幫助他們堅定信心,絕不可以退心。他們這些人要退心了,眾生可憐,苦難立刻就會現前,妖魔鬼怪就得逞了。無論怎麼樣毀謗,不在乎!他沒有殺我,殺人畢竟這個世間法律還有保障,只要你沒有把我害死,我的信心就決定不動搖。害死我,我有好地方去,我不會墮三途,我要不往生極樂世界,我也會生天享天福,不會在人間。你自己這一生所修的,佛經上講得很清楚,「欲知來世果,今生作者是」。我們這一生,心裡所想的,口裡所說的,身體所行的,自己清清楚楚、明明白白,感什麼樣的果報,哪裡是一般人能夠看得到的?他能夠看得到,他是聖人,他不是凡夫,他有智慧,他就不會愚痴了,這個道理我們一定要懂。你好好的依照《無量壽經》,三十二品到三十七品,多讀,多聽。我們有錄音帶在、有錄像帶在,多聽,認真多學習,你的戒行就具足了。念佛求生淨土,這才有把握,才真正可靠。今天時間到了,我們就講到此地。


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