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[基础一★开示] 1月31日:九八年早餐開示—佛門中表法的意義兼談對捐贈器官的認識  (共一集) 

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发表于 2019-1-30 19:42:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
九八年早餐開示—佛門中表法的意義兼談對捐贈器官的認識  (共一集) 
 1998/6/2  新加坡淨宗學會  檔名:20-013-0602

  《華嚴經》是我們佛門的基本課程,所謂根本法輪。一開端給我們講,毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。說莊嚴首先給我們說明,他居住的環境,大地的莊嚴、樹木的莊嚴、宮殿的莊嚴、師子座的莊嚴。說完之後,再說出莊嚴之由來,都是性德的流露。根據這個事實真相,我們才真正明瞭所有一切表法其來有自,不是佛的聰明智慧想像出來。如果說是想像出來,佛跟凡夫沒有兩樣,依舊是落在意識裡頭。不是想像出來,是怎麼出來?法爾如是。理如是,事如是,這對我們凡夫來講確實是不可思議的境界。龍樹菩薩稱這部經為大不思議經,沒有錯。供一杯水表清淨心,實際上一杯水裡頭,就是真心裡面一分清淨的形象。


  真心本性有時候也稱為法性,虛空法界形形色色稱為法相。性跟相它們的關係永遠是連在一起,永遠是不能夠分離,有法性哪能沒有法相?相隨心轉,法性是心。我們不知道萬象的由來,最初看到經裡面講的這些表法,釋迦牟尼佛的確是聰明,能在一切萬物當中體會很深的道理出來,總以為這是他了不起的教學方法、教學的藝術,哪裡知道這是事實真相?由此可知,我們心性是什麼樣子?現前是什麼樣子?現前變現出來的境界,就是我們自性真心的樣子。這個樣子不好,我們的心性不好,真心法性永恆不變,哪有好壞?好壞是在真裡面生起了虛妄,這就是經上常講妄想、分別、執著,生起這個東西出來。


  妄想、分別、執著一切眾生有厚薄淺深不同,所以變現出的境界千差萬別,沒有離開自性。你要問這部《華嚴經》講的是什麼?《華嚴經》就講這一樁事情。讓我們真正明白、透徹了解宇宙人生的真相,這是一門大學問。我們寫《易解》、寫《講記》,如果沒有這個認識,不循著這個方向,無論寫得怎麼好,文學作品。如來教化眾生的真實義,我們沒能夠表達出來,依舊是遺憾。體會到真實,必須要自己真正去用功夫;功夫就是在事相上見理性,這是真功夫,宗門所謂從根本修,這就是。宗門如是,教下哪有例外?會修行就是抓住這點,在日常生活當中認真努力力求相應,所謂相應即事明理,處處見性,真正是頭頭是道,左右逢源,這個境界是可以親證的。


  境界現前一定生大歡喜心,初地菩薩叫歡喜地。他那個歡喜從哪來的?就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相裡面的性理,著相不見性,迷事不知理。法身大士理事圓融,性相一如,所以才生大歡喜。經論裡面常說,「離一切相,即一切法」,我們要懂離是什麼意思。離不是不要,不要到哪裡去見性?你到哪裡去明理?離是不執著的意思;不分別、不執著叫離。你在事相上不分別、不執著,就見性、就明理。我們今天在事相上,起心動念都落在分別、執著裡頭。相之性,事之理,從來沒有離開我們過。為什麼見不到?為什麼體會不到?為什麼不認識、不明白?迷。


  佛家的教學破迷開悟,迷要怎麼破?離開分別、執著,放下是非人我,理性你自然就見到。見到就契入,圓教的初住、別教的初地是見道位,他見的是什麼?就是這個事相。見到就入這個境界,入就叫證,證果。這個果位雖然不很高,雖然不是究竟,但是佛在經上告訴我們,他們就有能力在九法界教化眾生。應以什麼身得度,他就能現什麼身,應以佛身得度,他能夠示現八相成道。所以宗門裡面常講明心見性,見性成佛,這話沒錯。在天台家稱這種地位是分證佛位,分證佛以圓教來說,從初住到等覺四十一個位次都是分證即佛;四十一位修滿,到妙覺位那是究竟即佛。我們在這一生當中,縱然達不到這個目標,也決定要做到相似即位,我們這一生那就真的不空過。


  相似即位在我們淨土宗裡面是事一心不亂,分證位是理一心不亂,理一心不亂難!但是相似即位,我們努力一點不是做不到,往生西方極樂世界品位是大幅度的提升。大幅度提升,它的真正含義,到西方極樂世界成佛比別人提早,譬如說別人成佛需要十年,你五年就辦到,所以在這個地方用功努力是有價值。佛在經上也明白宣示,娑婆世界修行一天,強過極樂世界修行一百年,這有經典做根據。而後我們才曉得,娑婆世界不是不好,也不錯,那麼我們為什麼還要發願往生?這我們要搞清楚,娑婆世界是不錯,大起大落。會用功的人對自己境界提升快,但是一迷惑墮落也快,大起大落,很難成就。


  當你大起的時候到極樂世界去,你的地位就保住。你要不到極樂世界,你雖然大起,起的時候還會大落,保不住。到極樂世界才完全保得住,極樂世界我們曉得有進無退,人人都圓證三不退。我們在這個世界也曾經大起過,無數次的大落。如果沒有大起過,說實在話今天經教擺在我們面前,這些不思議深妙事理,我們怎麼會體會得到?你能夠體會到必有原因。這個原因自然是過去生中,無量劫來修學佛法曾經到這個境界,為什麼又墮落?這一迷又墮落下去,所以才有這個現象。經論擺在面前不是每個人都能看得清楚的、每個人都能看到深度的;其實這個深度其深無底,你這個深度究竟看到哪個階段,依舊還是有限。


  我們的修學是依賴過去生中的善根,跟現前的緣。現前的緣有三個最重要:善知識(老師),同參道友,修學的道場,這三個緣缺一個都不能成就。道場裡面一定有善護,真善知識護持,道場才能成就。不是真善知識,道場與道就不相應。道場與道相應,必定是真善知識,都不是凡人。一個人在一生當中,這三種緣都具足、都遇到,實在是大幸,無量劫來的善根、福德、因緣,在這時候成熟,不是簡單的事情,不是僥倖、不是偶然。我們今天這三個緣都具足,提升自己就不難,只要自己肯發憤、肯努力就成功。如果不肯認真努力,這樣希有難逢的因緣遇到之後還是墮落,這就真錯了,真正不應該。


  現前社會,諸位從報紙、廣播資訊裡面看到,全世界災難頻繁,看這個趨勢愈來愈嚴重,如何自度度他,如何能最有效的自度度他?這是我們當前第一重要的課題。《華嚴經》一開端就是建立在心地法門,心地裡面含藏著無盡的智慧、無量的德能,若能透出來幾分,不要很多,透出少分,全世界的災難都能解決、都能消除。所以我常說,世間災難從哪裡來的?因我而起,責任在自己,決不可以把責任推給別人。自然災害,哪來的自然災害?我自己沒修好,自己的性德沒透出來。學佛的同修都能夠回光返照,都能夠看清事實真相,回頭是岸,這個問題就得到圓滿的解決,所以應當努力,肩負起這個責任使命。


  法隆問一個問題,他說有信徒問:臨終捐贈器官對往生有無妨礙?


  這個問題過去曾經有人問過我。如果是真的往生沒妨礙,佛在經上告訴我們,一個是往生的人,一個是生天的人,一個是墮地獄的人,這三種人捨報之後立刻就走了。前面兩種福報大,沒有中陰,福報大。往生的人,這裡一斷氣,那裡跟佛走了,所以這個身體沒有關係。墮地獄是罪太重,無間地獄,沒有間隔,他也沒有中陰,這裡一斷氣,那裡就下地獄。除這三種狀況之外,都有中陰,我們一般講靈魂、神識,都有中陰。有中陰,佛就告訴我們,通常一般人神識離開身體,是斷氣之後八個小時到十二個小時,他神識才離開。換句話說,八小時到十二小時,最好是十二小時,十二小時是最安全,你才去動他的身體,他神識離開了。


  如果他神識沒有離開,雖然斷氣了,你碰他的身體還有痛苦,所以你觸摸他的身體,就像風刀解體那麼樣的痛苦,他會生瞋恨心。那個時候一念瞋恨心,他就墮落,墮三惡道。我們肉眼凡夫看不出這臨終的狀況,所以做最安全的設施,是十二個小時不要去碰他,不要去動他。他走的時候無論什麼姿勢,都不要去理,不要去管,十二個小時以後再幫助他,再做這些必要的料理。這就說清楚、說明白,臨終捐贈器官,雖然是生前有這個願望,真的人家來割截身體,他會不會有痛苦?那個時候在我想像當中不是後悔,他哪有時間後悔?怨恨,他不是後悔,怨恨。所以最安全妥當設施,我們不要發這個心,你器官捐贈是幫助一個人,人總歸要走,你能幫助他幾天?你能夠說往生成佛,你將來幫助無量無邊的眾生,得失之間不成比例。你成佛、成菩薩,普度一切眾生,這叫真正的大慈大悲。捐一個器官,幫助一個病人,那個慈悲小到極處。為小慈悲,失大利益,這帳算錯了。我們決不是反對人家捐贈器官,我們明瞭事實真相,了解事實真相,我們不敢做。不敢做,決定不是不慈悲,自己成就之後能夠普度眾生。

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